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Sutra Vairocanābhisaṃbodhi

El Garbhadhātu maṇḍala tal como se utiliza en las enseñanzas de Śubhakarasiṃha del Tantra Mahāvairocana . Vairocana se encuentra en el centro.

El Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra ( Sutra del despertar de Vairocana , sánscrito : 𑀯𑁃𑀭𑁄𑀘𑀦𑀸𑀪𑀺𑀲𑀁𑀩𑁄𑀥𑀺𑀲𑀽𑀢𑁆𑀭 ), también conocido como Mahā. vairocana Tantra ( sánscrito : 𑀫𑀳𑀸𑀯𑁃𑀭𑁄𑀘𑀦𑀢𑀦𑁆 ; chino tradicional :大毘盧遮那成佛神變加持經; pinyin : Dà Pílúzhēnà Chéngfó Shénbiàn Jiāchí Jīng ; también conocido como 大日經 Da Ri Jing) es un importante texto budista vajrayana compuesto antes del año 674 d. C. [1] El maestro tántrico indio Buddhaguhya ( c. 700 d. C.) clasificó el texto como un caryātantra, y en el budismo tibetano todavía se considera un miembro de la clasificación carya . [1] En Japón , donde se lo conoce como Mahāvairocana Sūtra ( Daibirushana jōbutsu jinpen kajikyō) , es uno de los dos textos centrales de la escuela Shingon , junto con con el Sutra Vajrasekhara . Ambos también forman parte de la escuela Tendai .

Aunque personajes posteriores (incluidos comentaristas indios posteriores) suelen denominar al texto tantra , la escritura no se denomina a sí misma tantra. [1]

Composición e historia

Representación tibetana de Buda Vairocana, que presenta varias de sus características definitorias, incluido su color blanco, el gesto de enseñanza (dharmacakramudra) y estar sentado en un elaborado trono de león.

El Tantra Mahāvairocana es el primer tantra budista auténtico, el manual completo más antiguo del budismo tántrico. Probablemente fue compuesto a mediados del siglo VII, con toda probabilidad en el noreste de la India, en Nālandā . [2] La evidencia que apoya la composición del texto en Nalanda incluye el hecho de que muchos de los eruditos budistas involucrados en la transmisión del texto residieron en Nalanda, incluidos Buddhaguhya y Śubhakarasiṃha . La descripción de plantas y árboles en el MVT también coincide con los que se encuentran en la región que rodea a Nalanda en el noreste de la India. [3]

El título más largo de la escritura es Mahāvairocanābhisaṃbodhi-vikurvitādhiṣṭhāna-vaipulyasūtrendrarāja-nāma-dharmaparyāya ( Discurso del Dharma llamado “El despertar de Mahāvairocana y su empoderamiento de milagros”, Rey de las mejores de las extensas Escrituras ). [1]

Según Rofl Giebel, "la traducción china fue producida en siete fascículos por Śubhākarasiṃha (637–735) y su discípulo chino Yixing (683–727) en 724–5, aparentemente sobre la base de un manuscrito enviado a China algunas décadas antes por el monje chino Wuxing, quien murió en la India en 674". [4]

El Tantra Mahāvairocana fue posteriormente traducido al tibetano, en algún momento antes de 812, por Śīlendrabodhi y Kawa Paltsek . [5]

El texto sánscrito del Tantra Mahāvairocana se ha perdido, pero sobrevive en traducciones al chino y al tibetano. [1] La traducción china ha conservado los mantras sánscritos originales en escritura Siddhaṃ . Existen traducciones de ambos textos al inglés (véase más abajo).

Un comentario importante de Buddhaguhya fue escrito alrededor del año 760 y se conserva en tibetano. Hodge lo tradujo al inglés junto con el texto mismo. Han sobrevivido cuatro comentarios originalmente en sánscrito sobre el Vairocanābhisaṃbodhi, dos de Śubhākarasiṃha (que se conservan en chino) y dos de Buddhaguhya (que se conservan en tibetano). [1]

En el budismo esotérico de Asia oriental, el comentario más utilizado es el Comentario sobre el Mahāvairocana-abhisaṃbodhi-tantra  (大毘盧遮那成佛經疏, T 1796.39.579a-649c), generalmente llamado por el nombre abreviado, Dainichi kyō . Fue escrito por Yixing y se basó principalmente en las enseñanzas impartidas por Śubhakarasiṃha (637-735 d. C.). Este comentario es clave tanto en Tendai como en Shingon .

Kūkai conoció el Tantra Mahāvairocana en 796 y viajó a China en 804 para recibir instrucción sobre él.

Contenido

Pintura del siglo XII de Mahāvairocana , período Heian, recogida en el Museo Nezu

El Tantra Mahāvairocana consta de tres mandalas principales que corresponden al cuerpo, el habla y la mente del Mahāvairocana, así como de prácticas preliminares y rituales de iniciación. Según el Piṇḍārtha de Buddhaguhya (un resumen de los puntos principales del tantra), el sistema de práctica del Tantra Mahāvairocana consta de tres etapas: preliminar, aplicación y realización. Aquí y allá se adjuntan pasajes doctrinales y prácticas sadhana que se relacionan con los mandalas principales.

El esquema que sigue se basa en la traducción de Hodge de la versión tibetana del Sutra. La versión china tiene diferencias en el orden de los capítulos.

Capítulos

Preceptos esotéricos

El capítulo 2 del sutra también contiene cuatro preceptos, llamados samaya , que forman los preceptos básicos que los practicantes budistas esotéricos deben seguir:

Linaje Shingon

El Tantra Mahavairocana no remonta su linaje al Buda Shakyamuni , el fundador del budismo, sino que proviene directamente de Mahavairocana . El linaje, según la tradición Shingon, es:

Comprensión de la iluminación

En la visión del Sutra Mahavairocana , el estado de bodhi ("despertar, iluminación") se considera como algo naturalmente inherente a la mente -el estado natural y puro de la mente (como en Dzogchen y Tathagatagarbha )- y se lo considera como la esfera perceptiva de la no dualidad, donde se eliminan todas las distinciones falsas entre un sujeto que percibe y los objetos percibidos y se revela el verdadero estado de las cosas (la no dualidad). Esta es también la comprensión de la Iluminación que se encuentra en el Budismo Yogacara . Para alcanzar esta visión de la no dualidad, es necesario reconocer la propia mente. Al escribir sobre el Sutra Mahavairocana , el erudito budista y traductor de esa escritura, Stephen Hodge, comenta: [6]

... cuando el MVT [es decir, el Tantra Mahavairocana ] habla de conocer tu mente como realmente es, significa que debes conocer el estado natural inherente de la mente eliminando la división entre un sujeto que percibe y objetos percibidos que ocurre normalmente en el mundo y que se piensa erróneamente que es real. Esto también corresponde a la definición de Yogacara ... de que la vacuidad ( sunyata ) es la ausencia de esta división imaginaria. ... Podemos dilucidar aún más el significado de la Iluminación Perfecta y, por lo tanto, de la naturaleza intrínseca de la mente correlacionando términos [que el comentarista budista del Sutra Mahavairocana ,] Buddhaguhya, trata como sinónimos. Por ejemplo, define la vacuidad ( sunyata ) como talidad ( tathata ) y dice que la talidad es la naturaleza intrínseca ( svabhava ) de la mente que es la Iluminación ( bodhi-citta ). Además, utiliza con frecuencia los términos talidad ( tathata ) y Conciencia de Talidad ( tathata-jnana ) de manera intercambiable. Pero dado que la Conciencia ( jnana ) es no dual, la Conciencia de Talidad no es tanto la Conciencia de Talidad, sino la Conciencia que es Talidad. En otras palabras, el término Conciencia de Talidad es funcionalmente equivalente a la Iluminación. Finalmente, no debe olvidarse que esta Conciencia de Talidad o Iluminación Perfecta es Mahavairocana [el Buda Primordial, increado y eternamente existente]. En otras palabras, la mente en su naturaleza intrínseca es Mahavairocana, en quien uno se "convierte" (o viceversa) cuando uno está perfectamente iluminado.

El texto también habla de cómo todas las cosas pueden lograrse una vez que se alcanza la “unión no dual con la vacuidad”. [7]

Sin embargo, en última instancia, incluso el vacío necesita ser trascendido, en la medida en que no es un vacío vacío, sino la expansión de la mente de Buda, la Conciencia Búdica y los reinos de Buda, todos los cuales no conocen ni principio ni surgimiento, como señala Stephen Hodge:

Finalmente, aunque uno ha comprendido la verdadera vacuidad del individuo y de los fenómenos, todavía no comprende que el estado natural de la mente es la Conciencia inherente del Tathagata y que es el Cuerpo omnipresente de Vairocana con todos los reinos búdicos manifestados. Por lo tanto, uno debe trascender incluso la vacuidad con la vacuidad de la vacuidad, cuando se ve que la mente es primordialmente no nacida y no surgida. [8]

El sutra refuerza más adelante la idea de que la Vacuidad no es una mera nada inerte, sino que es precisamente el lugar no localizado donde reside Vairocana. Vajrapani saluda al Buda Vairocana con las siguientes palabras:

¡Te saludo a ti que eres bodhicitta [Mente Despierta]!

¡Te saludo a ti que eres la fuente de la Iluminación! [...]

¡Me inclino ante ti que resides en el vacío! [9]

En el discurso budista, el vacío suele significar el flujo de causalidad y resultado, el surgimiento de causas y condiciones, pero en esta escritura, el Buda Mahavairocana se declara separado de todas las causas y condiciones y sin defecto, verdaderamente poderoso:

Yo, que soy poderoso, he sido reconocido como el Gran Héroe. Comprendí directamente que no existe el surgimiento y abandoné el ámbito perceptivo de las palabras; me liberé de todas las faltas y me separé de las causas y las condiciones. [10]

Cultura popular

El título de la novela 徐浩峰 (n. 1973) del escritor y director de cine chino Xu Haofeng 《大日坛城》Da ri tan cheng (publicada en 2010) se refiere al Mahāvairocana Tantra . [11]

Notas

  1. ^ abcdef Silk, Jonathan A. (editor) Enciclopedia de budismo de Brill Volumen I: Literatura e idiomas, pág. 382.
  2. ^ Hajime Nakamura, Budismo indio: un estudio con notas bibliográficas, Motilal Banarsidass 1996, pág. 321
  3. ^ Hodge, Stephen (9 de diciembre de 2005). El tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi: con el comentario de Buddhaguhya. Routledge. pág. 17. ISBN 978-1-135-79654-9.
  4. ^ Giebel (2006), pág. xiv.
  5. ^ Hodge, Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra , pág. 17.
  6. ^ Stephen Hodge, El Tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi, con el comentario de Buddhaguya , RoutledgeCurzon, Londres, 2003, págs. 31-32.
  7. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra , Londres, 2003, p.415
  8. ^ Stephen Hodge, El tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi , RoutledgeCurzon, Londres, 2003, pág. 36
  9. ^ Stephen Hodge, El tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi , RoutledgeCurzon, Londres, 2003, pág. 218
  10. ^ Stephen Hodge, El tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi , RoutledgeCurzon, Londres, 2003, pág. 125
  11. ^ "Autores de a à z - Xu Haofeng 徐浩峰" . Consultado el 16 de enero de 2024 .

Bibliografía

Enlaces externos