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Utilitarismo de dos niveles

El utilitarismo de dos niveles es una teoría utilitarista de la ética desarrollada por RM Hare . [1] Según la teoría, las decisiones morales de una persona deberían basarse en un conjunto de reglas morales, excepto en ciertas situaciones raras en las que es más apropiado participar en un nivel "crítico" de razonamiento moral.

Los consecuencialistas creen que una acción es correcta si produce el mejor estado de cosas posible. [2] El utilitarismo tradicional ( utilitarismo del acto ) trata esto como una afirmación de que las personas deberían tratar de garantizar que sus acciones maximicen el resultado positivo para los seres sensibles . [3] [4] [5]

El utilitarismo de dos niveles es prácticamente una síntesis de las doctrinas opuestas del utilitarismo de los actos y el utilitarismo de las reglas . El utilitarismo de los actos afirma que, en todos los casos, la acción moralmente correcta es la que produce el mayor bienestar, mientras que el utilitarismo de las reglas afirma que la acción moralmente correcta es la que está de acuerdo con una regla moral cuya observancia general crearía el mayor bienestar. En términos del utilitarismo de dos niveles, el utilitarismo de los actos puede compararse con el nivel "crítico" del pensamiento moral, mientras que el utilitarismo de las reglas puede compararse con el nivel "intuitivo". [6]

Utilitarismo

El utilitarismo es un tipo de teoría ética consecuencialista . Según estas teorías, solo el resultado de una acción es moralmente relevante (esto contrasta con la deontología , según la cual las acciones morales surgen de deberes o motivos). Existen similitudes con el utilitarismo de la preferencia , donde la utilidad se define como la preferencia individual en lugar de la experiencia consciente positiva. [ cita requerida ]

Las dos teorías predecesoras del utilitarismo de dos niveles, el utilitarismo de los actos y el utilitarismo de las normas, se vieron acosadas por diversas objeciones. Por ejemplo, el utilitarismo de las normas fue criticado por implicar que en algunos casos un individuo debería seguir un curso de acción que obviamente no maximizaría la utilidad. Por el contrario, el utilitarismo de los actos fue criticado por no tener en cuenta un "elemento humano" en sus cálculos, es decir, que a veces es demasiado difícil (o imposible) para una persona común. [ cita requerida ]

Como modelo descriptivo de los dos niveles, Hare postuló dos casos extremos de personas, una de las cuales sólo utilizaría el pensamiento moral crítico y la otra sólo utilizaría el pensamiento moral intuitivo. Al primero lo llamó el "arcángel" y al segundo el "prole". [7] Vale la pena señalar que no es la intención de Hare dividir a toda la raza humana en arcángeles o proles; según su teoría, cada persona comparte los rasgos de ambos en grados limitados y variables en diferentes momentos. El arcángel tiene poderes de pensamiento sobrehumanos, conocimiento sobrehumano y ninguna debilidad. Este " observador ideal " imparcial, cuando se le presenta una situación desconocida, podría analizar inmediatamente todas las consecuencias potenciales de todas las acciones posibles para formular un principio universal a partir del cual podría decidir una acción apropiada para la situación. Una persona así no necesitaría un conjunto de reglas morales intuitivas, ya que podría decidir la respuesta correcta a cualquier situación posible solo con la razón. Por el contrario, el prole tiene estas debilidades humanas en un grado extremo. Debe confiar en intuiciones y principios sólidos a primera vista en todo momento, ya que es incapaz de pensar críticamente. El conjunto de reglas morales intuitivas que sigue el prole debe ser simple y lo suficientemente general como para que pueda comprenderlas y memorizarlas fácilmente, y también rápida y fácil de usar. [ cita requerida ]

Una vez que se han identificado los diferentes tipos de pensamiento moral, el siguiente paso es identificar cuándo se debe pensar como un arcángel y cuándo como un proletario. Hare identifica tres tipos de situaciones en las que es necesario el pensamiento crítico. [8] La primera es cuando los principios generales intuitivos entran en conflicto en casos particulares. La segunda es cuando, "aunque no hay conflicto entre principios, hay algo sumamente inusual en el caso que plantea la pregunta de si los principios generales son realmente adecuados para abordarlo". [8]

Críticas

Además de las críticas que comúnmente se hacen al utilitarismo en general, hay varias críticas hechas específicamente contra el utilitarismo de dos niveles.

Una objeción es que el utilitarismo de dos niveles socava el compromiso del agente de actuar de acuerdo con sus principios morales. [9] Por ejemplo, un teísta cumplirá con su código moral porque lo considera basado en la voluntad de Dios. Sin embargo, un utilitarista de dos niveles sabe que su conjunto cotidiano de reglas morales es meramente una guía y, como tal, es poco probable que cualquier incumplimiento de estas reglas acompañe el mismo grado de culpa que el que tendría alguien que creyera que, en principio, actuar de esa manera era incorrecto.

David McNaughton sostiene que, incluso si no se socava el compromiso del agente con sus principios, el utilitarismo de dos niveles no logra su objetivo de mostrar "cómo, según los principios utilitaristas, es una buena idea pensar y razonar de una manera pluralista y no consecuencialista". [9] Es imposible, afirma, compartimentar el propio pensamiento de la manera que exige la explicación de dos niveles: pensar simultáneamente como un utilitarista y actuar de una manera no utilitarista. La respuesta de Hare a este tipo de crítica es que él hace su propio pensamiento moral de esta manera, por lo tanto, el desafío de que este tipo de pensamiento moral es imposible debe ser falso. [10]

Una tercera variedad de objeción algo relacionada con el problema de la " debilidad de la voluntad " [11] es que surgen dificultades cuando tratamos de mantener el pensamiento crítico separado del pensamiento intuitivo. [1]

Notas

  1. ^ de McNaughton 1988, págs. 177
  2. ^ Beauchamp, Tom L. (1991). Ética filosófica: una introducción a la filosofía moral , (2.ª ed.). Nueva York: McGraw Hill, 130.
  3. ^ Frederiksen, Claus Strue; Nielsen, Morten Ebbe Juul (2013). "Utilitarismo y RSE". Enciclopedia de Responsabilidad Social Empresarial . Saltador: 2643–2649. doi :10.1007/978-3-642-28036-8_614. {{cite journal}}: |access-date=requiere |url=( ayuda )
  4. ^ "Bienestar". Entendiendo el utilitarismo. Acumen Publishing. 2007. pp. 61–92. ISBN 978-1-84465-089-7.
  5. ^ Mill, John Stuart . (1863). 'Capítulo 1'. En Utilitarianism . Londres: Longmans, Green and Company, 130.
  6. ^ Hare 1976, págs. 122-5
  7. ^ Hare 1981, págs. 44-46
  8. ^ Ab Hare 1976, págs. 124
  9. ^ de McNaughton 1988, págs. 180
  10. ^ Liebre 1981, págs. 52
  11. ^ Liebre 1981, págs. 57-62

Referencias

Lectura adicional

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Este archivo de audio se creó a partir de una revisión de este artículo con fecha del 30 de octubre de 2024 y no refleja ediciones posteriores. ( 30/10/2024 )
En este libro, Hare aplica los métodos del utilitarismo de dos niveles a problemas de bioética , como el aborto y el tratamiento de personas con trastornos psiquiátricos mediante técnicas de control de la conducta.