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Brahmabandhava Upadhyay

Brahmabandhav Upadhyay (nacido Bhavani Charan Bandyopadhyay ) (11 de febrero de 1861 - 27 de octubre de 1907) fue un teólogo, periodista y luchador por la libertad bengalí indio . [1] Tenía una estrecha relación con Keshub Chandra Sen , compañero de clase de Swami Vivekananda y conocido cercano de Rabindranath Tagore . [2]

Primeros años de vida

Brahmabandhab Upadhyay nació como Bhavani Charan Bandyopadhyay en una familia de brahmanes kulin . [3] Su padre, Debi Charan Bandyopadhyay, era un oficial de policía del régimen británico. Debicharan tuvo tres hijos. El mayor fue Hari Charan, que se convirtió en médico en Calcuta, el segundo fue Parbati Charan, que ejerció como abogado, y el tercero fue Bhavani Charan. Nació en la aldea de Khannyan en el distrito de Hooghly de Bengala indivisa (actualmente en Bengala Occidental). Bhavani Charan perdió a su madre Radha Kumari cuando tenía solo un año de edad y fue criado por una de sus abuelas. [4]

Bhavani Charan recibió su educación en instituciones como la Scottish Mission School, la Hooghly Collegiate School, la Metropolitan Institution (ahora Vidyasagar College ) y la General Assembly's Institution (ahora Scottish Church College en Calcuta). [5] [6] En la General Assembly's Institution, durante la década de 1880, estuvo en la misma clase que Narendranath Dutta, quien, en una fecha posterior, se convirtió en Swami Vivekananda . [7] Era amigo de Rabindranath Tagore.

Orientaciones religiosas variadas

Nacido brahmán

Bhavani Charan procedía de una familia religiosa hindú brahmán. A los 13 años se había sometido a la ceremonia Upanayana, la investidura del cordón sagrado necesaria para marcar la mayoría de edad de un niño brahmán. [4]

Adopción del brahmoísmo

Mientras estaba en la universidad, se inclinó hacia el brahmoísmo, bajo la influencia de Keshub Chandra Sen y Debendranath Tagore, el padre de Rabindranath Tagore. En 1881 adoptó el brahmoísmo y se convirtió en predicador. Fue a la ciudad de Hyderabad, en la provincia de Sindh (actualmente en Pakistán), como maestro de escuela de una escuela brahmo. [5]

Profundamente cristiano

Cuando Keshub Chandra Sen murió en el año 1884, Bhavani Charan regresó y poco a poco se inclinó hacia el cristianismo. En febrero de 1891, fue bautizado cristiano por el reverendo Heaton del Bishop's College, [5] un clérigo anglicano, y seis meses después, condicionalmente, en la Iglesia Católica de Karachi. Fue un viaje notable en su vida explorando las creencias e ideologías teológicas que no terminaron allí con su conversión al catolicismo, aunque, durante esta fase, tuvo éxito en atraer a un gran número de jóvenes hindúes bengalíes educados para que se convirtieran al cristianismo. [8]

En 1894, Bhavani Charan adoptó este nombre, Brahmabandhab Upadhyay , declarándose un sannyasi (monje) cristiano. [9] Forma latinizada del nombre griego Θεοφιλος (Theophilos), tomado del nombre bautizado de Bhavani Charan, Theophilus, que significaba "amigo de dios", derivado de θεος (theos) "dios" y φιλος (philos) "amigo". "Upadhyay" es cercano a significar un Maestro. [10] [ referencia circular ]

En enero de 1894, Brahmabandhav comenzó a editar "Sophia", una revista apologética, en Karachi. [11] En un momento dado, trasladó su base a Jabalpur, en la provincia central (hoy Madhya Pradesh), donde estableció un Kasthalik Math, una ermita para los conversos. También inició el Club de la Concordia y una revista religiosa titulada "Concordia". [6] Cuando trasladó su base a Calcuta en 1900, Brahmabandhab vivía en una casa alquilada en Beadon Street, Calcuta. A poca distancia estaba Bethune Row, donde había establecido su oficina para publicar su revista semanal "Sophia". Publicó una serie de artículos a través de los cuales defendía a la Iglesia católica y sus manifestaciones.

Brahmabandhab afirmaba ser considerado un católico hindú , vestía ropas de color azafrán, caminaba descalzo y solía llevar una cruz de ébano alrededor del cuello. [5] En 1898, en un artículo titulado "¿Somos hindúes?", argumentó que "somos hindúes por nacimiento y seguiremos siendo hindúes hasta la muerte... Somos hindúes en lo que respecta a nuestra constitución física y mental, pero en lo que respecta a nuestras almas inmortales somos católicos. Somos católicos hindúes". [12]

Brahmabandhab imaginó una iglesia indígena en la India que abrazara la manifestación fundamental de la vida india. Se lo identifica como uno de los primeros cristianos que propagó el estilo de vida sannyasi en el ashram. [13]

Brahmabandhab viajó por Inglaterra y Europa durante 1902-3. El arzobispo de Calcuta le dio una recomendación: "Por medio de esta declaración declaramos que Brahmabandhav (Theophilus) Upadhyay, un brahmán de Calcuta, es un católico de moral sólida, ardiente de celo por la conversión de sus compatriotas". [14]

Seguir siendo hindú socialmente

Con el tiempo, el apego de Brahmabandhab al hinduismo se hizo evidente. En agosto de 1907, dos meses antes de su prematura muerte, declaró someterse a prāyaścitta (expresión de reparación según la costumbre hindú) mediante una ceremonia pública con el propósito de ser readmitido en la sociedad hindú ( Samaj ), completando así un círculo completo en su viaje religioso a lo largo de su vida, [15] mientras permanecía explícitamente como cristiano católico por su fe. [16]

Actividades sociales

Mientras Bramhabandhab estaba en Brahmosamaj, inició una escuela para niños en Sindh en el año 1888. También enseñó durante algún tiempo en la Academia Union, [6] que se estableció en 1887 como la "Escuela Secundaria para Niños de Bengala" fundada en Shimla bajo la presidencia de Sir Nripendra Nath Sircar . Publicó una revista mensual titulada The Twentieth Century en asociación con Nagendranath Gupta (1861-1940). [6]

Brahmabandhab y su discípulo Animananda fundaron una escuela en Calcuta en 1901. El objetivo de la escuela era enseñar y propagar las ideas védicas y vedánticas de la vida junto con la educación moderna entre la clase elitista de la sociedad. Rabindranath Tagore se sintió muy atraído por esta idea de revivir el antiguo ideal indio de pedagogía y les ofreció trasladar su escuela a Santiniketan, en la finca de su padre. [2] De esta manera se concibió la escuela de Tagore en Shantiniketan, que más tarde se conocería y se haría famosa como Viswa Bharati. Había tres profesores, a saber, Reba Chand, Jagadananda Roy y Shibdhan Vidyarnab, aparte de Rabindranath y Brahmabandhab, y había cinco estudiantes, a saber, Rathindranath Tagore, Gourgobinda Gupta, Premkumar Gupta, Ashok Kumar Gupta y Sudhir Chandra Nun. [17] Esta colaboración no pudo continuar por mucho tiempo y en 1902 Brahmabandhab y Animananda abandonaron Shantiniketan. [2]

Entre 1902 y 1903 Brahmabandhab realizó una gira por Europa. [6] Dio conferencias en las universidades de Oxford y Cambridge y predicó el vedantismo. Cuando regresó, vio que Bengala era un foco de actividad política y él también se sumergió fervientemente en el estancamiento político. Poco a poco fue llegando a la conclusión de que, para que la India pudiera convertirse en católica, debía ser políticamente libre. Su periódico "Sofía" pronto se convirtió en la crítica más enérgica del imperialismo británico. [11]

Actividades patrióticas

Cuando estaba en la escuela secundaria, Bhavani Charan se inclinó hacia el movimiento nacionalista indio por la libertad, y durante su educación universitaria, se sumergió en el movimiento de liberación. Su biógrafo, Julius Lipner , dice que Brahmabandhab "hizo una contribución significativa a la configuración de la nueva India cuya identidad comenzó a surgir a partir de la primera mitad del siglo XIX". [18] Fue contemporáneo y amigo del poeta Rabindranath Tagore y Vivekananda. Según Lipner, "Vivekananda encendió la llama sacrificial o revolución, Brahmabandhab al alimentarla, salvaguardó y avivó el sacrificio". [18]

Brahmabandhab Upadhyay fue editor de Sandhya hasta el último día de su vida. Tras el movimiento de partición de Bengala en 1905, se produjo un impulso a las ideologías nacionalistas y varias publicaciones, entre ellas Sandhya, asumieron un papel activo y feroz en su propagación. [19]

En marzo de 1907, Sandhya elaboró ​​su lema: "Si la muerte llega en el esfuerzo, la muerte se convertirá en inmortalidad". [19] En mayo de 1907, Sandhya informó: "La gente está golpeando fuertemente a un feringhi cada vez que se encuentran con uno. Y aquí, siempre que se ve un feringhi , los muchachos le arrojan un ladrillo. Y la paliza a los soldados europeos continúa...". Además, agregó: "Escuchen y oirán sonar las trompetas de la Madre. Hijo de la Madre, no se demore, sino que prepárese; vaya de aldea en aldea y prepare a los indios para la muerte". [19] En septiembre de 1907, Sandhya escribió: "Dios da oportunidades a todas las naciones para que se liberen de su estupor y tengan la fuerza para dar el comienzo necesario". [19] Bramhabandhab escribió en Sandhya el 26 de octubre de 1907, un día antes de su muerte: "No iré a la cárcel de los feringhi para trabajar como prisionero... Nunca he estado a las órdenes de nadie. No he obedecido a nadie. Al final de mi vejez me enviarán a la cárcel por orden de la ley y trabajaré a cambio de nada. ¡Imposible! No iré a la cárcel, me han llamado". [19]

Arresto, juicio y muerte

El 10 de septiembre de 1907, Bramhabandhab fue arrestado y procesado por sedición. Sus artículos fueron considerados provocadores. Bramhabandhab se negó a defenderse ante el tribunal y el 23 de septiembre de 1907, su abogado, el abogado Chittaranjan Das , presentó una declaración ante el tribunal : [3]

Acepto toda la responsabilidad por la publicación, gestión y dirección del periódico Sandhya y afirmo que soy el autor del artículo Ekhan theke gechi premer dai , que apareció en el Sandhya el 13 de agosto de 1907, uno de los artículos que constituyen el objeto de esta acusación. Pero no quiero participar en el juicio, porque no creo que, al llevar a cabo mi humilde parte de la misión de Swaraj designada por Dios, sea de ninguna manera responsable ante el pueblo extranjero, que nos gobierna y cuyo interés es, y será necesariamente, obstaculizar nuestro verdadero desarrollo nacional. [3]

Durante el proceso, Brahmabandhab manifestó tener dolores en el abdomen y fue ingresado en el Hospital Campbell de Calcuta. [6] Se había sometido a una operación de hernia pero no pudo superar sus sufrimientos y sucumbió a la muerte el 27 de octubre de 1907 en una situación precaria a la edad de tan solo 46 años. [5]

Un relato detallado de los últimos momentos de Brahmabandhab Upadhyay y la procesión fúnebre hasta el lugar de cremación se puede encontrar en Animananda, The Blade [20] (p. 173-178):

La noticia de su muerte se difundió rápidamente y la multitud comenzó a reunirse en el Hospital Campbell. Debido al creciente número de personas y al creciente entusiasmo, las autoridades del hospital decidieron retirar el cuerpo de las instalaciones del hospital. El cuerpo de Upadhyay fue sacado del hospital y colocado al costado de la carretera bajo un árbol mientras se realizaban más preparativos. Sus amigos y parientes llevaron el cuerpo en un féretro adornado con flores hacia la oficina de Sandhya, deteniéndose ocasionalmente en el camino. Casi cinco mil personas se habían reunido cuando el proceso fúnebre comenzó desde la oficina de Sandhya alrededor de las 4 p.m. La procesión, cantando bande mataram, procedió al lugar de cremación. Cuando el cuerpo llegó al lugar de cremación, se cantaron canciones patrióticas y se pronunciaron varios discursos conmovedores. Como Upadhyay no tenía descendencia, la pira funeraria fue encendida por su sobrino, siguiendo la costumbre hindú. Las canciones continuaron cantándose y la gente se acercó a la pira para rendir homenaje hasta bien entrada la noche. [20]

Bibliografía primaria (Escritos)

Los escritos recopilados de Bramhabandhab Upadhyay (en la Biblioteca Goethals, Calcuta)

Bibliografía secundaria

Referencias

  1. ^ Bhattacharya (2008)
  2. ^ abc Zacharias (1933), pág. 29-30
  3. ^ abc Animananda (1908)
  4. ^Por Chandrakunnel (2005)
  5. ^ abcde Rao (2001), págs. 195-200
  6. ^ abcdef Sen (2005)
  7. ^ Bhattacharya (2008), págs. 89-90
  8. ^ Sebastian (2008), págs. 51
  9. ^ Firth Smith (2011)
  10. ^ Teófilo (bíblico)
  11. ^ de Zacarías (1933)
  12. ^ Lipner (1999), pág. 209
  13. ^ Collins (2007), pág. 209
  14. ^ Lipner (1999), pág. 294
  15. ^ Lipner (1999)
  16. ^ Christian Lavarenne, Swâmi Brahmabandhab Upadhyay (1861-1907): Théologie chrétienne et pensée du Védânta , Lille: ANRT, 1992, p. 316-317.
  17. ^ Desaí (2010)
  18. ^ de Lipner (1999), pág. xv
  19. ^ abcde Patel (2008)
  20. ^ Desde Animananda (1946)

Enlaces externos