La Unión para el Judaísmo Progresista es una filial de la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista y apoya a 27 congregaciones progresistas en Australia , Nueva Zelanda y Asia . El movimiento atiende a aproximadamente una quinta parte de la comunidad afiliada de la región. La UPJ está representada en los principales organismos comunales de Australia, como el Consejo Ejecutivo del Judaísmo Australiano , la Federación Sionista de Australia (ZFA) y Zionism Victoria.
La denominación comparte los principios básicos del judaísmo reformista (conocido también como progresista o liberal) en todo el mundo: un Dios teísta y personal; una revelación continua, bajo cuya influencia se escribieron todas las escrituras (pero no dictada por la providencia) que permite a los judíos contemporáneos alcanzar nuevas perspectivas religiosas sin estar necesariamente comprometidos con las convenciones del pasado; considerar los valores éticos y morales del judaísmo como su verdadera esencia, mientras que el ritual y la observancia práctica son medios para lograr la euforia espiritual y no un fin en sí mismos (y, por lo tanto, rechazar la naturaleza vinculante de la ley judía ); una creencia en la llegada de una era mesiánica en lugar de un Mesías personal , y en la inmortalidad del alma solamente, en lugar de la resurrección corporal. Las oraciones que hacían referencia a tales conceptos se omitieron de la liturgia y las prácticas tradicionales se abolieron o alteraron considerablemente. [1]
La mayor concentración de congregantes progresistas se encuentra en Australia, donde representan el 20% de la comunidad judía afiliada del país. La mayoría de los judíos australianos afiliados se unen a congregaciones ortodoxas modernas , aunque solo alrededor del 6% de los judíos australianos practican la ortodoxia. Más recientemente, el judaísmo conservador se introdujo en la vida judía australiana. El movimiento progresista no se ha expandido rápidamente ya que las principales fuentes de inmigrantes judíos ( Sudáfrica , la ex Unión Soviética e Israel ) tienen una tradición relativamente modesta de judaísmo reformista (Ehrlich 2009). Según Dana Evan Kaplan , el establecimiento de la escuela diurna judía progresista ha sido un factor para mantener y estabilizar los números de la comunidad (Kaplan 2000). El judaísmo progresista en Australia ha sido tradicionalmente más conservador en la práctica que su contraparte más grande en los Estados Unidos, donde el judaísmo reformista es el movimiento judío más grande del país (Meyer 1988).
La Unión Mundial para el Judaísmo Progresista respondió al creciente interés por el judaísmo progresista en Australia y apoyó el desarrollo de un liderazgo laico y de congregaciones progresistas. Una figura clave fue Ada Phillips, que conoció a Lily Montagu e Israel Mattuck en Londres en 1928. Regresó a Melbourne y despertó el interés por el movimiento, por lo que la WUPJ aceptó financiar el salario de un rabino estadounidense. El progreso inicial fue lento, ya que las inclinaciones radicales del rabino no ganaron el favor de una comunidad judía local que valoraba las tradiciones. La situación cambió cuando la WUPJ envió a Herman Sanger, un rabino y refugiado alemán. Sanger era carismático, defendía el sionismo y defendía las tradiciones religiosas del liberalismo judío alemán. El número de miembros también aumentó a medida que comenzaron a llegar más refugiados a Melbourne desde Alemania. El Templo Beth Israel de Melbourne introdujo asientos igualitarios, mientras que la kipá y el talit eran la costumbre. El movimiento progresista también dio la bienvenida a los conversos al judaísmo y aceptó la descendencia patrilineal, siempre que la persona hubiera recibido una educación judía (Meyer 1988). En 1938, Sanger fundó el Templo Emanuel en Sydney, que creció rápidamente bajo el liderazgo del rabino estadounidense Max Schenk. El judaísmo progresista se estableció más tarde en centros urbanos más pequeños en toda Australia (Rutland 2005). Existió un cierto nivel de tolerancia entre las comunidades progresistas y ortodoxas en los años treinta y cuarenta. Esto comenzó a disminuir en los años cincuenta, cuando los rabinos tradicionalistas se negaron a aparecer en la misma plataforma que sus contrapartes progresistas (Meyer 1988).