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Unetanneh Tokef

Berosh Hashaná Yikatevun (de Unetane Tokef). Versión Ashkenazi (jasídica). Intérprete: Yeshayahu Bik; Grabado por: Yaakov Mazor; En Estudio NSA, 1997
grabación del cantor Jacob T.

Untanneh [1] Tokef , Unthanneh Toqeph , Un'taneh Tokef o Unsanneh Tokef   (ונתנה תקף) (" Hablemos de lo grandioso ") es un piyut que ha sido parte de la liturgia de Rosh Hashaná y Yom Kippur en algunas tradiciones del judaísmo rabínico durante siglos. Introduce la Kedusha de Musaf para estos días. En muchas comunidades, se canta mientras el arca de la Torá está abierta y los congregantes están de pie. [2] Es el "poema central del Día Sagrado [del Día de la Expiación]". [3] El majzor ArtScroll lo llama "una de las composiciones más conmovedoras de toda la liturgia de los Días de Reverencia". [4]

Origen

Cuenta tradicional

La siguiente historia está registrada en la obra halájica del siglo XIII Or Zarua , que la atribuye a Efraín de Bonn (un compilador de martirologios judíos, fallecido alrededor de 1200): [5]

Encontré en un manuscrito escrito por el rabino Ephraim de Bonn que el rabino Amnon de Mainz escribió Untanneh Tokef sobre el terrible evento que le sucedió, y estas son sus palabras: "Le sucedió al rabino Amnon de Mainz, quien era el más grande de su generación, y rico, y de pedigrí, y apuesto, que el obispo y sus oficiales comenzaron a pedirle que se convirtiera a su fe, [a] pero él se negó a escucharlos. Así que le hablaron día tras día, pero él no los escuchó, por lo que el obispo se enojó con él. Cuando lo arrestaron, dijo: 'Deseo consultar y pensar sobre este asunto durante tres días'. Aunque dijo esto sólo para demorarlos, inmediatamente se sintió consumido por la culpa, porque había dado a entender que dudaba de la palabra de Dios y que se lo podía convencer de apostatar. Volvió a casa, pero no podía comer ni beber, y enfermó. Todos sus amigos y familiares vinieron a consolarlo, pero él no quiso ser consolado, diciendo: "Seguiré mis palabras [b] hasta una muerte triste", y lloró y su corazón estaba amargado. Al tercer día, mientras estaba sentado con dolor y preocupación, el obispo lo mandó llamar, pero él dijo: "No iré". El obispo envió numerosos y distinguidos mensajeros, pero aún así se negó a ir. Ahora bien, el obispo ordenó que lo trajeran de inmediato por la fuerza, y lo trajeron. El obispo le dijo a Amnón: “¿Por qué no viniste a mí en el momento que habías señalado para responderme y cumplir mi petición?”. Amnón respondió: “Que me quede mudo, porque la lengua que te mintió merece ser cortada”, deseando santificar el nombre de Dios por lo que había dicho. Pero el obispo dijo: “No cortaré la lengua que ha hablado tan bien, sino que cortaré esas piernas que no te trajeron a mí en el momento señalado, y mutilaré el resto de tu cuerpo”. Este villano cortó los dedos de las manos y de los pies de Amnón, articulación por articulación, y después de cada corte preguntaba: “¿Se convertirá Amnón a nuestra fe?”, pero Amnón siempre respondía: “No”. Cuando por fin esto estuvo completo, el malvado obispo ordenó que lo colocaran sobre un escudo, con los dedos de las manos y de los pies a su lado, y lo llevaran a casa. Por eso lo llamaron “Rabí Amnón”, porque creía ( he’emin ) en el Dios viviente lo suficiente como para sufrir estos terribles heridas por su fe, por amor, todo por las palabras que había dicho.

Cuando llegó Rosh HaShanah, Amnón pidió a su familia que lo llevaran a la sinagoga con sus dedos de las manos y de los pies preservados, y que lo colocaran al lado del cantor, lo cual hicieron. Cuando el cantor llegó a la Kedushá, Amnón le dijo: "Espera un momento, y santificaré el Gran Nombre". Y gritó en voz alta: Uv'khen l'kha ta'aleh k'dusha , es decir, "He santificado tu nombre por tu majestad y unidad". Y luego dijo Un'taneh tokef k'dushat hayyom , y dijo Emet ki atah hu dayyan umochiakh , para justificar el veredicto. Entonces continuó, diciendo V'chotem yad kol bo , para pedir que su propia mano sea recibida ante Dios, que había sido cortada por el bien de Su unidad. [e] Y vatifkod nefesh kol chai , porque esto había sido decretado para él en Rosh hashaná. Así que todo el poema [fue una respuesta personal a su experiencia]. Cuando terminó, desapareció de este mundo ante sus ojos. Acerca de él dijo el salmista: “¡Oh cuán grande es tu bondad, que has guardado para los que te temen!”.

Tres días después de que Amnón fuera llevado a la Academia Celestial, se le apareció en una visión onírica a Rabí Kalonymus ben Rabí Meshullam ben Rabí Kalonymus ben Rabí Moisés ben Rabí Kalonymus , y le enseñó este poema, a saber, Untaneh tokef k'dushat hayyom , y le dijo a Rabí Kalonymus que lo distribuyera por toda la diáspora, para que fuera para él un monumento conmemorativo y un legado, y así lo hizo". [6]

Beca moderna

Se especuló en algún momento que Kalonymus era el verdadero autor del poema. [7] Sin embargo, tanto el lenguaje como el estilo son diferentes de los otros poemas de Kalonymus. [8] Además, hay evidencia de que un piyyut muy similar se recitaba en Italia en la época de Kalonymus. [9]

Desde entonces, se descubrió una copia del poema en la Geniza de El Cairo , Fragmento Cambridge TS H8.6, originalmente datado por Eric Werner en el siglo VIII. [10] [11] Ben Outhwaite pensó que esta fecha era poco realista considerando el papel y la escritura, y en su lugar la fechó en el siglo XI. [12]

Aunque la historia medieval da testimonio de la intensa persecución de los judíos por parte de los cristianos en la época de las Cruzadas, la leyenda de que Amnón la compuso presenta algunas dificultades. Una de ellas, y no la menor, es que se la describe como un ilustre gigante de la Torá , mientras que la historia judía de ese período no ofrece ningún registro de un "Rabí Amnón de Maguncia". Parece improbable que una persona de tan tremenda estatura fuera recordada sólo en una única leyenda. [13] La historia recibida tiene todas las cualidades de una leyenda urbana: un rabino heroico del que no hay información despectiva o incluso tediosa, un villano gentil extremadamente cruel (también sin el problema de los detalles biográficos adicionales), el estimado nombre y el respaldo de Kalonymus, eventos milagrosos o extraordinarios e instrucciones sobrenaturales para incluir el poema en la liturgia anual. [14] Los eruditos saben desde hace tiempo que no existe ninguna base histórica para la historia del rabino Amnón y que esta historia puede haberse inspirado o derivado de la leyenda cristiana asociada con San Emmeram de Ratisbona . [15] Además, el descubrimiento de la oración de Unetaneh Tokef dentro de los estratos más antiguos de los materiales de la Geniza de El Cairo , que datan de mucho antes del siglo XI, hace casi imposible que la oración pudiera haber sido compuesta como afirma la leyenda. [16]

Además, algunos estudiosos ven paralelismos con la himnología no judía, lo que sugiere que algunos elementos de la oración provienen de otras fuentes. [17] Es posible que la historia del rabino Amnon haya sido inventada en su totalidad, no necesariamente por el autor de Or Zarua , para legitimar un piyyut de origen dudoso o simplemente para satisfacer la curiosidad popular sobre el trasfondo de una obra litúrgica tan impresionante. Indicaciones de esto son la ausencia de evidencia de la existencia de un rabino Amnon, el hecho de que el nombre Amnon sea una variante de la palabra hebrea para "fiel", la extravagancia de la historia, la notoria inclusión de Kalonymus y evidencias de que este piyyut o algo muy similar ya estaba en uso antes del tiempo atribuido. [18]

Yaakov Spiegel ha argumentado que la oración fue escrita por Yannai en el siglo VI. [13] [19] [20] La autoría de Israel está respaldada por evidencia interna, como el remedio final de tres partes de 'arrepentimiento, oración y caridad', que se encuentra en permutación exacta [21] en Génesis Rabá (compuesto en la Tierra de Israel), pero no en fuentes babilónicas (por ejemplo, Talmud Bavli cita un remedio de cuatro partes). Estilísticamente, la oración indica su composición en la tierra de Israel durante el período bizantino (es decir, 330-638). [22]

Posición en el servicio de oración

En el rito ashkenazí , el Untanneh Tokef se inserta durante el Musaf , cuando el hazzan repite la Amidá , como un silluk (poema de despedida) justo antes de entonar la kedusha. En el rito sefardí , el Untanneh Tokef  suele omitirse; sin embargo, algunas congregaciones sefardíes, principalmente marroquíes, lo recitan inmediatamente antes del comienzo del Musaf y algunas tienen la costumbre de recitarlo durante la repetición del primer día. [23] En muchas comunidades, se abre el arca de la Torá y la congregación se pone de pie para cantarlo.

Es uno de los pocos piyyutim que se recita tanto en Rosh Hashaná como en Yom Kippur en las tradiciones polaca e italiana [24] , mientras que sólo se recita en Rosh Hashaná por los sefardíes y los ashkenazíes occidentales, quienes tienen otro silluk para Yom Kippur: "Mi Ya'arokh Eilekho". En la práctica reformista, se tomó de la recitación de la Amidá y se presentó como un elemento independiente tanto en los servicios de Minjá como de Yizkor . La práctica reformista temprana tenía la línea sobre los ángeles temblando eliminada, pero ha sido restaurada en libros de oración reformistas más recientes. [25]

En la versión del Rito Italiano practicada en Roma, se recita una variante de Untanneh Tokef en el servicio de Mussaf para Hoshana Rabbah , considerado cabalísticamente la conclusión oficial de los Días de Pavor. En esta variante, la línea וּבְיוֹם צוֹם כִּפּוּר יֵחָתֵמוּן "y en Yom Kipur son sellados" se reemplaza por וּבְיוֹם. הוֹשַׁעֲנָא רָבָּא יֵחָתֵמוּן "y en el día de Hoshana Rabbah están sellados". [26]

Temas y fuentes de Untanneh Tokef

El Untanneh Tokef se recita inmediatamente antes y como introducción a la oración de la kedusha , durante la cual se menciona la santificación angelical de Dios . El Untanneh Tokef adapta esta alabanza diaria a los elementos específicos intrínsecos a las Altas Fiestas, es decir, el juicio divino de toda la existencia. En la mayoría de las ediciones impresas, el Untanneh Tokef consta de cuatro párrafos, cada uno de los cuales refleja un aspecto diferente de este tema general.

El tema de un decreto divino escrito deriva, al menos en parte, de una enseñanza talmúdica:

En Rosh Hashaná se abren tres libros [en el Cielo]: uno para los absolutamente malvados, otro para los absolutamente justos y otro para los que están en el medio. Los absolutamente justos quedan inmediatamente inscritos con claridad en el Libro de la Vida. Los absolutamente malvados quedan inmediatamente inscritos con claridad en el Libro de la Muerte. El destino de los que están en el medio se pospone desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, momento en el que los que son merecedores quedan inscritos en el Libro de la Vida, y los que no lo son en el Libro de la Muerte. [27]

Como muestra de esta creencia, el saludo común en Rosh Hashaná es לשׁנה טוֹבה תּכּתב ( Leshana tovah tikatev ) – “Que seas inscrito para un buen año”. [28]

Miedo y temblor

El primer párrafo describe el día del juicio, donde los ángeles en el cielo tiemblan ante el acontecimiento imponente del juicio anual de toda la creación, con la implicación de que el hombre también debe acercarse a ese día con temor. Se abre el Libro celestial de las Crónicas , en el que se inscribirá el destino de cada ser humano. [29]

Dios nos juzga

El segundo párrafo continúa con este punto, mostrando cómo cada evento que ocurrirá en el año entrante está “escrito en Rosh Hashaná y sellado en Yom Kipur”. Este párrafo es conocido por sus palabras iniciales, BeRosh Hashaná , y es tradicional que la letanía de posibles destinos se lea con una velocidad creciente desde la frase “Quién descansará y quién vagará” hasta el final del párrafo.

Este párrafo alcanza su clímax con la línea final, dicha por todos los congregantes al unísono, "Pero el arrepentimiento, la oración y la justicia evitan el severo decreto". Este versículo expresa la fórmula por la cual un hombre puede obtener una reducción en la severidad del decreto original, como se expresa en la Biblia (2 Crónicas 7:14), el Talmud (TB, Rosh Hashaná 16b; TJ Ta'anith 2:1) y el Midrash (Bereshit Rabá 44:13). [32] Una referencia talmúdica (Talmud de Jerusalén, Taanit 2) tiene la secuencia como oración, caridad y arrepentimiento; y un libro de oraciones de Salónica, escrito a mano en 1522, tiene este versículo reorganizado para ajustarse a la secuencia talmúdica. [33] Los intérpretes no están de acuerdo sobre si traducir esta línea como "anula el severo decreto" o como "anula la severidad del decreto". Esta distinción se debe a que la redacción es ambigua y parecería que el decreto en sí mismo, es decir, la muerte en alguna forma, no puede evitarse total y permanentemente, pero que la inmediatez o la crueldad de esa muerte podría mitigarse. [34] [35] [36]

Esta línea suele estar impresa en letra enfática. Normalmente, en letra más pequeña, las palabras "ayuno", "voz" y "dinero" aparecen encima de "arrepentimiento", "oración" y "rectitud" respectivamente; esas palabras no se leen en voz alta, sino que tienen la intención de dar instrucciones sobre cómo realizar los tres actos necesarios para evitar (o reducir) los terribles castigos. Además, en gematría cada una de las tres palabras en letra pequeña tiene un valor de 136, lo que se interpreta como que cada una es igualmente importante para evitar un juicio severo. [37] Además, cada una de las palabras es un acrónimo: צום (ayuno) es un acrónimo צעקה ושנוי מעשה ("clama y cambia tus caminos"), קול (voz) representa קדושה וטהר לבנו ("hazte más santo y purifica nuestros corazones"), y ממון (dinero) es un acrónimo de מוציא מחברו וגם נותן ("animar a otros a dar y a uno mismo a dar"). [38]

Estamos indefensos

El tercer párrafo pide la misericordia divina basándose en el hecho de que el hombre es pecador por naturaleza e innatamente impotente y mortal, condiciones que harán que una Deidad misericordiosa perdone sus transgresiones. El pasaje aquí hace eco de la desesperación que se encuentra en el libro de Koheleth ( Eclesiastés ), pero concluye -como lo hace Isaías 40:8, de donde aparentemente se nutre- con la afirmación contrastante de que Dios es eterno y duradero. El texto de אדם יסודו מעפר ("El origen del hombre es del polvo") es muy similar a Sabiduría de Salomón 2:1, donde se presenta como la filosofía que el Libro de la Sabiduría se propone desacreditar.

Dios es perseverante

Finalmente, el cuarto párrafo alaba líricamente a Dios como exaltado por encima de toda la existencia, y le ruega que santifique Su Nombre redimiendo a Israel, pasando directamente a la kedusha:

Cultura popular

Notas

  1. ^ Así las impresiones; MSS: "su error" o "su extravío".
  2. ^ En algunos manuscritos: "este asunto".
  3. ^ Alternativamente "Déjame decidir mi propia sentencia", "Yo soy mi sentencia".
  4. ^ MS Parma 563: "Cortaré la lengua tal como has dicho".
  5. ^ Así Parma 563; en otras versiones MSS confuso.
  6. ^ En los manuscritos, cada frase comienza con una nota positiva y termina con una nota negativa. En las impresiones, la última frase o las dos últimas frases se invierten para terminar con una nota positiva.
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  3. ^ Wouk, Herman, Este es mi Dios (1959, NY, Doubleday) cap. 6, página 88.
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  11. ^ Mack, Hananel, Día del Juicio para los Ángeles, también , Haaretz, 26 de septiembre de 2003 (lo que sugiere que data del período de Yannai (siglo VI o VII).
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  16. ^ Brander, Kenneth, U'Netaneh Tokef: ¿Podría ponerse de pie el verdadero autor , por favor? (2013, NY, Yeshiva University) The Benjamin and Rose Berger Torah-to-Go, Tishrei 5774, página 14. http://ebookbrowsee.net/rosh-hashanah-to-go-5774-pdf-d557435989
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  19. ^ Hoffman, Lawrence A., Who By Fire, Who By Water – Un'taneh Tokef (2010, Vermont, Jewish Lights Pub'g) páginas 23–24; Werner, Eric, The Sacred Bridge (1959, NY, Columbia Univ. Press) páginas 253 (citando a Menahem Zulay); Brander, Kenneth, U'Netaneh Tokef: Will the Real Author Please Stand Up (2013, NY, Yeshiva University) The Benjamin and Rose Berger Torah-to-Go, Tishrei 5774, página 14, http://ebookbrowsee.net/rosh-hashanah-to-go-5774-pdf-d557435989 .
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  25. ^ Friedland, Eric L., ¿Se llenaron nuestras bocas de canciones? Estudios sobre la liturgia judía liberal (1997, Cincinnati, Hebrew Union College Press), páginas 25–26, 38, 125.
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  37. ^ Toledano, Eliezar, Mahazor Kol Yehudah, The Orot Sephardic Yom Kippur Mahazor (1997, NJ, Orot Inc.) página 1093; Scherman, Nosson, ed., Rosh Hashana – Its Significance, Law and Prayers (1983, Brooklyn, Mesorah Publ'g) página 71; Munk, Elie, The World of Prayer (1961, NY, Feldheim Publ'rs) vol. 2, página 210.
  38. ^ "Teshuvá, Tefilá, Tzedaká", Kosher Spirit , Tishrei 5770 (septiembre de 2009) página 23.
  39. ^ Aunque la siguiente línea es clara e inequívoca en su imagen del pastor inspeccionando a sus corderos, esta línea es oscura y ambigua. Esta y la siguiente línea aparecen juntas en el Talmud, Mishná Rosh Hashaná I.2 (16a), y allí existen los mismos problemas de traducción. La oración comienza con bastante claridad: "Toda la humanidad desfilará ante Ti como si...", pero las últimas palabras ( Kivnei maroen ) son oscuras. Esta frase aparece en la Mishná y el Talmud, como se cita – y tanto la traducción de Rodkinson como la de Soncino la traducen "como los hijos de Maroen" – haciendo referencia a un lugar o persona no mencionada en las Escrituras (una teoría era que Maroen debía leerse maro m – "las alturas" o "el cielo" [como en Job 25:2, Jeremías 25:30, etc.], por lo que significaba "los hijos del cielo" – posiblemente ángeles), y en el Talmud dos páginas más adelante (18a) los sabios no están de acuerdo sobre el significado de la frase. “Aquí [en Sura, Babilonia] lo tradujeron (usando un término que sugiere que no era una frase hebrea o aramea, sino de algún otro idioma) ‘como corderos’ (evidentemente del igualmente oscuro arameo siríaco ‘emruna’ – cordero). Resh Lakish [en la tierra de Israel] dijo ‘como la subida de Beit Maron’ [un lugar no mencionado en las Escrituras, Rodkinson traduce esto –con aún menos justificación– “como los escalones del Templo”; algunos manuscritos del Talmud y comentaristas medievales lo traducen en cambio como “como la subida de Beit Horon” –un lugar mencionado varias veces en la Biblia y otras fuentes antiguas] (lo que sugiere una subida estrecha y empinada en la que los escaladores deben ir en fila india y con cuidado). Rav Yehudah dijo en nombre de Samuel, 'como los soldados de David.'" Esta última sugerencia ha recibido apoyo del griego; si, en lugar de dos palabras esta expresión es una sola palabra larga (una posibilidad para la que hay alguna evidencia, como un manuscrito de Viena del Talmud), podría significar "como soldados siendo revisados", tomando prestada la palabra griega noumeron - una enumeración, una reunión. Las tres sugerencias transmiten actitudes muy diferentes de la humanidad que está siendo inspeccionada, respectivamente (1 - ovejas) tímidas con los ojos bajos, (2 - ascenso) aterrorizadas con cada paso, y (3 - soldados) valientes y decididos; Riskin, Shlomo, Rejoicing in the Temporary , Jerusalem Post, 28 de septiembre de 2011; Philologos, "Passing Before the Divine Eye", The Forward, 14 de septiembre de 2007; Brüll, Nehemiah , Jachbücher für Jüdische Geschichte und Literatur (1874, Frankfurt) vol. 1, página 187. Y Marcus Jastrow , en su Diccionario de Arameo, no necesitó recurrir al griego; supuso que maroen está relacionado con el hebreo bíblico marah – מרה – rebelarse,desobedecer, como en 1 Reyes 13:26, Jeremías 4:17, etc., y sugiere que maroensignifica "rebeldes que se rinden". (Jastrow, Dictionary of the Targumim ..., 1903, página 838 columna izquierda, sv מרוֹן.), lo que sugeriría que, en los Días de Reverencia, la humanidad se presenta a la inspección Divina, en humillación y pavor, como los rebeldes harapientos derrotados que son. Planer, John H., The Provenance, Dating, Alusion, and Variants of Un'taneh tokef and Its Relationship to Romanos's Kontakion , Journal of Synagogue Music, vol. 38 (otoño de 2013) páginas 173-174, 180-181; Weider, Nephtali, A Controversial Mishnaic and Liturgical Expression , Journal of Jewish Studies (Oxford), vol. 18 (1967), páginas 1-7; Riskin, Shlomo, Rejoicing in the Temporary (Regocijándose en lo temporal) , Jerusalem Post, 28 de septiembre de 2011; Hoffman, Joel, Count on it (Cuente con ello) , Jerusalem Post, 11 de septiembre de 2009; Golinkin, David, Solving a Mahzor mystery (Resolviendo un misterio de Mahzor) , Jerusalem Post, 7 de octubre de 2005; Philalogos, On Language: Passing Before the Divine Eye (Sobre el lenguaje: pasando ante el ojo divino) , The Forward, 14 de septiembre de 2007. Rashi prefirió la primera interpretación, la de contar ovejas, y esa es la traducción que se da en la gran mayoría de mahzorim.
  40. ^ La palabra utilizada aquí – רעשׁ – ro'ash – usada tanto en hebreo bíblico como en arameo, sugiere un desastre natural y generalizado y usualmente se traduce como “terremoto”, a veces como “tempestad”.
  41. ^ "ונתנה תוקף - Unetaneh Tokef". YouTube . 16 de septiembre de 2010.
  42. ^ "Quién con fuego, quién con agua". Hadassahmagazine.org. 1973-10-06 . Consultado el 2013-03-14 .
  43. ^ "Extracto del libro: Quién por fuego, quién por agua". 17 de agosto de 2010.
  44. ^ "El lirismo de Leonard Cohen". The Jewish Week. 27 de septiembre de 2012. Consultado el 14 de marzo de 2013 .
  45. ^ ZELERMYER, CANTOR GIDEON. "El templo de la canción de Leonard Cohen". The Globe and Mail . Consultado el 17 de enero de 2017 .

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