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Umi-a-Liloa

Umi recibió una serie de obsequios reales para demostrar que era hijo de Liloa, incluido un lei niho palaoa . El lei (collar) estaba hecho de cabello humano trenzado y hueso de ballena.

ʻUmi-a-Līloa (siglo XV) fue el gobernante supremo Aliʻi-ʻAimoku (Gran jefe de la isla de Hawái) que heredó la autoridad religiosa de las islas hawaianas de su padre, el Gran Jefe Līloa , cuya línea se remonta, ininterrumpidamente, a la "creación" hawaiana. [1] Aliʻi-ʻAimoku es el título otorgado al gobernante de un moku, distrito o isla. Su madre era Akahi. Ella pertenecía a una línea menor de jefes de los que Līloa se había enamorado cuando la descubrió bañándose en un río. Se convirtió en Aliʻi nui después de la muerte de su medio hermano Hākau, quien heredó las tierras de su padre para gobernar. [2] ʻUmi-a-Līloa era considerado un gobernante justo, religioso [3] y el primero en unificar casi toda la isla de [Hawái]. [4] La leyenda de Umi es una de las sagas de héroes más populares en la historia hawaiana. Si bien es probable que haya adornos en la historia, como ocurre con muchas sagas, permanece una parte de precisión histórica. [5]

La esposa de ʻUmi-a-Līloa era la princesa Piʻikea , [6] hija de Piʻilani , Aliʻi-ʻAimoku de Maui. Piʻikea y ʻUmi eran padres de su hijo Kumalae [7] [8] y su hija Aihākōkō.

Nacimiento y primeros años de vida

Su padre era el Gran Jefe Liloa , y su madre, Akahiakuleana (Akahi). [9] Cada uno estaba casado con otro. La pareja se conoció cuando Liloa, el entonces ali'i-ai-moku de Hawái, estaba visitando el área local de Hamakua. Allí conoció a Akahi y reclamó su derecho sobre ella como Rey y ella aceptó. Después de que consumaron, Liloa le dijo que, si iba a tener un hijo varón, debería presentarle al niño junto con las fichas reales que le dio como obsequios, para demostrar que su niño era el hijo del rey. Akahi ocultó los regalos que le dio Liloa a su esposo y más tarde dio a luz a un hijo. A la edad de 15 o 16 años, su padrastro estaba castigando al niño cuando su madre intervino y le dijo al hombre que no podía tocarlo porque el niño era su señor y jefe. Ella recuperó las fichas ocultas de soberanía real para presentárselas a su esposo para demostrar la alta traición que habría cometido. Akahi le dio a su hijo los regalos del malo real y lei niho palaoa que le dio su verdadero padre, que solo usaban los altos jefes, y envió a Umi a Waipio para presentarse ante el rey como su hijo.

El palacio de Liloa estaba bien custodiado y atendido por varios Kahuna . Todo el recinto era sagrado y se aplicaba la pena de muerte a quienes violaran sus muros. Umi entró en el recinto amurallado con asistentes que temían detener a alguien que llevara la insignia real y caminó directamente a los aposentos de Liloa, despertando al rey. Cuando Liloa le preguntó quién era, dijo "Soy yo, Umi, tu hijo". Luego colocó las fichas a los pies de su padre y fue proclamado hijo por el rey Liloa. Después de enterarse de Umi, Hākau se molestó y exigió respuestas de su padre, quien le aseguró a su primogénito que sería rey después de su muerte y que su hermano lo serviría. Umi fue llevado a la corte en igualdad de condiciones con su medio hermano Hākau, que era hijo de Liloa con su primera esposa, Pinea, de una familia ali'i de igual rango que el de su esposo. Umi, que vivía en la corte de Liloa junto a su hermano, encontró el gran favor de su padre, lo que solo aumentó el desagrado de Hākau hacia su medio hermano. [10]

Muerte de Liloa, ascenso de Hākau

Liloa murió y su reino pasó a su hijo primogénito, Hākau, como había prometido. Al principio fue un rey decente, pero pronto se volvió brutal. Para evitar la ira de su hermano, Umi se exilió a otro distrito. Allí tomó esposas y comenzó a acumular fuerzas y seguidores. Los jefes comenzaron a creer que él era de la naturaleza de jefe más alta por las señales que vieron. Daba comida a la gente y se hizo conocido por cuidar de todos. Por el contrario, Hākau se negó a atender a los dos kahuna favoritos de su padre , que ahora estaban enfermos y solicitaban comida después de una enfermedad. Les negó la comida de manera insultante. [11] Nunu y Ka-hohe eran de la clase sacerdotal de Lono . Resentían su trato y conspiraban para ver el reino en manos de otra persona. [12] Hākau no creía que el sacerdote tuviera fuerza o poder. Debido a que a Umi se le había dado autoridad espiritual, les faltó el respeto. [1] Este fue un período en la historia hawaiana en el que ningún rey podía desafiar con éxito a un kahuna. Muchos tenían linaje real, tierras y podían abandonar sus templos como guerreros cuando fuera necesario, pero nunca podían renunciar a sus responsabilidades espirituales. [13] A través de un mensajero de Kaoleioku, de Waipunalei, el sumo sacerdote del templo de Manini, en Koholalele, los dos sacerdotes se pusieron en contacto con la corte de Umi y viajaron a Waipunalei, donde se unieron a la revuelta de Umi. [1]

Asesinato de Hākau, unificación bajo el mando de Umi

Cuando Hākau recibió noticias de que su hermano se preparaba para la guerra contra él, envió a sus principales fuerzas a prepararse de inmediato buscando plumas para adornar sus atuendos de guerra. Después de que los hombres se fueron y Hākau quedó indefenso, los hombres de Umi se acercaron con el engaño de que estaban allí con fardos de ofrendas para el rey. Cuando los fardos fueron arrojados al suelo estaban llenos de piedras y rocas con las que los hombres apedrearon a Hākau hasta matarlo.

Tras la muerte de Hākau, los demás Ali'i (nobles) de la isla reclamaron sus distritos para sí mismos. Umi siguió el consejo de los dos sacerdotes que lo ayudaron y se casó con muchas mujeres de alto rango noble, entre ellas su media hermana Kapukini y la hija del gobernante de Hilo, donde había recibido refugio durante el reinado de Hākau. Con el tiempo, Umi iría a la batalla con todos y conquistaría toda la isla. [2] [5]

Umi unifica la isla de Hawái bajo su control. Es fiel a quienes lo habían apoyado y permite que sus tres compañeros más fieles y los dos Kahuna que lo habían ayudado lo ayuden a gobernar sus tierras. [5]

Referencias

  1. ^ abc David Kalakaua (Rey de Hawái) (1888). Las leyendas y mitos de Hawái: Las fábulas y el folclore de un pueblo extraño. CL Webster & Company. págs. 288–.
  2. ^ ab Flannery, Kent (15 de mayo de 2012). La creación de la desigualdad: cómo nuestros antepasados ​​prehistóricos prepararon el terreno para la monarquía, la esclavitud y el imperio. Harvard University Press. pp. 341–. ISBN 978-0-674-06497-3.
  3. ^ Stacy L. Kamehiro (2009). Las artes de la realeza: arte hawaiano y cultura nacional de la era Kalākaua. University of Hawaii Press . pp. 120–. ISBN 978-0-8248-3263-6.
  4. ^ Greg Ward (2001). Hawaii . Guías generales. Págs. 223–. ISBN 978-1-85828-738-6.
  5. ^ abc Martha Warren Beckwith (1976). Mitología hawaiana. University of Hawaii Press. pp. 389–. ISBN 978-0-8248-0514-2.
  6. ^ Kamakau, Samuel Manaiakalani, Ka Nupepa Kuokoa (Periódico). 23 DE SEPTIEMBRE DE 1865. "Ka Moolelo O Hawaii Nei".
  7. ^ Kumalae
  8. ^ Árboles genealógicos de los jefes de Hawái
  9. ^ Edith Kawelohea McKinzie (1 de enero de 1986). Genealogías hawaianas: extraídas de periódicos en lengua hawaiana. University of Hawaii Press. pp. 30–. ISBN 978-0-939154-37-1.
  10. ^ Moke Kupihea (3 de marzo de 2004). Los siete amaneceres de los Aumakua: La tradición espiritual ancestral de Hawái. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 27–. ISBN 978-0-89281-144-1.
  11. ^ Jocelyn Linnekin (1990). Reinas sagradas y mujeres con importancia: rango, género y colonialismo en las islas hawaianas. University of Michigan Press. pp. 97–. ISBN 0-472-06423-1.
  12. ^ Malcolm Nāea Chun (1 de enero de 2009). Hewa: la forma equivocada de vivir. CRDG. pp. 13–. ISBN 978-1-58351-052-0.
  13. ^ Charles Nordhoff (1874). La costa oeste de Nordhoff: California, Oregón y Hawái. Routledge. pp. 1–. ISBN 978-0-7103-0257-1.

Enlaces externos