Las Tusculanae Disputationes (también Tusculanae Quaestiones ; en español: Disputaciones tusculanas ) es una serie de cinco libros escritos por Cicerón , alrededor del 45 a. C., [1] intentando popularizar la filosofía griega en la Antigua Roma , incluido el estoicismo . [2] Se llama así porque, según se dice, fue escrito en su villa en Tusculum . Su hija había muerto recientemente y, de luto, Cicerón se dedicó a los estudios filosóficos. Las Disputas tusculanas constan de cinco libros, cada uno sobre un tema particular: Sobre el desprecio de la muerte; Sobre el dolor; Sobre el duelo; Sobre los trastornos emocionales; y sobre si la virtud por sí sola es suficiente para una vida feliz.
En el año 45 a. C., cuando Cicerón tenía alrededor de 61 años, su hija, Tulia , murió después del parto. [3] Su pérdida afligió a Cicerón hasta tal punto que abandonó todos los negocios públicos y dejó la ciudad retirándose a Asterra, que era una casa de campo que tenía cerca de Antium . [3] Allí se dedicó a los estudios filosóficos, escribiendo varias obras, entre ellas De finibus . [3] Era su costumbre llevar a algunos amigos con él al campo para discusiones intelectuales. [3] Su villa tusculana tenía una galería llamada la Academia, que Cicerón había construido con el propósito de mantener conversaciones filosóficas. [4]
Existe un amplio consenso en que Cicerón escribió las Disputaciones Tusculanas en el verano y/o el otoño del 45 a. C. [5] Cicerón dirige las Disputationes a su amigo Bruto , un político de renombre y más tarde asesino de Julio César. En el primer libro, Cicerón establece la ficción de que son el registro de cinco días de discusiones con sus amigos escritos después de la reciente partida de Bruto. [3] El segundo libro incluye el detalle de que Cicerón y sus amigos pasaban las mañanas en ejercicios retóricos y las tardes en discusiones filosóficas. [4] Sin embargo, las conversaciones son muy unilaterales: el amigo anónimo de cada diálogo actúa simplemente para proporcionar el tema del día y proporcionar transiciones suaves dentro del tema. [6]
Cicerón se basó en gran medida en el «Sobre el dolor» de Crantor ( en latín : De Luctu , en griego : Περὶ Πένθους ) en sus Disputas tusculanas . [7] Cicerón también hizo un gran uso de él mientras escribía su célebre Consolatio sobre la muerte de su hija, Tulia . Varios extractos de «Sobre el dolor» se conservan en el tratado de Pseudo-Plutarco sobre la Consolación dirigido a Apolonio, que tiene muchos paralelos con las Disputas tusculanas .
Las Tusculanae Disputationes constan de cinco libros:
El propósito de las conferencias de Cicerón es fortalecer la mente con lecciones prácticas y filosóficas adaptadas a las circunstancias de la vida, para elevarnos por encima de la influencia de todas sus pasiones y dolores. [8] En cada uno de los diálogos, uno de los invitados, que es llamado el Auditor, establece un tema para discusión. [9] Cada diálogo comienza con una introducción sobre la excelencia de la filosofía y la ventaja de adoptar la sabiduría de los griegos en la lengua latina. [9]
En el primer diálogo el auditor afirma que la muerte es un mal, lo que Cicerón procede a refutar: [10]
Efficiet enim ratio ut, quaecumque vera sit earum sententiarum quas eui, mors aut malum non sit aut sit bonum potius. Nam si cor aut sanguis aut cerebrum est animus, certe, quoniam est corpus, interibit cum reliquo corpore; si anima est, fortasse dissipabitur; si ignis, extinguetur; si est Aristoxeni harmonia, dissolvetur. [...] Su sententiis omnibus nihil post mortem pertinere ad quemquam potest; partiter enim cum vita sensus amittitur; non sententis autem nihil est ullam in partem quod intersit. Reliquorum sententiae spem adferunt, si te hoc forte delectat, posse animos, cum e corporibus excesoerint, in caelum quasi in domicilium suum pervenire.
La razón demostrará que, cualquiera que sea la verdadera de las opiniones que he expuesto, se seguirá entonces que la muerte no puede ser un mal, o que más bien debe ser algo deseable, pues si el corazón, o la sangre, o el cerebro, es el alma, entonces ciertamente el alma, siendo corpórea, debe perecer con el resto del cuerpo; si es aire, tal vez se disolverá; si es fuego, se extinguirá; si es Aristóxeno ... En todas estas opiniones, no hay nada que afecte a nadie después de la muerte; porque todo sentimiento se pierde con la vida, y donde no hay sensación, nada puede interferir en la armonía. Las opiniones de los demás nos dan esperanza, si es que te agrada pensar que las almas, después de dejar el cuerpo, pueden ir al cielo como a un hogar permanente.
Cicerón ofrece argumentos platónicos en gran medida sobre la inmortalidad del alma y su ascenso a las regiones celestiales donde atravesará todo el espacio, recibiendo, en su vuelo ilimitado, un goce infinito. [11] Descarta los sombríos mitos sobre el inframundo griego. [11] Pero incluso si la muerte debe considerarse como la extinción total de los sentidos y los sentimientos, Cicerón sigue negando que deba considerarse un mal. [12] Apoya esta opinión considerando la insignificancia de los placeres de los que estamos privados. [12] Lo ilustra con el destino de muchos personajes históricos que, con una muerte temprana, habrían evitado los mayores males de la vida. [12]
En el segundo diálogo, el mismo invitado anuncia que el dolor es un mal. Cicerón sostiene que los sufrimientos que se padecen pueden ser superados, no mediante el uso de máximas epicúreas: «Breve si es severo, leve si es largo», sino con fortaleza y paciencia; y censura a los filósofos que han representado el dolor con colores demasiado formidables y reprocha a los poetas que han descrito a sus héroes como sujetos a su influencia. [12] El dolor sólo puede ser neutralizado cuando se considera el mal moral como el único mal, o como el mayor de los males, de modo que los males del cuerpo y de la fortuna se consideran infinitesimalmente pequeños en comparación con él. [13]
En el tercer libro, Cicerón trata de los mejores alivios del dolor. El tratamiento que Cicerón hace de este tema es muy similar al del dolor. [13] Observa que el dolor se pospone o se omite en tiempos de estrés o peligro, [13] y advierte que el dolor a menudo se prolonga o se prolonga únicamente porque el mundo lo espera. [14] La gente tiene una estimación errónea de las causas del dolor: deficiencias en la sabiduría y la virtud, que deberían ser objeto del dolor más profundo, que ocasionan menos pesar que el que producen las decepciones o pérdidas comparativamente leves. [14] Prever las calamidades y estar preparados para ellas es o bien repeler sus asaltos o bien mitigar su severidad. [12] Una vez que han ocurrido, debemos recordar que el dolor no puede ayudarnos y que las desgracias no son exclusivas de nosotros, sino que son el destino común de la humanidad. [12] El dolor y la pena pueden ser enfrentados, soportados y superados de modo que no interfieran con nuestra felicidad y nuestro bienestar permanente. [14]
El cuarto libro trata de las pasiones y vejaciones que Cicerón considera enfermedades del alma. Cicerón las clasifica en las cuatro divisiones estoicas: pena (incluyendo formas como la envidia), miedo, alegría excesiva y deseo inmoderado. [14] Todas ellas son resultado de opiniones falsas sobre el mal y el bien. [14] La pena y el miedo surgen de la creencia de que sus objetos son males reales y grandes; la alegría y el deseo indebidos, de la creencia de que sus objetos son bienes reales y grandes. [14] La única prevención o remedio es considerar, como los estoicos, la virtud como el único bien y el vicio como el único mal, o, al menos, como los peripatéticos, considerar el bien y el mal morales como los extremos del bien y el mal, de modo que ningún bien o mal del cuerpo o de la fortuna puede tener importancia comparativa. [14]
En el quinto libro, Cicerón intenta demostrar que la virtud por sí sola es suficiente para la felicidad. En este punto su opinión coincide en gran medida con la visión estoica , más que en algunas de sus otras obras, como De Finibus, escrita poco antes. [8] La virtud es totalmente suficiente para una vida feliz en todas las circunstancias posibles: en la pobreza, en el exilio, en la ceguera, en la sordera, incluso bajo tortura. [15] La felicidad y la miseria dependen del carácter y son independientes de las circunstancias, y la virtud es la fuente de todo lo que vale la pena vivir en esta vida terrenal. [15]
La obra contiene frecuentes alusiones a fábulas antiguas, a acontecimientos de la historia griega y romana y a dichos memorables de héroes y sabios. [8] Cicerón también hace referencia a los antiguos poetas latinos y cita sus obras. [8] Las Disputas Tusculanas son el locus classicus de la leyenda de la Espada de Damocles , [16] así como de la única mención de la cultura animi como metáfora agrícola de la cultura humana . [17] [18] Cicerón también menciona con desaprobación a Amafinio , uno de los primeros escritores latinos sobre filosofía en Roma.
El tema del retórico De contemptu mundi , sobre el desprecio del mundo, fue retomado por Boecio en la problemática fase final de la Antigüedad tardía y por Bernardo de Cluny en la primera mitad del siglo XII. [ cita requerida ]
Thomas Jefferson incluyó las "cuestiones tusculanas", junto con el De Officiis de Cicerón , en su lista de recomendaciones a Robert Skipwith de libros para una biblioteca personal general. [19]
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Audiolibro de dominio público Disputas Tusculanas en LibriVox , Charles Duke Yonge , traductor (1877; reimpreso en 1888)