El trabajo de la memoria es un proceso de interacción con el pasado que tiene una dimensión tanto ética como histórica . [1] Durante el trabajo de la memoria, el proceso de producción de una imagen o lo que llamamos la producción de lo imaginario es central. Por lo tanto, la clave en el análisis de la historia recordada son las contradicciones. [2] Esto requiere un archivo ampliado que incluya la "tradición oral y popular" [3] así como las tradiciones escritas normalmente asociadas con los archivos.
La premisa del trabajo de memoria o travail de mémoire es que la historia no es memoria. Tratamos de representar el pasado en el presente a través de la memoria, la historia y los archivos. Como argumentó Paul Ricoeur , la memoria por sí sola es falible. [4] Los relatos históricos son siempre parciales y potencialmente tergiversan, ya que los historiadores no trabajan con hechos desnudos y sin interpretar. Los historiadores construyen y utilizan archivos que contienen rastros del pasado. Sin embargo, los historiadores y bibliotecarios determinan qué rastros se conservan y almacenan. Esta es una actividad interpretativa. Los historiadores plantean preguntas a las que los archivos responden, lo que los lleva a “hechos que pueden afirmarse en proposiciones singulares y discretas que generalmente incluyen fechas, lugares, nombres propios y verbos de acción o condición”. [5] Los individuos recuerdan eventos y experiencias, algunos de los cuales comparten con un colectivo. A través de la reconstrucción mutua y el relato, se reconstruye la memoria colectiva. Los individuos nacen en un discurso familiar que ya proporciona un telón de fondo de recuerdos comunitarios contra los cuales se moldean los recuerdos individuales. La memoria colectiva de un grupo se convierte en un conocimiento común que crea un vínculo social, un sentido de pertenencia e identidad. Los historiadores profesionales intentan corroborar, corregir o refutar la memoria colectiva. El trabajo de la memoria implica entonces añadir un componente ético que reconoce la responsabilidad de revisar historias distorsionadas, disminuyendo así el riesgo de exclusión social y aumentando la posibilidad de cohesión social de los grupos en riesgo.
Tras conocerse en la Universidad de Yale en 1966, Jacques Derrida fue colega y amigo de Paul de Man [ 6] hasta la muerte de éste en 1983. En 1984, Derrida dio tres conferencias, incluida una en la Universidad de Yale sobre el arte de la memoria. En Memories: for Paul de Man (Derrida 1986) describió la relación entre el trabajo de la memoria y la deconstrucción en este pasaje frecuentemente citado.
"La condición misma de una deconstrucción puede estar en funcionamiento en la obra, en el interior del sistema que se ha de deconstruir. Puede estar ya allí, ya en funcionamiento. No en el centro, sino en un centro excéntrico, en un rincón cuya excentricidad asegura la concentración sólida del sistema, participando en la construcción de lo que, al mismo tiempo, amenaza con deconstruir. Uno podría entonces inclinarse a llegar a esta conclusión: la deconstrucción no es una operación que sobreviene después, desde fuera, un buen día. Siempre está ya en funcionamiento en la obra. Como la fuerza destructora de la deconstrucción está siempre ya contenida en la arquitectura misma de la obra, todo lo que uno tendría que hacer finalmente para poder deconstruir, dado que esto siempre ya está, es hacer un trabajo de memoria. Sin embargo, como no quiero ni aceptar ni rechazar una conclusión formulada precisamente en estos términos, dejemos esta cuestión en suspenso por el momento." [7]
Barbara Gabriel proporcionó un modelo para leer las complejidades de la memoria y el olvido al situar lo unheimlich dentro de lo heimlich , en una estructura freudiana de "uno dentro del otro". [8] Como punto de partida, Gabriel examinó la serie de televisión de Alemania Occidental de once partes de Edgar Reitz titulada Heimat . El trabajo de Reitz fue una respuesta a un movimiento más amplio en Alemania de trabajo de memoria nacional provocado en parte por una serie de televisión estadounidense titulada El Holocausto seguida por millones de personas. A medida que el arte europeo en general y el arte alemán en particular resurgieron en la década de 1960, artistas como Günter Grass y Edgar Reitz capturaron la atención internacional mientras lidiaban con cuestiones de identidad en una Alemania dividida, posterior al Holocausto. Gabriel desarrolló el concepto de un impulso hacia el trabajo de memoria nacional en Alemania que surgió de un sujeto atormentado que anhelaba un lugar perdido, lejano, nostálgico, una patria utópica. "¿Cómo enfrentamos aquello que hemos excluido para ser, ya sea el regreso de lo reprimido o el regreso de los extraños?" [9] En otras palabras, aquello que tememos como “otro” está dentro de nosotros a través de nuestra humanidad compartida. Los recuerdos reprimidos nos persiguen a todos.