stringtranslate.com

Sambandar

Sambandar ( tamil : சம்பந்தர், romanizado : Campantar ), también conocido como Tirujnana Sambandar ( tamil : திருஞானசம்பந்தர், romanizado : Tirujñāṉ acampantar ), fue un poeta-santo Shaiva de Tamil Nadu que vivió en algún momento del siglo VII d.C. [1] [2] Según la tradición tamil Shaiva, compuso una obra de 16.000 himnos en metros complejos, de los cuales han sobrevivido 383 (384) himnos con 4.181 estrofas. [3] Éstos narran una intensa devoción amorosa ( bhakti ) al dios hindú Shiva . Sambandar murió cuando tenía dieciséis años. Las composiciones supervivientes del poeta-santo se conservan en los tres primeros volúmenes del Tirumurai y proporcionan una parte de la base filosófica de Shaiva Siddhanta. [2] [3]

Es uno de los más destacados de los sesenta y tres Nayanars , santos tamil Shaiva bhakti que vivieron entre los siglos VI y X d.C. Fue contemporáneo de Appar , otro poeta-santo Shaiva. [4]

Vida

Relieve del templo de Amirthakadaieeshwarar que representa a Appar con el palanquín de Sambandar

La información sobre Sambandar proviene principalmente del Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai , junto con el anterior Tiruttondartokai , poesía de Sundarar y Tiru Tondar Tiruvandadi de Nambiyandar Nambi . Una hagiografía sánscrita llamada Brahmapureesa Charitam ahora se ha perdido. Los primeros tres volúmenes del Tirumurai contienen trescientos ochenta y cuatro poemas de Sambandar, todos los cuales sobreviven a partir de más de 10.000 himnos. [5]

Según los textos tamiles, Sambandar nació de Sivapada Hrudiyar y su esposa Bhagavathiar, quienes vivían en Sirkazhi , Tamil Nadu . Eran brahmanes shaivitas . Cuando Sambandar tenía tres años, sus padres lo llevaron al templo de Shiva, donde Shiva y su consorte Parvati se aparecieron ante el niño. Su padre vio gotas de leche en la boca del niño y preguntó quién lo había alimentado, a lo que el niño señaló al cielo y respondió con la canción Todudaya Seviyan , el primer verso del Tevaram . Se dice que a la edad de tres años dominaba los Vedas . Sambandar murió en el mes tamil de "Vaigasi" a la edad de dieciséis años en su boda. [1] [2]

El Niño San Sambandar, bronce chola , India del siglo XII, Galería de Arte Freer , Washington DC

Inscripciones

Una inscripción de Rajaraja Chola I en Tiruvarur menciona a Sambandar junto con Appar , Sundarar y la esposa de este último, Nangai Paravaiyar.

Es probable que muchas otras inscripciones estén relacionadas con la tradición del canto musical bhakti fundada por Sambandar y otros Nayanars. Los cantantes de estos himnos fueron denominados Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar en inscripciones tamiles de aproximadamente los siglos VIII al XVI, como las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo de Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja designó 48 pidarars e tomó disposiciones liberales para su mantenimiento y sus sucesores. [6] Algunos registros anteriores dan detalles sobre los obsequios prestados a los cantantes de Tevaram por parte de Parantaka I del siglo VIII. [7] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [7] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo de Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. [7]

Iconografía

La imagen de Sambandar se encuentra en casi todos los templos de Shiva en Tamil Nadu. Se le representa como un niño bailando o un adolescente con el dedo índice derecho apuntando hacia arriba, reflejando la leyenda en la que le da crédito a Parvati-Shiva por lo que tiene. En Velankanni , en el distrito de Nagapattinam, se encontró un bronce Chola de Sambandar con una altura de 52 cm (20 pulgadas) en posición de pie que data aproximadamente del siglo XII . Luce la postura de catura con su hazaña en Padmasana y luce joyas alrededor de su cuello. Otra imagen encontrada en Tiruindalur en postura de baile con una altura de 52 cm (20 pulgadas) fechada en 1150 muestra a Sambandar luciendo con el pie derecho sobre un pedestal. Ambas imágenes de bronce se almacenan en la galería de Bronce del Museo del Gobierno de Chennai . [8]

Composiciones y legado

Sambandar es el primer poeta-santo que aparece en Tirumurai , las obras canónicas de Tamil Shaiva Siddhanta. Sus composiciones adornan los volúmenes I, II y III de la recopilación de doce volúmenes. Ha sido muy influyente en el Shaivismo tamil. [2] Sus ideas y su devoción emocional por Shiva son compartidas por otros Nayanars y la comunidad Shaiva que ayudan a organizar. Es lúcido al explicar el vínculo entre la tradición védica y la tradición del templo. Según Cort, Sambandar explica esto claramente a través de su himno que alaba el poder del mantra namah sivaya : [9]

Guía por el buen camino
a todos aquellos que se derriten de amor
y derraman lágrimas al cantarlo.
Es la esencia de los cuatro Vedas,
cantar el nombre de nuestro Señor y
decir: "¡Salve, Siva!"
– Traducido por John Cort [9]

Esto es parte del estribillo que se encuentra en la enseñanza védica llamada Śatarudrīya saṁhita , afirma Cort, fundamento que transmuta esa tradición védica en la tradición ritual agámica de Shaiva Siddhanta. Sambandar y otros Nayanars ayudan a cambiar el enfoque de la celebración del texto canónico védico a una "conexión mágica con Siva" mediante la cual cada devoto puede tener una conexión personal y directa con Shiva y la esencia de Shiva dentro de él o ella. Ayuda a cambiar la experiencia espiritual de ser canalizada a través de sacerdotes brahmanes a ser canalizada a través de una conexión amorosa directa con el propio Shiva. En efecto, afirma Cort, "la esencia del Veda" desplaza al propio texto védico a través de la tradición iniciada por Sambandar, Appar y Sundarar. [9]

Servicios del templo

Sambandar (imagen de madera), Museo ASI , Vellore

La peregrinación a los templos, los cantos devocionales asociados con la música y otros rituales iniciados por Sambandar han prosperado a lo largo de los siglos. En los templos tamil contemporáneos de Shiva, Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [10] Estos generalmente se llevan a cabo como programas de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales de los pilares de la música en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y Suchindram . [11]

Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai tenía principalmente referencias sólo a Tevaram y posteriormente se amplió a 12 partes y es una de las primeras antologías de Tirumurai . [12] Una de las primeras antologías de himnos moovares llamada Tevara Arulmuraitirattu está vinculada a la filosofía tamil Shaiva Siddhanta al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. [12] Los títulos de las categorías son Dios, alma, vínculo, gracia, iniciación divina, metodología, iluminación, bienaventuranza, mantra y liberación; corresponden al trabajo de Umapthi, Tiruvarutpayan . [13] Tirumurai kanda puranam es otra antología de Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Tevaram . Es la primera de las obras en referirse a la colección de volúmenes como Tirumurai . [13]

El espíritu tamil shaiva

Los himnos de Sambandar incluyen críticas y acusaciones de persecución de la comunidad Shaiva por parte de monjes jainistas, junto con una "amarga polémica antijainista". [14] Sambandar critica la duplicidad que ve. [15] Los primeros estudios de esta interacción jainista-hindú, como se ve en los himnos de Sambandar y otra literatura Shaiva temprana, son aquellos en los que se infiere que el jainismo es la religión popular heterodoxa seguida de un resurgimiento y triunfo del hinduismo Shaiva. La situación probablemente era más complicada y estaba impulsada por los acontecimientos y el contexto históricos. Los budistas negaban la "existencia del alma", afirma Nilakanta Sastri, mientras que los jainistas recomendaban "el ascetismo y el sufrimiento", un período de la cultura tamil en el que ese "pesimismo" debía haber sido el ethos. [dieciséis]

El Shaivismo reformuló sus raíces védicas y transmutó el ritual védico en un ritual bhakti personalizado en el templo. Así, los santos poetas Shaiva como Sambandar y Appar surgieron con una celebración optimista y alegre de Shiva, el alma y la vida con música y canciones. Esto puede haber representado un cambio en el espíritu anterior de la sociedad tamil. Esta evolución está incrustada en la mitohistoria de las leyendas Shaiva, que acusan a los monjes jainistas de intrigar y torturar a Sambandar, Appar y otros, seguido de una reversión. Estas leyendas, afirma Richard Davis, se estudian mejor como un conflicto simbólico de ideas, una competencia por el patrocinio y la transformación del espíritu social tamil a través de una alianza brahmán-campesino. [16] La literatura y las canciones Shaiva caracterizan a los monjes jainistas y su estilo de vida ascético como doctrinas falsas sin valor emocional o espiritual en esta vida ni en la próxima. Ofrecen una nueva visión de la sociedad y la cultura tamil, donde la devoción al templo de Shiva, la comunidad y el compromiso amoroso con la vida son el camino hacia la liberación. [dieciséis]

Traducción de himnos de Sambandar

Francis Kingsbury y Godfrey Phillips seleccionaron y tradujeron 24 de 383 himnos de Sambandar al inglés en 1921. Estos se publicaron con una pequeña colección de himnos Appar y Sundarar en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints , publicado por Oxford University Press. Dijeron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar cantados en los templos de Shiva del sur de la India de su época. [17]

Indira Peterson ha publicado una traducción más reciente de muchos de los himnos de Sambandar. [18]

Notas

  1. ^ ab Peterson 1989, págs. 19–27, 272–273.
  2. ^ abcd Dehejia, Vidya (1987). "Sambandar: un niño santo del sur de la India". Estudios del sur de Asia . 3 (1). Taylor y Francisco: 53–61. doi :10.1080/02666030.1987.9628355.
  3. ^ ab Zvelebil 1974, pág. 95.
  4. ^ Enciclopedia del jainismo, volumen 1, página 5468
  5. ^ Majumdar, Ramesh Chandra (1951). La Historia y Cultura del Pueblo Indio: La época clásica . Nido de cuervos, Australia: G. Allen y Unwin. pag. 330.
  6. ^ Vasudevan 2003, pág. 13
  7. ^ abc Vasudevan 2003, págs.109-110
  8. ^ TS, Dr. Sridhar, ed. (2011). Una exposición sobre bronces de Chola: 1000 aniversario de la celebración del gran templo de Thanjavur (PDF) (Reporte). Chennai: Departamento de Arqueología y Museo del Gobierno. pag. 45.
  9. ^ abc Cort 1998, págs. 175-176
  10. ^ Ghose 1996, pag. 239
  11. ^ Bhargava 2006, pág. 467
  12. ^ ab Prentiss 1992, pág. 140
  13. ^ ab Prentiss 1992, pág. 144
  14. ^ Cortés 1998, pag. 213
  15. ^ Desde 2005, p.32
  16. ^ abc Cort 1998, págs. 175-176, 213-217
  17. ^ Kingsbury, F (1921). Himnos de los santos saivitas tamiles (1921) (PDF) . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 35–68 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
  18. ^ Peterson 1989.

Referencias

enlaces externos