Sambandar ( tamil : சம்பந்தர், romanizado : Campantar ), también conocido como Tirujnana Sambandar ( tamil : திருஞானசம்பந்தர், romanizado : Tiruñāṉa campantar ), fue un poeta-santo Shaiva de Tamil Nadu que vivió en algún momento del siglo VII d.C. [1] [2] Según la tradición tamil Shaiva, compuso una obra de 16.000 himnos en metros complejos, de los cuales han sobrevivido 383 (384) himnos con 4.181 estrofas. [3] Estos narran una intensa devoción amorosa ( bhakti ) al dios hindú Shiva . Sambandar murió cuando tenía dieciséis años. Las composiciones supervivientes del poeta-santo se conservan en los tres primeros volúmenes del Tirumurai y proporcionan una parte del fundamento filosófico de Shaiva Siddhanta. [2] [3]
Es uno de los más destacados de los sesenta y tres Nayanars , santos bhakti Shaiva tamiles que vivieron entre los siglos VI y X d.C. Fue contemporáneo de Appar , otro poeta-santo Shaiva. [4]
La información sobre Sambandar proviene principalmente del Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai , junto con el anterior Tiruttondartokai , poesía de Sundarar y Tiru Tondar Tiruvandadi de Nambiyandar Nambi . Una hagiografía sánscrita llamada Brahmapureesa Charitam ahora se ha perdido. Los primeros tres volúmenes del Tirumurai contienen trescientos ochenta y cuatro poemas de Sambandar, todos los cuales sobreviven a partir de más de 10.000 himnos. [5]
Según los textos tamiles, Sambandar nació de Sivapada Hrudiyar y su esposa Bhagavathiar, que vivían en Sirkazhi , Tamil Nadu . Eran brahmanes shaivitas . Cuando Sambandar tenía tres años, sus padres lo llevaron al templo de Shiva, donde Shiva y su consorte Parvati se aparecieron ante el niño. Su padre vio gotas de leche en la boca del niño y preguntó quién lo había alimentado, a lo que el niño señaló el cielo y respondió con la canción Todudaya Seviyan , el primer verso del Tevaram . A la edad de tres años, se dice que dominaba los Vedas . Sambandar murió en el mes tamil de "Vaigasi" a la edad de dieciséis años en su boda. [1] [2]
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Una inscripción de Rajaraja Chola I en Tiruvarur menciona a Sambandar junto con Appar , Sundarar y la esposa de este último, Nangai Paravaiyar.
Muchas otras inscripciones probablemente estén relacionadas con la tradición musical del canto bhakti fundada por Sambandar y otros Nayanars. Los cantantes de estos himnos fueron referidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar en inscripciones tamiles de aproximadamente los siglos VIII al XVI, como las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja delegó 48 pidarars e hizo provisiones generosas para su mantenimiento y sucesores. [6] Algunos registros anteriores dan detalles sobre los obsequios rendidos a los cantantes de Tevaram de Parantaka I del siglo VIII. [7] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [7] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. [7]
La imagen de Sambandar se encuentra en casi todos los templos de Shiva de Tamil Nadu. Se le representa como un niño bailando o un joven adolescente con su dedo índice derecho apuntando hacia arriba, lo que refleja la leyenda en la que atribuye a Parvati-Shiva lo que tiene. Un bronce Chola de Sambandar con una altura de 52 cm (20 pulgadas) en postura de pie que data de alrededor del siglo XII se encontró en Velankanni en el distrito de Nagapattinam . Está luciendo la postura de catura con su hazaña en Padmasana y luce joyas alrededor de su cuello. Otra imagen encontrada en Tiruindalur en postura de baile con una altura de 52 cm (20 pulgadas) que data de 1150 tiene a Sambandar luciendo con su pie derecho sobre un pedestal. Ambas imágenes de bronce se almacenan en la galería de bronce en el Museo del Gobierno, Chennai . [8]
Sambandar es el primer poeta-santo que aparece en el Tirumurai , las obras canónicas del Shaiva Siddhanta tamil. Sus composiciones adornan los volúmenes I, II y III de la compilación de doce volúmenes. Ha sido muy influyente en el Shaivismo tamil. [2] Sus ideas y su devoción emocional a Shiva son compartidas por otros Nayanars y la comunidad Shaiva que ayudan a organizar. Es lúcido al explicar el vínculo entre la tradición védica y la tradición del templo. Según Cort, Sambandar lo explica claramente a través de su himno que alaba el poder del mantra namah sivaya : [9]
Guía al buen camino
a todos aquellos que se derriten de amor
y derraman lágrimas mientras lo cantan.
Es la esencia de los cuatro Vedas.
Cantad el nombre de nuestro Señor y
decid: “¡Salve, Siva!”
. Traducido por John Cort [9]
Esto es parte del estribillo que se encuentra en la enseñanza védica llamada Śatarudrīya saṁhita , afirma Cort, la base que transmuta esa tradición védica en la tradición ritual agámica de Shaiva Siddhanta. Sambandar y otros Nayanars ayudan a cambiar el enfoque de la celebración del texto canónico védico a una "conexión mágica con Siva" por la cual cada devoto puede tener una conexión personal y directa con Shiva y la esencia de Shiva dentro de él o ella. Ayuda a cambiar la experiencia espiritual de ser canalizada a través de sacerdotes brahmanes a ser canalizada a través de una conexión amorosa directa con el propio Shiva. En efecto, afirma Cort, "la esencia del Veda" desplaza al texto védico mismo a través de la tradición iniciada por Sambandar, Appar y Sundarar. [9]
La peregrinación a los templos, el canto devocional asociado con la música y otros rituales iniciados por Sambandar han prosperado a lo largo de los siglos. En los templos de Shiva tamiles contemporáneos, los Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [10] Estos suelen llevarse a cabo como programas de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales desde los pilares musicales en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y Suchindram . [11]
Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai tenía principalmente referencias solo a Tevaram y posteriormente se expandió a 12 partes y es una de las primeras antologías de Tirumurai . [12] Una de las primeras antologías de himnos moovars llamada Tevara Arulmuraitirattu está vinculada a la filosofía tamil Shaiva Siddhanta al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. [12] Los encabezados de las categorías son Dios, alma, vínculo, gracia, iniciación divina, metodología, iluminación, dicha, mantra y liberación; corresponden a la obra de Umapthi, Tiruvarutpayan . [13] Tirumurai kanda puranam es otra antología de Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Tevaram . Es la primera de las obras en referirse a la colección de volúmenes como Tirumurai . [13]
Los himnos de Sambandar incluyen críticas y acusaciones de persecución de la comunidad Shaiva por parte de monjes jainistas, junto con una "amarga polémica anti-jainista". [14] Sambandar critica la duplicidad que ve. [15] Los primeros estudios de esta interacción jainista-hindú, como se ve en los himnos de Sambandar y otra literatura Shaiva temprana, es uno en el que se infiere que el jainismo fue la religión popular heterodoxa seguida de un renacimiento y triunfo del hinduismo Shaiva. La situación probablemente era más complicada y estaba impulsada por desarrollos históricos y el contexto. Los budistas negaban la "existencia del alma", afirma Nilakanta Sastri, mientras que los jainistas recomendaban "el ascetismo y el sufrimiento", un período en la cultura tamil donde tal "pesimismo" debe haber sido el ethos. [16]
El shaivismo reformó sus raíces védicas y transmutó el ritual védico en un ritual de bhakti personalizado en el templo. Así, los santos poetas shaivanos como Sambandar y Appar surgieron con una celebración optimista y alegre de Shiva, el alma y la vida con música y canciones. Esto puede haber representado un cambio en el ethos anterior de la sociedad tamil. Esta evolución está arraigada en la historia mitológica de las leyendas shaivanas, que acusan a los monjes jainistas de conspirar y torturar a Sambandar, Appar y otros, seguido de un cambio de rumbo. Estas leyendas, afirma Richard Davis, se estudian mejor como un conflicto simbólico de ideas, una competencia por el patrocinio y la transformación del ethos social tamil a través de una alianza entre brahmanes y campesinos. [16] La literatura y las canciones shaivanas caracterizan a los monjes jainistas y su estilo de vida ascético como doctrinas falsas sin valor emocional o espiritual en esta vida o en la próxima. Ofrecen una nueva visión de la sociedad y la cultura tamil donde la devoción al templo de Shiva, la comunidad y el compromiso amoroso con la vida son el camino hacia la liberación. [16]
Francis Kingsbury y Godfrey Phillips seleccionaron y tradujeron al inglés 24 de los 383 himnos de Sambandar en 1921. Estos fueron publicados con una pequeña colección de himnos de Appar y Sundarar en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints ( Himnos de los santos saivitas tamiles), publicado por Oxford University Press. Afirmaron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar en los templos de Shiva del sur de la India de su época. [17]
Indira Peterson ha publicado una traducción más reciente de muchos de los himnos de Sambandar. [18]
