La conducta de la vida es una colección de ensayos de Ralph Waldo Emerson publicada en 1860 y revisada en 1876. En este volumen, Emerson se propone responder a "la pregunta de los tiempos": "¿Cómo debo vivir?" [1] Está compuesta por nueve ensayos, cada uno precedido por un poema. Estos nueve ensayos se basan en gran medida en conferencias que Emerson dio por todo el país, incluso para un público joven y mercantil en los liceos de las ciudades en auge del Medio Oeste de los Estados Unidos en la década de 1850. [2]
La conducta de la vida ha sido considerada una de las mejores y una de las peores obras de Emerson. Fue una de las publicaciones más exitosas de Emerson y ha sido identificada como una fuente de influencia para varios escritores, incluido Friedrich Nietzsche . [3]
Tres años después de publicar sus English Traits , Ticknor & Fields de Boston anunció el 27 de diciembre de 1859 una "aparición temprana" de un nuevo libro de Emerson titulado The Conduct of Life. [4] Confirmado como "terminado" el 10 de noviembre de 1860, [5] la séptima obra importante de Emerson salió a la venta el 12 de diciembre del mismo año, simultáneamente en los EE. UU. y en Gran Bretaña (publicada allí por Smith, Elder & Co. ). Se promocionó como "filosofía madura del sabio transatlántico" [6] y se vendió como un artículo de colección "uniforme en tamaño y estilo con las obras anteriores del Sr. Emerson". [7] Después de tener varias ediciones rápidamente en los EE. UU. (Ticknor & Fields anunció una tercera edición solo una semana después [8] ), pronto fue recogido por un tercer editor (Ingham & Bragg de Cleveland). En Gran Bretaña, se informó que "se estaba vendiendo rápidamente". [9] Posteriormente, varios pasajes del libro aparecieron en periódicos populares estadounidenses, la mayoría de ellos citando 'Wealth' o 'Behavior' (especialmente el pasaje de 'Monk Basle' [10] y el tratamiento de Emerson del ojo humano [11] ).
Las primeras traducciones del libro aparecieron durante la vida de Emerson en Francia (1864) y en Rusia (1864). Sin embargo, el apogeo de la fama internacional del libro llegó a principios del siglo XX, coincidiendo con un creciente interés público en uno de los lectores más famosos de Emerson: Friedrich Nietzsche . Finalmente, La conducta de la vida fue traducida a al menos 13 idiomas diferentes, incluidos el serbio, el holandés y el chino.
Aunque Thomas Carlyle lo elogió como "el mejor libro del escritor" [12] y a pesar de su éxito comercial, las reacciones críticas iniciales a The Conduct Of Life fueron, en el mejor de los casos, mixtas. The Knickerbocker lo elogió por su "tono saludable" y lo calificó como "la obra más práctica de Emerson", [13] mientras que The Atlantic Monthly afirmó que "la facilidad y la flexibilidad literarias no siempre avanzan con los años de un autor" y consideró que los ensayos eran inferiores a la obra anterior de Emerson. [14] The New Englander de Yale , si bien elogió las habilidades de Emerson, criticó el libro por describir "un universo desprovisto de su Dios" y describió a su autor como alguien que escribe "con el aire de un hombre que está acostumbrado a que lo miren con admiración y una deferencia incondicional". [15] Living Age de Littell encontró que el libro contenía "el tipo más débil de lugares comunes elaborados y arrojados en formas ininteligibles" y afirmó que se leía en partes como un "pasaje emasculado de Walt Whitman ". [16] Otros no fueron menos críticos, proclamando que Emerson "ha llegado al final de lo que tenía que decir, y se está repitiendo" ( Athenaeum [17] ) o incluso llamándolo "fraseólogo" y "escritor de segunda mano" (Critic [18] ).
Aunque algunos críticos como Harold Bloom sitúan The Conduct of Life entre los mejores trabajos de Emerson (Bloom lo llama "un último trabajo crucial para los estadounidenses" [19] ), solo ha recibido poca atención crítica.
Como La conducta de la vida está, en partes, agrupada temáticamente en torno a cuestiones prácticas de la vida (por ejemplo, "Poder", "Riqueza"), se ha dicho que participa "en las aspiraciones de la literatura contemporánea sobre la conducta de la vida" [20] al tiempo que abre posibilidades de fluidez de género. Además, a pesar de la mayor reconciliación entre el yo y la sociedad en comparación con las obras anteriores de Emerson, más individualistas, La conducta de la vida no es en modo alguno una afirmación unilateral de la sociedad estadounidense, especialmente del capitalismo del siglo XIX. Más bien, puede verse como un intento holístico de desarrollar "principios para una conducta de vida buena, natural y adecuada". [21] Como el enfoque dialéctico de estos ensayos a menudo no llega a conclusiones tangibles, críticos como Ellen Vellela han descrito todo el libro como débilmente estructurado y repetitivo. [22] Otros sostienen que "en lugar de intentar disolver la tensión ambigua de los textos de Emerson, los diferentes argumentos deberían valorarse como parte de una dialéctica que captura productivamente la fricción de los polos opuestos". [23] De esta manera, "las obras de Emerson (...), así como su expresividad aforística y sucinta, podrían caracterizarse como incepciones emersonianas : hacernos empezar a pensar, plantar pensamientos". [21] Otros encontraron una unidad general de diseño para trascender la fragmentación de los ensayos individuales de Emerson dentro del volumen en su conjunto. [24] Lecturas más recientes ven a Emerson construyendo un "flujo y reflujo dentro de La conducta de la vida" que insinúa la transicionalidad como la "realidad final de las apariencias". [25]
Los siguientes resúmenes/análisis son intentos de captar la esencia de los ensayos de The Conduct of Life . Los números de página entre paréntesis llevan a una copia en línea de la edición de 1860 del libro en archive.org .
En este primer ensayo, Emerson presenta los principios idealistas básicos de La conducta de la vida y busca reconciliar las ideas aparentemente contradictorias de libertad y destino a través de un enfoque unificador del Weltgeist . Afirma que, aunque "la mayor parte de la humanidad cree en dos dioses" (26) —a saber, el libre albedrío y la Providencia—, estos conceptos están en realidad "bajo un mismo dominio" (26) y son expresiones de la misma fuerza benéfica. "Un soplo de voluntad sopla eternamente", escribe, "a través del universo de almas en la dirección de lo Correcto y Necesario". (23) Los acontecimientos históricos y sociales no son, por lo tanto, una mera expresión de acciones y pensamientos individuales, sino el resultado de "la voluntad de todas las mentes" (23) y son necesarios por la naturaleza: "Cuando hay algo que hacer, el mundo sabe cómo hacerlo". (33) Sin embargo, estos procesos cósmicos no privan al individuo de sus derechos, sino que se basan en un deseo individual de actualizar su verdadera voluntad, una voluntad que hace que la libertad individual sea esencial: "La libertad de la voluntad (...) es el fin y el objetivo de este mundo". (30) Sin embargo, la voluntad y el propósito individuales tienen limitaciones biológicas muy estrictas. Si bien la "mente de todos" puede dar origen a grandes hombres y figuras de liderazgo, también crea seres inherentemente inferiores, ya que el futuro individual de cada uno "ya está predeterminado en sus lóbulos y descrito en esa carita regordeta, ese ojo de cerdo y esa forma rechoncha". (8) Aquí, la raza y la genética juegan un papel crucial en la línea de argumentación de Emerson, cuando, citando los escritos racistas de Robert Knox y haciendo referencia a la frenología y la fisonómica , Emerson afirma que "la idea más fuerte se encarna en las mayorías y las naciones, las más sanas y fuertes". (10)
Mucho antes de que Friedrich Nietzsche acuñara una frase similar, el ensayo de Emerson afirma que "la vida es una búsqueda del poder" y que "un hombre culto, sabio para saber y audaz para actuar, es el fin por el que trabaja la naturaleza" (45). En este marco, el poder no es sólo un fin deseable, sino también un atributo natural de las personas poderosas. Esas personas se destacan en todos los círculos de la sociedad. Las razones de su poder son su "causacionismo", su autosuficiencia y su salud. El poder, por tanto, no está necesariamente en manos de la élite refinada. De hecho, "el instinto del pueblo es correcto" (54): la forma natural de vida de los agricultores del interior del país y su enfoque directo de los problemas concretos los hace aptos para ser gobernantes. Esta es una importante concesión de un intelectual de Nueva Inglaterra a la democracia jacksoniana y al "gobierno popular". Sin embargo, viene acompañada de la perspectiva optimista de que, después de todo, "el poder educa al potentado" (53). En gran parte, el texto conceptualiza el poder como un atributo de unas pocas personas especiales. Sin embargo, el texto también tiene un lado más pragmático, según el cual la concentración, el uso y la rutina también pueden ayudar a desarrollar una personalidad poderosa: “La práctica es el noveno décimo” (67). Al final, el texto concilia esta tendencia práctica con el enfoque intelectual de la vida: “Es fácil elogiar demasiado al héroe vulgar” (69).
Este texto presenta un enfoque de dos caras sobre la noción de riqueza: por un lado, se analiza el aspecto económico del término en lo que parece ser un elogio capitalista de la economía de libre mercado de Estados Unidos: “La única regla segura se encuentra en el medidor autoajustable de la demanda y la oferta. (…) En una comunidad libre y justa, la propiedad pasa de los ociosos e imbéciles a los trabajadores, valientes y ahorradores” (91). Por otro lado, una crítica del capitalismo de consumo temprano en las ciudades de la época de Emerson, donde “la sociedad (…) es infantil y la riqueza se convierte en un juguete” (80), da lugar a una redefinición del término. De este modo, el individuo rico se caracteriza como un miembro culturalmente productivo y bien educado de la sociedad (“Ser rico es tener un boleto de entrada a las obras maestras y a los hombres principales de cada raza.” 86), mientras que la riqueza de una sociedad en su conjunto puede medirse por el grado de participación (cultural) que ofrece a sus ciudadanos (“en Estados Unidos, (…) el público debería (…) proporcionar esta cultura e inspiración al ciudadano.” 85-86). Así, el término riqueza no se reduce a ser rico en términos pecuniarios, sino que se amplía a aspectos culturales, morales y psicológicos. En términos de Emerson: “La riqueza es mental; la riqueza es moral.” (89)
Al explorar la multitud de facetas diferentes de la “cultura”, Emerson señala su complejidad (y, por lo tanto, su resistencia a ser definida en términos claros). Para él, la cultura no sólo debe entenderse en el contexto de la comunidad social, sino también en el nivel del individuo: de hecho, se piensa en la individualidad como la base de la cultura (cf. 116). Más específicamente, la cultura se conceptualiza como autocultivo en un sentido educativo, un proceso que dura toda la vida y que “no puede comenzar demasiado pronto” (142). En un mundo impulsado por “la búsqueda del poder y de la riqueza como medio de poder” (113), la cultura es una fuerza correctiva: “corrige la teoría del éxito” (113). Tiene un efecto equilibrador, ya que “modula la violencia de cualquier tono maestro que tenga una preponderancia monótona en la escala [del hombre]” y, por lo tanto, “reestablece su equilibrio” (118). En cuanto a la esfera física de este proceso educativo, Emerson elogia lo urbano —las ciudades que “nos dan la posibilidad de colisionar” (129)— como un lugar de estimulación intelectual, de la misma manera que elogia la soledad, “al genio, el amigo severo” (134), que se puede encontrar en la naturaleza. Emerson rompe con el mito de que la cultura se considera como una cultura “alta”: para él, la competencia cultural no es sólo la adquisición de conocimientos a través de la literatura, sino, más importante aún, un proceso experiencial a través de la participación activa con y en la naturaleza: “El tiro con arco, el cricket, las armas y la caña de pescar, el caballo y el barco, son todos educadores, liberalizadores” (123).
En este ensayo, Emerson utiliza el término “comportamiento” como sinónimo del término “modales” y lo define como “la conducta o acción visible del individuo” (147). La verdad de la naturaleza dentro del ser humano se exterioriza, se hace visible, a través del “lenguaje silencioso y sutil” (147) del cuerpo humano como un fascinante medio de comunicación no verbal. Emerson celebra “la maravillosa expresividad del cuerpo humano” (154) mientras enfatiza especialmente los ojos –“otro yo” (156)– como el medio de intercambio interpersonal más universalmente comprendido, y por lo tanto altamente revelador (y casi erótico). Emerson no sólo conceptualiza el comportamiento como el modo básico de expresión humana, sino que también define lo que significa tener buenos modales: “la base de los buenos modales es la confianza en uno mismo” (162). A la lista de rasgos deseables añade también la "integridad" (165), la "franqueza" (168), la "sinceridad" (168), la "rectitud" (168) y el "autocontrol" (170). Una vez que una persona tiene los modales que "indican poder real" (164), "debe ser considerada y es bienvenida en todas partes, aunque no sea bella, ni rica, ni genial" (148). Aquí, los modales se convierten en un medio democrático, que puede trascender las desigualdades biológicas y sociales. Al mismo tiempo, sin embargo, se aborda la función selectiva de los modales que operan en una sociedad que "se resiste y se burla de ti; o te abandona silenciosamente" (162) si no sigues sus reglas. Sólo el verdadero genio tiene el potencial de superar "todas las observancias, sí, y deberes, que la sociedad impone tan tiránicamente a la base de sus miembros" (163).
En este ensayo, Emerson describe y explica los cambios en las prácticas y los objetos de culto. Pasa de las preocupaciones escépticas a una religión holística que está por venir, fundada en la moral y el intelecto, y que fusiona la fe, la ciencia, la estética y las artes. El culto no se limita a las creencias religiosas, sino que también se relaciona con el intelecto, la salud y la belleza. En conjunto, "todo el estado del hombre es un estado de cultura; y su florecimiento y culminación puede describirse como religión o culto" (178). Al principio, Emerson diagnostica un declive de la religión y las creencias morales. Grandes partes de la población tienden a adorar solo la ciencia, la riqueza y la opinión pública. En consecuencia, "vivimos en un período de transición, donde las antiguas creencias (...) parecen haber perdido su fuerza" (180). Esto puede ser devastador para las comunidades si resulta en una "desconfianza en la virtud humana" (183). Pero como Emerson es igualmente crítico de las desmoralizadoras "religiones ignorantes" (181), dice: "olvidad vuestros libros y tradiciones, y obedeced vuestras percepciones morales" (187). La ciencia, la religión y las creencias morales son, en efecto, compatibles, para quienes ven la "unidad, intimidad y sinceridad" (191) en la naturaleza, que encuentran expresión, por ejemplo, en la causa y el efecto. En consecuencia, Emerson enfatiza repetidamente la importancia de la actividad mental y física, encapsulada en su idea de "obediencia voluntaria" o "libertad necesaria" (209). Emerson prevé que la religión del futuro será intelectual y que la iglesia del futuro estará basada en la ciencia moral .
Este ensayo gira en torno a ciertos aspectos recurrentes e interrelacionados del pensamiento de Emerson, en particular la sociedad, la cultura, la moral, la naturaleza, el sentido de la vida y la amistad. Emerson dice que, mientras que las almas nobles son empoderadoras e inspiradoras, la buena sociedad es excluyente y letal. De manera similar, no desea "conceder nada a 'las masas', sino domesticarlas, entrenarlas, dividirlas y desmembrarlas, y sacar de ellas a los individuos" (219). Son "inmaduras, y aún no han recobrado el sentido, aún no conocen su opinión" (221). El individualismo, para Emerson, es crucial para los logros intelectuales e históricos. Una de las lecciones más importantes que hay que aprender es "el bien del mal" (222). El antagonismo es vital para la naturaleza. Tanto en la esfera privada como en la social, muchos grandes logros "se logran por medios desacreditables" (225). Emerson concluye que los humanos están en deuda con sus vicios (228). En cuanto al desarrollo del carácter, es esencial “conocer las realidades de la vida humana” (230). Además de la autosuficiencia, el consejo de Emerson es vivir una vida sana y ser productivo. También son esenciales los amigos “a quienes podamos decir lo que no podemos decirnos a nosotros mismos” (236), así como las personas “que nos hagan hacer lo que podemos” (239). Emerson cierra el ensayo con una nota alentadora al decir: “la vida trae a cada uno su tarea, y cualquiera que sea el arte que elijas, (…) comienza por el principio, procede en orden, paso a paso” (243). Sus observaciones finales resuenan con muchos de sus otros escritos: exige “el escape de todos los lazos falsos; el coraje de ser lo que somos; y el amor por lo que es simple y hermoso; la independencia y la relación alegre para agregar algo al bienestar de los hombres” (244).
Emerson se centra luego en la belleza, un tema que ya abordó en La naturaleza en 1836. Al observar la belleza desde diferentes ángulos, Emerson trabaja para resolver el problema de definir la belleza explorando ejemplos, contraejemplos y cualidades de la belleza. En este último ensayo sobre la belleza, Emerson es menos sistemático que en su investigación de tres secciones sobre la belleza en La naturaleza. Primero viene una crítica a la ciencia por alejarse "de sus objetos" (247). Más explícitamente, "Toda nuestra ciencia carece de un lado humano" (248). Al definir la belleza para alentar un retorno al afecto, Emerson escribe: "La belleza es la forma bajo la cual el intelecto prefiere estudiar el mundo. Todo privilegio es el de la belleza; porque hay muchas bellezas; como la de la naturaleza general, la del rostro y la forma humanos, de los modales, del cerebro o el método, la belleza moral o la belleza del alma" (252). A continuación, sigue un estudio de la belleza a través de ejemplos y explicaciones: “Atribuimos belleza a lo que es simple, a lo que no tiene partes superfluas, a lo que responde exactamente a sus fines, a lo que se relaciona con todas las cosas, a lo que es el medio de muchos extremos. Es la cualidad más duradera y la cualidad más ascendente” (254). Al investigar la belleza en la naturaleza, la sociedad, la retórica, el arte, la arquitectura y las mujeres, comenta: “La línea de la belleza es el resultado de la economía perfecta” y “La belleza es la cualidad que hace que perdure” (259). La comparación de la belleza con la fealdad lleva a Emerson a la esencia de su argumento: “Las cosas son bonitas, gráciles, ricas, elegantes, hermosas, pero, hasta que no hablan a la imaginación, todavía no son hermosas” (266). La conclusión pide una comprensión más amplia e integrada del mundo:
"Así, hay una escala ascendente de cultura, desde la primera sensación agradable que una gema brillante o una mancha escarlata proporciona a la vista, pasando por los bellos contornos y detalles del paisaje, los rasgos del rostro y la forma humana, los signos de pensamiento y carácter en los modales, hasta los inefables misterios del intelecto". (269)
El último pasaje del ensayo es "la percepción de Platón de que el globo y el universo son expresiones rudimentarias y breves de una Unidad que todo lo disuelve, el primer peldaño en la escala hacia el templo de la Mente". [26]
El último ensayo del libro, “Ilusiones”, está estructurado de forma más clara que “Belleza”. Comienza con los recuerdos de Emerson sobre su viaje a Mammoth Cave en Kentucky y su reflexión sobre la ilusión del cielo nocturno cuando entró en la “Cámara de las Estrellas”: “Algunas motas de cristal en el techo negro que había en lo alto, que reflejaban la luz de una lámpara medio escondida, produjeron este magnífico efecto” (274). En un examen más detallado de la percepción sensorial, Emerson escribe: “Nuestra conversación con la Naturaleza no es sólo lo que parece” (274) y “[los] sentidos interfieren en todas partes y mezclan su propia estructura con todo lo que informan de ella” (275). Volviendo a las ilusiones en la sociedad, Emerson escribe: “Nadie deja caer su ficha de dominó” y “[…] acusamos con razón al crítico que destruye demasiadas ilusiones. La sociedad no ama a quienes las desenmascaran” (276). Aquí, ofrece un aforismo: “La vida es una sucesión de lecciones que deben vivirse para ser comprendidas” (277). Emerson continúa examinando ilusiones específicas, en particular el matrimonio como una ilusión (feliz): “Vivimos entre alucinaciones; y esta trampa especial está preparada para hacernos tropezar, y todos son los primeros o los últimos en caer en ella” (279). Luego sugiere opciones para lidiar con las ilusiones: “Sean cuales sean los juegos que se jueguen con nosotros, no debemos jugar con nosotros mismos, sino tratar en nuestra privacidad con la última honestidad y verdad” (285). Emerson vuelve a una conexión espiritual al final del ensayo y la colección: “Vemos a Dios cara a cara a cada hora, y conocemos el sabor de la Naturaleza” (286).
No hay azar ni anarquía en el universo. Todo es sistema y gradación. Cada dios está sentado en su esfera. El joven mortal entra en el salón del firmamento: allí está solo con ellos, que derraman sobre él bendiciones y regalos y lo llaman a sus tronos. Al instante, e incesantemente, caen tormentas de nieve de ilusiones. Se imagina a sí mismo en una enorme multitud que se balancea de un lado a otro, y a cuyos movimientos y acciones debe obedecer; se imagina a sí mismo pobre, huérfano, insignificante. La multitud enloquecida se mueve de un lado a otro, ahora ordenando furiosamente que se haga esto, ahora aquello. ¿Quién es él para resistirse a su voluntad y pensar o actuar por sí mismo? A cada momento, nuevos cambios y nuevas lluvias de engaños lo desconciertan y lo distraen. Y cuando, poco a poco, por un instante, el aire se aclara y la nube se levanta un poco, allí están los dioses todavía sentados a su alrededor en sus tronos, —ellos solos con él. EL FIN.
— Ralph Waldo Emerson , La conducta de la vida (287-8)
De acuerdo con la noción cada vez más conservadora de la sociedad de Emerson, The Conduct of Life formula una crítica de la comunidad de Brook Farm , un experimento utópico de vida comunitaria fundado por su colega y compañero trascendentalista George Ripley en 1841. Aunque intelectualmente estaba de acuerdo con los objetivos de la comunidad en ese momento, Emerson rechazó una invitación a participar, enumerando principalmente razones personales (como tener "poca habilidad para conversar con la gente" [27] y "creo que todo lo que haré sólidamente, debo hacerlo solo" [28] ) y "escepticismo con respecto a la viabilidad general del plan" para su decisión. [27] En The Conduct of Life , escrito unas dos décadas después de que terminara el experimento de Brook Farm, Emerson se distancia estrictamente de lo que ahora llama "fanatismo arcadiano" (99) y describe la desaparición final de la comuna como haber "curado [a sus participantes] de su fe en que la erudición y la agricultura práctica (...) podían unirse". (99) "El genio de la lectura y el de la jardinería", sostiene en 'Riqueza', "son antagónicos, como la electricidad resinosa y vítrea". (100)
En su ensayo 'Emerson' (1898), John Jay Chapman afirma con respecto a Emerson que "ningún niño en el país recibió el estallido de la guerra con tanta fiereza como lo hizo este tímido filósofo de pueblo". Para Emerson, la Guerra Civil "seguramente traería carácter, dejaría tras de sí una fila de héroes; si no héroes, entonces villanos, pero en cualquier caso hombres fuertes", afirma Chapman. [29] De hecho, The Conduct Of Life , escrito durante el período político previo a la secesión y publicado después del bombardeo de Fort Sumter , encuentra a Emerson abrazando la idea de la guerra como un medio de renacimiento nacional. "Guerras, incendios, plagas", escribe Emerson en 'Consideraciones por el camino', "rompen la rutina inamovible, limpian el terreno de razas podridas y antros de mal genio, y abren un campo justo para nuevos hombres". (223) En la naturaleza, sostiene Emerson, la creación siempre está precedida por la destrucción y en la intensidad del conflicto y la batalla, la humanidad brilla cada vez más: "la guerra civil, la bancarrota nacional o la revolución, [son] más ricas en tonos centrales que los lánguidos años de prosperidad". (230)
Cuando Walt Whitman llegó a Boston en marzo de 1860 para reunirse con los editores de su tercera edición de Hojas de hierba , pasó un día con Emerson, que había sido uno de los primeros partidarios de Whitman, para hablar de sus nuevos poemas. [30] Preocupado por su explicitud sexual, Emerson instó al joven poeta a "expurgar" su obra. [31] Whitman se negó y, más tarde en su vida, llegó a resumir esta experiencia como "Si no puedes llegar a la popularidad caminando sobre tus pies, métete a rastras sobre tus manos y tuétanos". [31] La conducta de la vida , que Emerson estaba componiendo en esa época, parece recordar esa discusión y pone la crítica de Emerson a Whitman en una perspectiva social y cultural. En un pasaje de "Cultura", Emerson demuestra que la censura puede beneficiar al poeta y que la negativa a aceptar la censura puede verse como antidemocrática:
"El poeta, como artesano, sólo se interesa por los elogios que se le rinden, y no por la censura, aunque sea justa. Y el pobre poeta sólo escucha eso y rechaza la censura, porque demuestra la incapacidad del crítico. Pero el poeta culto se convierte en accionista de ambas compañías -dice el señor Curfew-, de las acciones de Curfew y de las acciones de humanidad; y, en última instancia, se regocija tanto con la demostración de la insensatez de Curfew como con su interés en la primera, que le produce placer la vigencia de Curfew. Porque la depreciación de sus acciones de Curfew sólo muestra los inmensos valores de las acciones de humanidad. En cuanto se pone del lado de su crítico contra sí mismo, con alegría, es un hombre culto".
— Ralph Waldo Emerson , La conducta de la vida (136)
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