La Asamblea de los Dioses es un poema onírico del siglo XV de autor desconocido (originalmente se atribuyó a John Lydgate , pero los estudiosos coinciden en que es poco probable que lo escribiera). El poema, que incluye muchas de las formas alegóricas estándar de su época, fue bastante popular cuando fue publicado por primera vez en forma impresa por Wynken de Worde , pero desde entonces ha caído en desgracia.
La Asamblea de los Dioses se compone de 301 estrofas de siete líneas que tienen el patrón de rima estándar ABABBCC de la rima real . El metro , como han señalado los críticos, es irregular. [1] El poema se puede dividir en cinco secciones principales: una introducción, tres episodios narrativos distintos pero conectados y una conclusión.
En la introducción, el poeta establece el escenario utilizando referencias astrológicas y geográficas convencionales que colocan al poema dentro del marco tradicional de un poema onírico y presenta al soñador que se sienta " solo junto a un lago, / meditando sobre una manera en la que podría hacer / Razón y Sensualidad en armonía " (1). Pero, antes de que pueda resolver su rompecabezas, se ve vencido por el sueño. Morfeo llega y lo escolta hasta la corte de Minos , que se celebra en la propiedad de Plutón . Allí, el soñador observa cómo Diana y Neptuno acusan a Eolo de burlarse de su autoridad y desacreditarlos a los ojos de sus adoradores. Antes de que pueda concluir el juicio, llega un mensajero de Apolo , pidiendo a Minos que posponga el juicio e invitando a todos los dioses a su palacio para un banquete. En el palacio de Apolo, la queja de Diana se resuelve y el soñador describe a cada uno de los dioses y diosas mientras se sientan a comer. Los dioses no permiten que Discordia entre en su banquete, pero cuando ella se va se encuentra con Átropos y lo envía a agitar las cosas. Átropos va a los dioses y se queja de que, aunque los dioses afirman haberle dado poder para dar muerte a cualquiera que los desobedezca o los desprecie, hay una persona que ha escapado a su poder. Amenaza con dejar su empleo si no cumplen la promesa que le hicieron y le dan poder sobre esta persona. Todos los dioses están de acuerdo en que derribarán a quien desafíe a Átropos. Resuelven rápidamente la disputa entre Neptuno y Eolo para asegurarse de que el ofensor no pueda escapar por mar o aire y luego preguntan quién es el que los ha desafiado. Cuando Átropos les dice que es la Virtud, Plutón dice que lo conoce bien y que lo único que puede dañar a la Virtud es el Vicio, el hijo bastardo de Plutón. Vicio es llamado y reúne a su ejército para la batalla. Morfeo advierte a Virtud de la inminente batalla y Virtud prepara su ejército y se dirige al campo del Microcosmos , con la esperanza de llegar antes que Vicio y así tener ventaja. Las descripciones del montaje de estos ejércitos están formadas por largas listas de personajes que representan diversos vicios y virtudes y tipos de personas bajo la influencia del Vicio y la Virtud.
El segundo episodio narrativo del poema es una batalla psicomágica entre las huestes de la Virtud y el Vicio por el campo del Microcosmos, que está en posesión del Libre Albedrío . A medida que la batalla se calienta, el Libre Albedrío une fuerzas con el Vicio y comienzan a expulsar a la Virtud y a su hueste del campo. La Perseverancia llega y reúne a las tropas de la Virtud, derrota al Vicio y gana el campo. El Libre Albedrío pasa por un proceso de limpieza y se convierte en vasallo de la Virtud. La Razón y la Tristeza reciben el control del Microcosmos y se dedican a limpiarlo de las malas hierbas plantadas allí por la Sensualidad. Una Átropos disgustada decide dejar el servicio de los dioses " falsos " diciendo: " Porque ningún Dios puede convertir a todos los dioses en sus dioses, secos y blancos , en cuyo servicio intentaré ponerme a prueba " (39). Va en busca del Señor de la Luz y Rectitud le dice que el Señor de la Luz ha sido su amo todo el tiempo. El nombre de Atropos se cambia a Muerte y es enviado al Microcosmos. El sacerdocio y los sacramentos son enviados al campo para prepararlo para la llegada de la Muerte, que hace que la hierba se seque y cierra las puertas del campo.
El tercer episodio del poema tiene lugar en el cenador de la Doctrina, donde el soñador es llevado para ser instruido en el significado de la visión que ha tenido. Las paredes del cenador están pintadas con imágenes de personas de la historia del mundo que la Doctrina utiliza para explicar el significado del sueño y la génesis de las deidades paganas y para alentar al soñador en el camino correcto de la vida. Cuando termina, el soñador recuerda su pregunta sobre la concordancia entre la razón y la sensualidad y le pide que " determine esa duda " (56). Ella se sorprende de que él no lo haya descubierto todavía, y con eso, aparece la Muerte. Mientras el soñador se esconde por miedo a la Muerte, la Razón y la Sensualidad aparecen y acuerdan que las personas deben temer a la muerte.
Después de que Doctrina le explica este acuerdo al soñador, éste es llevado de nuevo a su lugar junto al lago. Se despierta y escribe su sueño, exhortando a quienes lo lean, lo escuchen o lo vean a aprender de él y pidiendo las bendiciones del cielo para quienes lo hagan.
Se desconoce la autoría y la fecha exacta del poema, aunque ambas cuestiones han sido motivo de considerable especulación. En su primera impresión del poema, de Worde añadió el colofón « Así termina este tratado moralizado compilado por dan Iohn Lydgat, un monje de Bury, de cuya alma tenga misericordia ». Eliminó el colofón en ediciones posteriores, pero los primeros catalogadores del poema perpetuaron la atribución del poema a Lydgate (Lydgate Assembly xi). Triggs defendió la autoría de Lydgate en su introducción, pero los estudiosos desde entonces han cuestionado la atribución de manera tan convincente que el poema ya no se considera parte del canon de Lydgate. [2]
La creencia de que Lydgate era el autor del poema influyó mucho en los primeros intentos de fijar una fecha para la escritura del poema, ya que los estudiosos especulaban sobre a qué período de los escritos de Lydgate parecía más probable que perteneciera el poema. Los intentos más recientes de fijar la fecha del poema sugieren que probablemente fue escrito después de la muerte de Lydgate, en la segunda mitad del siglo XV. [3]
La Asamblea de los Dioses existe en dos manuscritos antiguos, que Triggs llama Texto A y Texto B, y en varias versiones impresas tempranas, de las cuales la primera fue realizada en 1498 por Wynken de Worde. Las diferencias entre las versiones sugieren que el Texto A fue la fuente de las versiones impresas y que el Texto B fue copiado de una de ellas. [4] Las múltiples impresiones del poema a fines del siglo XV y principios del siglo XVI indican la temprana popularidad de la que gozó.
El texto A no contenía originalmente ningún título para la obra. Cada impresión y catalogación parece haber utilizado un título ligeramente diferente para el poema, incluyendo La asamblea de los dioses y diosas , La interpretación de los nombres de las diosas y dioses , Banqueta de dioses y diosas con un discurso sobre la razón y la sensualidad , y Discordia entre la razón y la sensualidad (Lydgate x-xi). Desde la publicación de la edición de Triggs, La asamblea de los dioses ha sido el título utilizado con más frecuencia para la obra, aunque algunos estudiosos recientes han utilizado el título La asamblea de los dioses . [5]
J. Schick parece haber despertado un renovado interés moderno en el poema hacia finales del siglo XIX. En su introducción a Temple of Glas (1891) de Lydgate, menciona The Assembly of Gods en su "Chronology of Lydgate's Writings" (cix-cx) y en su análisis de las fuentes que Lydgate utilizó en sus obras (cxvii). Plantea la cuestión de si Lydgate escribió el poema o no, habla brevemente sobre el manuscrito y las impresiones y relaciona el poema con Psychomachia de Prudentius . Fue su trabajo el que animó a Oscar Lovell Triggs a realizar su edición del poema para la Early English Text Society .
La edición de 1896 de Triggs de La asamblea de los dioses ofrece el análisis más exhaustivo del poema. Aborda cuestiones relacionadas con los manuscritos (vii-x), el título (x-xi), la autoría y la fecha (xi-xiv), la métrica (xiv-xx), la rima (xxi-xxix, xxx-xxxiv), la aliteración (xxix-xxx), el idioma (xxxv-xxxvii) y los elementos y motivos temáticos (xxxvii-lxxvi). Sus notas (62-94) sirven principalmente para conectar frases e ideas del poema con otra literatura de la época. Su obra también incluye catálogos de personajes (95-105), un glosario (106-114) y una colección de frases y proverbios especiales que se encuentran en el poema (115-16). Su análisis del poema se centra en la forma en que encaja en la historia de la literatura inglesa y en su uso de motivos y técnicas comunes. La creencia de Triggs de que el poema fue escrito por Lydgate influye directamente en muchos de sus argumentos, pero su trabajo sobre los elementos formales del poema es valioso y su análisis de los motivos convencionales es interesante y perspicaz.
En 1897, Frederick Klaeber escribió una reseña del libro de Triggs que, en general, es positiva con respecto al Dr. Triggs y negativa con respecto a los méritos del poema. Analiza brevemente algunos elementos formales del poema.
Albert Rudolph escribió una obra breve en 1909 que compara el estilo de La asamblea de los dioses con el de las obras de Lydgate y argumenta que Lydgate no fue el autor de La asamblea de los dioses .
En The Allegory of Love (1936), CS Lewis describe brevemente The Assembly of Gods como "una psicomaquia con adornos" (260). Escribe sobre la vivacidad del poema y sobre el "poeta torpe y honesto; que ciertamente no era Lydgate si juzgamos por su métrica" (262). La discusión del poema es breve, se centra en el segundo episodio y no aborda los temas principales del poema en profundidad.
En Los siete pecados capitales (1952), Morton Bloomfield menciona el poema y relaciona la descripción de los dioses en la primera sección con la alquimia, pero aún así centra su atención en la segunda sección del poema. Concluye su análisis del poema diciendo: "Aunque la poesía es débil, la Asamblea sobre los dioses es históricamente un ejemplo muy importante del tema de la psicomaquia. El tema de la batalla... es manejado por el autor con una destreza y un atractivo que ni siquiera la poesía floja y las largas listas de pecados secundarios pueden arruinar por completo" (228).
Spivack también menciona brevemente el poema en relación con la literatura de psicomaquia y las obras morales de finales de la Edad Media (1958). Esta conexión se menciona en la importante obra de Potter sobre el drama moral (1975), pero ninguno de los autores habla del poema en detalle.
En 1967, Curt F. Bühler escribió un artículo para English Language Notes que relaciona el uso de la diosa Othea en el poema con Epître d'Othéa de Christine de Pisan . Señala algunas similitudes en la forma en que las dos obras describen y explican las deidades paganas que incluyen.
En 1971, Pamela Gradon utilizó La asamblea de los dioses como ejemplo en su análisis de la forma en que la literatura medieval tardía se apoyaba en imágenes visuales estáticas y superficiales, y lo contrastó directamente con la profundidad e inmediatez de los personajes de la Psicomaquia y la profundidad del significado de las bestias en la introducción de la Divina comedia de Dante (62-63). También comparó la forma en que el poema utiliza representaciones visuales con El romance de la rosa y el Purgatorio de Dante (369-373).
Philippa Tristram (1976) menciona brevemente el tratamiento que el poema da a la cuestión de la predestinación (144-145) y la relación entre la Muerte y la Naturaleza (179).
Alain Renoir y C. David Benson (1980) incluyeron La asamblea de los dioses en su lista de obras de Lydgate. Incluyen un resumen de la trama y dicen que el poema "refleja la mayoría de las convenciones de su género, así como una actitud cristiana típica hacia los dioses antiguos" (1817).
En 1988, Jennifer O'Reilly incluyó La asamblea de los dioses en su análisis del desarrollo del tratamiento medieval de las virtudes y los vicios. Reafirma la conexión con la Psychomachia (59-61) y utiliza La asamblea de los dioses como ejemplo de la importancia de la penitencia y la perseverancia en las obras de finales de la Edad Media (304-305).
ASG Edwards y CM Meale hacen una breve mención de la transmisión del manuscrito en su artículo sobre el marketing de libros medievales (123-124).
En 1999, Jane Chance editó una edición de La asamblea de los dioses con extensas notas y una introducción detallada. Una reseña de la obra realizada por Roberta Davidson sugiere que la introducción de Chance se centra en lo que ella ve como elementos femeninos en el poema y en la conexión con Epître d'Othéa de Christine de Pisan .