Mara , [nota 1] en el budismo , es un rey celestial maligno que intentó impedir que el príncipe Siddhartha alcanzara la iluminación al intentar seducirlo con su ejército celestial y la visión de hermosas mujeres que, en varias leyendas, a menudo se dice que son las hijas de Mara. [1]
En la cosmología budista , Mara está asociada con la muerte, el renacimiento y el deseo. [2] Nyanaponika Thera ha descrito a Mara como "la personificación de las fuerzas antagónicas a la iluminación". [3]
Etimología
La palabra Māra proviene de la forma sánscrita de la raíz verbal mṛ . Toma una forma de indicativo presente mṛyate y una forma causativa mārayati (con fortalecimiento de la vocal de la raíz de ṛ a ār). Māra es un sustantivo verbal de la raíz causativa y significa 'causante de muerte' o 'matar'. [4] Está relacionado con otras palabras para la muerte de la misma raíz, como: maraṇa y mṛtyu . Este último es un nombre para la muerte personificada y a veces se identifica con Yama .
La raíz mṛ está relacionada con la raíz verbal indoeuropea *mer, que significa «morir, desaparecer» en el contexto de «muerte, asesinato o destrucción». Está «muy extendida» en las lenguas indoeuropeas, lo que sugiere que es de gran antigüedad, según Mallory y Adams. [5]
Cuatro tipos de Māra
En el budismo tradicional se dan cuatro o cinco [ cita requerida ] formas metafóricas de Māra: [6]
Kleśa-māra : Māra como la encarnación de todas las emociones indeseables , como la codicia, el odio y el engaño.
Skandha-māra - Māra como metáfora de la totalidad de la existencia condicionada.
Devaputra-māra : el deva del reino sensual, que intentó impedir que Gautama Buda alcanzara la liberación del ciclo de renacimientos en la noche de la iluminación del Buda .
Personaje
El budismo primitivo reconocía una interpretación tanto literal como psicológica de Mara. [7] [8]
Mara es descrito como una entidad que tiene una existencia en el mundo Kāma , [9] tal como se muestra que existe alrededor del Buda, y también es descrito en pratītyasamutpāda como, principalmente, el guardián de la pasión y el catalizador de la lujuria, la vacilación y el miedo que obstruyen la meditación entre los budistas. El Denkōroku se refiere a él como "El que se deleita en la destrucción", lo que resalta su naturaleza como una deidad entre los devas Parinirmitavaśavarti . [10]
"Buda desafiando a Mara" es una pose común en las esculturas de Buda . [11] [12] El Buda se muestra con su mano izquierda en su regazo, con la palma hacia arriba y su mano derecha sobre su rodilla derecha. Los dedos de su mano derecha tocan la tierra, para llamarla como su testigo por desafiar a Mara y alcanzar la iluminación. Esta postura también se conoce como mudra bhūmisparśa "testigo de la tierra" .
Tres hijas
En algunos relatos sobre la iluminación del Buda, se dice que el demonio Māra no envió a sus tres hijas a tentar, sino que vinieron voluntariamente después del revés de Māra en su esfuerzo por eliminar la búsqueda de la iluminación del Buda. [13] Las tres hijas de Mara se identifican como Taṇhā (Sed), Arati (Aversión, Descontento) y Rāga (Apego, Deseo, Codicia, Pasión). [12] [14] Por ejemplo, en Māra-sa ṃ yutta del Samyutta Nikaya , las tres hijas de Mara se estaban desnudando frente al Buda; pero no lograron seducirlo:
Según la historia, Upagupta viajó al reino de Mathura y predicó el Dharma con gran éxito. Esto hizo temblar el palacio de Mara, lo que llevó a la deidad a utilizar sus poderes destructivos contra el Dharma. Cuando Upagupta entró en samadhi , Mara se acercó a él y le puso un collar de jade alrededor del cuello.
Upagupta correspondió transformando los cadáveres de un hombre, un perro y una serpiente en una guirnalda y se la regaló a Mara. Cuando Mara descubrió la verdadera naturaleza del regalo, buscó la ayuda de Brahma para quitárselo. Brahma le informó que, como el collar había sido otorgado por un discípulo avanzado del Buda, sus efectos solo podrían mitigarse si se refugiaba en Upagupta.
Mara regresó al mundo humano, donde se postró ante el monje y se arrepintió. Por recomendación de Upagupta, juró no dañar nunca el Dharma y se refugió en las Tres Joyas . [16]
Mara ha aparecido como un demonio recurrente en la franquicia Megami Tensei , así como en sus spin-offs. Aquí, Mara toma la apariencia de un pene gigante montado en un carro dorado. Mara ha sido constantemente uno de los demonios más populares de la serie, llegando incluso a alcanzar el puesto número uno en algunas encuestas de popularidad de demonios. [18]
En 2020, el cantautor Jack Garratt lanzó una canción titulada "Mara". Inspirada en la historia de la distracción de Buda por parte de Mara, "Mara" describe la experiencia de Garratt con los pensamientos intrusivos . [19]
^ Véase, por ejemplo, SN 4.25, titulado "Las hijas de Mara" (Bodhi, 2000, pp. 217-20), así como Sn 835 (Saddhatissa, 1998, pág. 98). En cada uno de estos textos, las hijas de Mara ( Māradhītā ) están personificadas por el Deseo sensual ( taṇhā ), la Aversión ( arati ) y la Pasión ( rāga ).
^ Thera, Nyanaponika (2008). Las raíces del bien y del mal: textos budistas traducidos del pali con comentarios e introducción . Buddhist Publication Society . pág. 22. ISBN.9789552403163.
^ Williams, Paul (2005). Budismo: Las primeras escuelas budistas y la historia doctrinal; Doctrina Theravāda, Volumen 2. Taylor & Francis. págs. 105-106. ISBN9780415332286.
^ www.wisdomlib.org (10 de agosto de 2008). "Mara, Māra: 13 definiciones". www.wisdomlib.org .
^ Jokin, Keizan (2003). "El Denkōroku: El registro de la transmisión de la luz" (PDF) . Traducido por Hubert Nearman. Monte Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
^ Vogel, Jean Philippe; Barnouw, Adriaan Jacob (1936). Arte budista en la India, Ceilán y Java . Asian Educational Services. págs. 70–71.
^ ab "Los encuentros de Buda con Mara el tentador: su representación en la literatura y el arte". www.accesstoinsight.org .
^ Véase, por ejemplo, SN 4.25 (Bodhi, 2000, pp. 217-20) y Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). De manera similar, en Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇhā se personifica como uno de los cuatro ejércitos de la Muerte ( senā ) junto con el deseo ( kāmā ), la aversión ( arati ) y el hambre-sed ( khuppipāsā ).
^ SN 4.25, v. 518 (Bodhi, 2000, pág. 220).
^ Jokin, Keizan (2003). "El Denkōroku: El registro de la transmisión de la luz" (PDF) . Traducido por Hubert Nearman. Monte Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
^ "Resumen de El señor de la luz". Shmoop . Consultado el 18 de agosto de 2019 .
↑ Reggy (25 de octubre de 2017). «Resultados oficiales de la encuesta sobre los demonios favoritos de Shin Megami Tensei [actualización]». Persona Central . Consultado el 9 de mayo de 2024 .
^ "Mara Inspiration". ladygunn. 5 de febrero de 2020. Consultado el 5 de abril de 2020 .
Fuentes
Bodhi, Bhikkhu (trad.) (2000). Los discursos interconectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
Saddhatissa, H. (trad.) (1998). El Sutta-Nipāta . Londres: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.
Lectura adicional
Boyd, James W. (1971). "Símbolos del mal en el budismo". Revista de estudios asiáticos . 31 (1): 63–75. doi :10.2307/2053052. JSTOR 2053052. S2CID 162777343. – vía JSTOR (requiere suscripción)
Guruge, Ananda WP (1991). "Los encuentros de Buda con Mara, el tentador: su representación en la literatura y el arte" (PDF) . Indologica Taurinensia . 17–18: 183–208. Archivado desde el original (PDF) el 22 de noviembre de 2014.
Ling, Trevor O. (1962). Budismo y la mitología del mal: un estudio sobre el budismo Theravada . Londres: Allen and Unwin.
Enlaces externos
Los encuentros de Buda con Mara, el tentador: su representación en la literatura y el arte
Domando a Mara (archivado el 3 de febrero de 2009)
