Dwarkadhish Ji es un templo hindú situado en la orilla sur del lago Rajsamand en Kankroli . El templo ofrece unas vistas preciosas del lago. Este templo fue construido por Maharana Raj Singh de Mewar y está dedicado a Dwarkadhish Ji, uno de los siete swaroops de Pushtimarg de Vallabhacharya .
En 1956, Vidyā Vibhāg publicó en Kankaroli el Śrī Dvārakādhīśa kī prākaṭya vārtā . Este texto de Braj Bhasha fue escrito por Brajabhūṣaṇa Gosvāmī. La introducción afirma que la versión original del texto fue compuesta en el siglo XVIII. El texto detalla las leyendas de que la imagen de Dvārakādhīśa fue adorada por una serie de sabios y figuras mitológicas hindúes antes de ser adorada por la familia de Vallabha . [1] [2]
Según la literatura vārtā , Vallabha adquirió Dvārakādhīśa/Dvārakānātha de Nārāyaṇadāsa Darjī de Kannauja . Vallabha entonces confió Dvārakādhīśa a su sirviente Dāmodaradāsa Kṣatriya, tras cuya muerte la imagen fue devuelta a la casa de Vallabha en Aṛaila. Más tarde, el hijo de Vallabha, Viṭṭhalanātha , llevó a Dvārakādhīśa a Gokula . Después de que Viṭṭhalanātha crió a su familia, repartió varios ídolos de Kr̥ṣṇa que tenía en su posesión entre sus hijos, de los cuales a su tercer hijo, Bālakr̥ṣṇa, se le confió la adoración de Dvārakādhīśa. [3]
El sexto hijo de Viṭṭhalanātha, Yadunātha, recibió la adoración de la imagen de Bālakr̥ṣṇa. Sin embargo, Yadunātha estaba decepcionado por el pequeño tamaño de Bālakr̥ṣṇa, por lo que su hermano mayor Bālakr̥ṣṇa sugirió a Viṭṭhalanātha que las dos deidades debían ser adoradas conjuntamente por los dos hermanos. Viṭṭhalanātha estuvo de acuerdo con la condición de que los descendientes de Yadunātha en cualquier momento pudieran adorar a Bālakr̥ṣṇa de forma independiente si así lo deseaban. [4] [5] [6]
El hijo de Bālakr̥ṣṇa, Dvārakeśa, y el hijo de Yadunātha, Madhusūdana, inicialmente vivieron y adoraron a sus deidades juntos después de la muerte de sus respectivos padres. Sin embargo, Madhusūdana pronto deseó adorar a Bālakr̥ṣṇa de forma independiente, a lo que Dvārakeśa no estuvo de acuerdo. El asunto fue llevado a su tío, Gokulanātha , quien reiteró la orden de Viṭṭhalanātha de que los descendientes de Yadunātha tenían el derecho de adorar a Bālakr̥ṣṇa de forma independiente si y cuando lo desearan. Después de un año de servir a Bālakr̥ṣṇa solo, Madhusūdana devolvió a Bālakr̥ṣṇa a Dvārakeśa. Según Shastri, el propio Bālakr̥ṣṇa deseaba reunirse con Dvārakādhīśa; según Entwistle y Peabody, Madhusūdana deseaba devolver la deidad y Peabody afirmó que Balakr̥ṣṇa había sido "rechazado". Dvārakeśa aceptó a Bālakr̥ṣṇa con la condición de que Madhusūdana no se la pidiera de vuelta, a lo que Gokulanātha redactó un contrato escrito que fue firmado por las partes. En cambio, a Madhusūdana se le dio la deidad Kalyāṇarāya, que no solo era más grande que Bālakr̥ṣṇa, sino que algunos consideraban que había sido adorada por Vallabha a pesar de no ser un navnidhi original. [7] [5] [8] [9]
Originalmente, el templo de Dwarkadhish Ji estaba en Gokul. Durante el gobierno mogol, los templos se vieron amenazados por frecuentes invasiones, vandalismo e incendios. Dwarkadhish Ji también estuvo expuesto a este peligro. Temiendo que Dwarkadhish Ji corriera peligro, Goswami Girdharji llevó a la deidad con él a Ahmedabad. Debido a que también allí había temor, fue invitado a Mewar en 1671 d. C. [10] [11]
Maharana Raj Singh concedió la aldea de Asotiya a Dwarkadhish Ji. Se construyó un templo en Asotiya. [12] Después de que se construyera el lago Rajsamand , debido a las fuertes lluvias, el templo de Aasotia se inundó y el templo se convirtió en un islote. MaharajKumar AmarSingh asignó el terreno elevado de Darikhana y Haveli para la construcción del nuevo templo de Dwarkadhish Ji. [13]
El templo está construido en forma de haveli y su belleza tiende a verse realzada por la exuberante vegetación de los alrededores. Con el tiempo, se hicieron cada vez más ampliaciones al complejo del templo. El templo se encuentra en la ribera alta del lago Rajsamand. El shikhar es generalmente una característica notable decorada con varias esculturas. El sacerdote y los asistentes de los templos son gosains, cuyos antepasados eran brijwasis (habitantes de Brij). [12]
El darshan de la deidad está disponible en los siguientes aartis:
Personas de todos los rincones del país vienen aquí para recibir el Darshan.
Se celebran festivales según la tradición de Pushtimarg. [11]