Los tapirapé son un pueblo indígena de Brasil que sobrevivió a la conquista europea y posterior colonización, manteniendo la mayor parte de su cultura y costumbres. Al residir en lo profundo de la selva amazónica , tuvieron poco contacto directo con los europeos hasta alrededor de 1910, y ese contacto fue esporádico hasta la década de 1950.
Los principales informes sobre los Tapirapé fueron escritos por los antropólogos Herbert Baldus (1899–1970) y Charles Wagley (1913–1991) y por un grupo llamado Hermanitas de Jesús , monjas que han estado involucradas con los Tapirapé desde 1953. [2]
Wagley conjeturó que los Tapirapé descendían de los Tupinamba , quienes poblaron parte de la costa brasileña en 1500, ya que ambas tribus hablan la lengua tupí . A medida que los europeos ampliaron su control, se teorizó que algunos tupinamba huyeron tierra adentro y finalmente llegaron a un segmento de bosque tropical a 11 grados de latitud al sur del ecuador, cerca del río Amazonas . Para 1900, cinco aldeas de Tapirapé albergaban una población de aproximadamente 1500 habitantes, repartidos entre 50 y 51 grados de longitud.
El contacto esporádico con brasileños europeos comenzó en 1910; trajeron herramientas de hierro y bienes comerciales. Los brasileños europeos los infectaron con una serie de enfermedades: sarampión, paperas y resfriado común. La estadounidense Elizabeth Kilgore Steen [3] : 36 pasó la noche en Tampitawa, una de las cinco aldeas, en 1930. [4] Regresó con una serie de ejemplos de la cultura material Tapirape, conservados en el Museo del Indio Americano en Washington. corriente continua
En 1939, las epidemias y las escaramuzas con las tribus vecinas habían reducido la población a sólo 187 habitantes en una aldea, Tapiitawa; en 1953 sólo quedaban 51. Ese año, las Hermanitas iniciaron su misión entre ellos y el gobierno brasileño estableció un puesto cercano del Servicio de Protección Indígena . La población comenzó a recuperarse y, en 1976, había llegado a 136.
Los Tapirapé se sustentaban gracias a la horticultura de tala y quema , la caza y la pesca. Se talaron parches de bosque y luego se quemaron para producir tierra fértil que se plantó una o dos veces antes de trasladarse a otro parche. Cada casa de troncos de Tapirapé, que albergaba a cuatro o cinco familias relacionadas por vínculos maternos, poseía un jardín; sin embargo, los productos agrícolas y de caza podían compartirse entre personas de otras casas.
Objetos como herramientas, hamacas, cestas, collares de cuentas, etc., eran de propiedad individual. Se utilizaban varios mecanismos de distribución de objetos. A los chamanes y las parteras normalmente se les pagaba por sus servicios con bienes, que también servían para hacer las paces. Una ceremonia anual de intercambio de regalos sirvió para compartir la generosidad entre los menos afortunados. En esta ceremonia, todos los hombres del pueblo tuvieron la oportunidad de tomar un sorbo de "bad kawi", bebida que produce intensas náuseas. Las personas ricas normalmente optaban por no probarlo, pero tenían que donar regalos a quienes sí lo probaban. Las personas menos afortunadas solían beber para recibir donaciones.
Cada cabaña tenía un líder; Estos líderes no estaban organizados en un consejo de aldea y no eligieron a un jefe de aldea. Las casas de madera estaban ubicadas en una formación ovalada que rodeaba la takana , una especie de club de hombres y sede de las seis Sociedades de Aves, cada una de las cuales llevaba el nombre de una especie de ave. Los hombres pasan parte del día en la Takana . La membresía en una Sociedad de Aves es por linaje paterno; por lo tanto, cada una de estas sociedades mezcló a personas de varias casas de troncos y sirvió como medio para integrar a la población. Las Sociedades de Aves organizaron cacerías y expediciones en grupo para limpiar jardines. Tanto hombres como mujeres pertenecían a uno de los pocos grupos de fiesta utilizados para compartir alimentos en la plaza del pueblo.
Después del matrimonio, los hombres se iban a vivir con las familias de sus esposas. Las relaciones sexuales continuaron después del embarazo , a menudo con hombres distintos del marido, ya que se pensaba que el niño se volvería más fuerte con más semen . El Tapirapé era una de las pocas culturas indígenas donde los hombres adultos podían entablar relaciones homosexuales igualitarias sin que uno de ellos asumiera el papel de mujer. [5] [ se necesita aclaración ]
Los niños disfrutaron de una libertad significativa; Una vez que los niños se convierten en adolescentes, pueden empezar a ir al Takana . Se realizó una ceremonia de mayoría de edad cuando se convirtieron en adultos jóvenes. Los Tapirapé ejercieron una fuerte política de control poblacional . Ninguna pareja podía tener más de tres hijos y no más de dos del mismo sexo. Esto se implementó mediante el infanticidio inmediato de cualquier recién nacido adicional. La razón que dieron para esta política fue simplemente económica: dada su tecnología y sus medios de subsistencia, estimaron que ningún hombre podría mantener y cuidar adecuadamente a más de tres niños. [ cita necesaria ]
Los Tapirapé no vestían ropa en su vida diaria; sin embargo, los hombres estaban cubiertos con un pequeño cono adherido al prepucio . Las mujeres se agachaban y se sentaban con las piernas juntas. Tanto mujeres como hombres pintaban sus cuerpos con diversos diseños según la edad y el género. En ceremonias y bailes especiales , usaban faldas, tobilleras y muñequeras. [ cita necesaria ]
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La religión Tapirapé se basó en el chamanismo . Creían que sus chamanes podían comunicarse con una variedad de espíritus, desde amables hasta hostiles. Se creía que los espíritus vivían en los Takana de forma cíclica; cada uno “pertenecía” a una Sociedad de Aves en particular. Cuando uno de los espíritus estaba presente, dos miembros de la Sociedad de Aves correspondiente se personificaron y se adhirieron al espíritu usando una máscara especial y otras prendas de vestir hasta cubrir todo su cuerpo; Luego fueron a bailar por el pueblo y recibieron buen kawi (una bebida de mandioca ) de cada cabaña de troncos.
Se llamaba a los chamanes para curar las enfermedades. El chamán tragaba grandes cantidades de tabaco , produciéndose así una especie de estado de trance. Luego soplaba humo sobre el enfermo mientras realizaba un masaje para hacer que un mal espíritu o un objeto abandonara el cuerpo. Si varias personas relacionadas morían a causa de una enfermedad, un chamán normalmente sería acusado de realizar hechicería e incluso podría ser asesinado por los familiares de los parientes fallecidos. También se llamaba a los chamanes para que dieran el espíritu a un niño que estaba a punto de nacer; el chamán soñó en el espíritu mientras estaba en estado de trance. Purificaban productos agrícolas y de caza. Los chamanes iban a Shaman Village después de la muerte.
El Tapirapé tenía una rica mitología. Los héroes culturales anteriormente eran chamanes muy poderosos que habían realizado valiosos servicios.
Wagley volvió a visitar el Tapirapé en 1953, 1957 y luego en 1965. Informa sobre los cambios producidos en la cultura Tapirapé a medida que la cultura brasileña circundante los invadía. El control de la población mediante el infanticidio fue una política terrible frente a epidemias en serie . Las Hermanitas pudieron poner fin a esta práctica alrededor de 1954. Un chamán fue asesinado en 1964 en venganza por un asesinato similar que había ocurrido 20 años antes. El asesino fue llevado ante la policía brasileña y pasó tres meses esperando juicio; pero luego de conocer el motivo del asesinato y considerando todos los aspectos culturales involucrados, el juez decidió absolver al asesino y le ordenó regresar a su pueblo.
En 1965, los Tapirapé se concentraban en la Villa Nueva, creada por el gobierno brasileño para protegerlos, cerca de un puesto comercial; esto aumentó el contacto con otros pueblos y fomentó la influencia cultural. Las casas de troncos se redujeron de tamaño y algunas se convirtieron en casas unifamiliares construidas con mortero. Las Sociedades Takana y de Aves todavía existían, aunque las actividades Takana ahora incluían la fabricación de artefactos para el comercio. Algunas mujeres comenzaron a usar faldas y blusas y los hombres comenzaron a usar pantalones cortos al menos cuando recibían visitas o comerciaban con mercancías. La música brasileña comenzaba a escucharse en las fiestas y el alcohol se volvió común a pesar de las fuertes protestas de las Hermanitas y los oficiales de Protección Indígena. Aunque el sistema de donaciones persistió, algunos hombres poseían billetes de banco brasileños y comenzaron a comprender su valor.
El gobierno brasileño asignó algunas tierras para uso exclusivo de Tapirapé; Sin embargo, poderosas compañías de tierras ya estaban reclamando esas tierras. Wagley cita un discurso de un Tapirapé en la Primera Asamblea de Jefes Indígenas en 1974: [3] : 125
(…) Los ranchos nos están rodeando (…) las empresas agrarias nos están quitando toda la tierra. ¿Por qué los blancos querían pacificarnos? Después, ¿qué va a pasar con nosotros en medio de blancos trabajando para blancos que quieren quitarnos nuestras tierras? ¿Se quiere decir que los indios no deberían tener nada y acabar con los indios? Llegaron los blancos y decidieron que los indios podían buscar otro lugar donde vivir. ¿Dónde debemos ir? El indio vive en el lugar que conoce. Si se muda a otro lugar en las riberas de los ríos, en las colinas, en las tierras bajas, eso no es bueno.
