Tamerlán el Grande es una obra de teatro en dos partes de Christopher Marlowe . Se basa libremente en la vida delemperador Timur de Asia Central (Tamerlán/Timur el Cojo, m. 1405). Escrita en 1587 o 1588, la obra es un hito enel drama público isabelino ; Marca un alejamiento del lenguaje torpe y la trama suelta de los primeros dramaturgos Tudor , y un nuevo interés por un lenguaje fresco y vívido, acciones memorables y complejidad intelectual. Junto con La tragedia española de Thomas Kyd , puede considerarse el primer éxito popular del escenario público de Londres.
Marlowe, generalmente considerado el mejor de ese grupo de escritores conocido como los University Wits , influyó en los dramaturgos hasta bien entrado el período jacobeo , y se pueden encontrar ecos de la grandilocuencia y la ambición del lenguaje de Tamerlán en las obras inglesas hasta el final puritano . de los teatros en 1642. Si bien Tamerlán se considera inferior a las grandes tragedias del período isabelino tardío y jacobeo temprano, su importancia para crear un acervo de temas y, especialmente, para demostrar el potencial del verso blanco en el drama, todavía es admitido.
Mientras que el verdadero Timur era de ascendencia turco - mongol y pertenecía a la nobleza, con fines dramáticos Marlowe lo representa como un pastor escita que asciende al rango de emperador.
La parte 1 se abre en Persépolis . El emperador persa , Mycetes, envía tropas para deshacerse de Tamerlán, un pastor escita y, en ese momento, un bandido nómada. En la misma escena, el hermano de Mycetes, Cosroe, planea derrocar a Mycetes y asumir el trono.
La escena cambia a Escitia, donde se muestra a Tamerlán cortejando, capturando y conquistando a Zenocrate, la hija del rey egipcio. Enfrentado a los soldados de Mycetes, persuade primero a los soldados y luego a Cosroe para que se unan a él en una lucha contra Mycetes. Aunque promete a Cosroe el trono persa, Tamerlán incumple esta promesa y, tras derrotar a Mycetes, toma el control personal del Imperio persa.
Ahora una figura poderosa, Tamerlán centra su atención en Bajazeth , emperador de los turcos . Derrota a Bajazeth y sus reyes tributarios, capturando al emperador y a su esposa Zabina . El victorioso Tamerlán mantiene al gobernante derrotado en una jaula y le da de comer las sobras de su mesa, liberando a Bajazeth sólo para usarlo como taburete. Más tarde, Bajazeth se suicida en el escenario golpeándose la cabeza contra los barrotes al enterarse de la próxima victoria de Tamburlaine. Al encontrar su cuerpo, Zabina hace lo propio.
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Después de conquistar África y nombrarse emperador de ese continente, Tamerlán pone sus ojos en Damasco , un objetivo que sitúa directamente en su camino al sultán egipcio, su futuro suegro. Zenocrate le ruega a su futuro marido que perdone a su padre. Él obedece y, en cambio, convierte al sultán en rey tributario. La obra termina con la boda de Tamerlán y Zenocrate, que es coronada emperatriz de Persia.
En la Parte 2, Tamburlaine prepara a sus hijos para que sean conquistadores a su paso mientras continúa atacando los reinos vecinos. Su hijo mayor, Califa, prefiere quedarse al lado de su madre y no correr el riesgo de morir, y provoca la ira de Tamerlán. Mientras tanto, el hijo de Bajazeth, Callapine, escapa de la cárcel de Tamburlaine y reúne a un grupo de reyes tributarios a su lado, planeando vengar a su padre. Callapine y Tamburlaine se enfrentan en una batalla, donde Tamburlaine sale victorioso. Pero al descubrir que Calyphas permaneció en su tienda durante la batalla, Tamerlán lo mata enojado. Tamerlán luego obliga a los reyes derrotados a llevar su carro a su próximo campo de batalla, declarando:
Al llegar a Babilonia , que se resiste a él, Tamerlán muestra nuevos actos de salvajismo extravagante. Cuando el gobernador de la ciudad intenta salvar su vida a cambio de revelar el tesoro de la ciudad, Tamburlaine lo cuelga de las murallas de la ciudad y le dispara. Ordena que aten a los habitantes (hombres, mujeres y niños) y los arrojen a un lago cercano. Por último, Tamerlán quema con desdén una copia del Corán y afirma ser más grande que Dios. En el acto final, enferma pero logra derrotar a un enemigo más antes de morir. Él invita a sus hijos a conquistar el resto de la tierra cuando él deja la vida.
Marlowe basó su trabajo principalmente en una traducción abreviada de Silva de varia lección ( Una miscelánea de varias lecciones ) de Pedro Mexía de 1543 . [2] La traducción al inglés vía francés, realizada por Thomas Fortescue bajo el título The Forest or Collection of Historyes no menos rentable que agradable y necesaria , se publicó por primera vez en 1571. [2] [3] Otra fuente principal fue la Vita de Petrus Perondinus. Magni Tamerlino ; Marlowe se basó principalmente en Mexía para los episodios de la obra y en Perondinus para caracterizar a Tamerlán. [4] La mayoría de los personajes secundarios fueron inventados por Marlowe; los historiadores en los que se basó mencionan pocos nombres además del propio Tamerlán (el Timur histórico ) y Bajazeth ( el sultán otomano Bayezid I ), aunque Mexía sí menciona a un "Rey de Persia y su hermano" que fueron el origen de Cosroe y Mycetes de Marlowe [4 ] – probablemente basado en los personajes históricos de los reyes hermanos muzaffaríes en guerra , Shah Mansur y Shah Yahya. Marlowe aparentemente conocía por sus fuentes a los tres hijos de Timur, Umar Shaikh Mirza I , Miran Shah y Shah Rukh , pero no sus nombres; en la obra se convierten en Califas, Amyras y Celebino. [4]
La decisión de retratar a Tamerlán y a los persas como paganos helenísticos en lugar de musulmanes en la obra aparentemente se tomó con fines dramáticos y no puede atribuirse a la falta de fuentes sobre la vida en Oriente. [4] Por razones similares, Marlowe se aparta de sus fuentes al ser mucho más hostil hacia Bajazeth y mucho más comprensivo hacia Tamburlaine. [4] Marlowe agotó en gran medida sus fuentes históricas al escribir la Parte I de la obra; Por lo tanto, la parte II se basa en fuentes y episodios más extraños y carece de algo de la cohesión de la parte anterior. [4]
La obra (en ambas partes) se inscribió en el Registro de papelería el 14 de agosto de 1590. Ambas partes fueron publicadas juntas en una sola letra negra en octavo ese mismo año por el impresor Richard Jones; su texto suele denominarse O1. Jones publicó una segunda edición en 1592 y una tercera reimpresión apareció en 1597, esencialmente reimprimiendo el texto de la primera edición. Luego, las obras fueron publicadas por separado en cuarto por el librero Edward White , Parte 1 en 1605 y Parte 2 en 1606, que reimprimió el texto de la impresión de 1597. [5]
Aunque Christopher Marlowe en realidad no fue citado como autor en las primeras impresiones de la obra (no se nombra ningún autor) y las primeras atribuciones claras a Marlowe son mucho posteriores a 1590, los estudiosos atribuyen la obra a Marlowe basándose en similitudes con sus otras obras. Muchos pasajes de Tamburlaine presagian y se hacen eco de pasajes de otras de sus obras, y existe un claro paralelo entre el desarrollo del personaje en Tamburlaine y el de la mayoría de los otros personajes de Marlowe. Esta evidencia por sí sola lleva a los estudiosos a creer prácticamente con unanimidad que Marlowe escribió Tamerlán . [6]
No se puede subestimar la influencia de Tamerlán en el drama de la década de 1590. La obra ejemplificó, y en algunos casos creó, muchos de los rasgos típicos del alto drama isabelino: imágenes grandilocuentes, expresión hiperbólica y personajes fuertes consumidos por pasiones abrumadoras. Los primeros comentarios registrados sobre la obra son negativos. Una carta escrita en 1587 relata la historia de un niño que muere por el disparo accidental de un arma de fuego durante una actuación, y al año siguiente Robert Greene , en el curso de un ataque a Marlowe, condenó al "ateo Tamerlán" en la epístola a Perimedes el Herrero . Que la mayoría de los espectadores (y dramaturgos) respondieron con entusiasmo queda ampliamente demostrado por la proliferación de tiranos asiáticos y "mentes aspirantes" en el drama de la década de 1590. La influencia de Marlowe en muchos personajes de las obras históricas de Shakespeare ha sido notada, entre otros, por Algernon Swinburne . Stephen Greenblatt considera probable que Tamerlán estuviera entre las primeras obras londinenses que vio Shakespeare, experiencia que inspiró directamente sus primeros trabajos como las tres obras de Enrique VI . [7]
En los primeros años del siglo XVII, este lenguaje hiperbólico había pasado de moda. El propio Shakespeare pone un discurso de Tamerlán en boca de su soldado Pistola, confundido por el juego ( 2 Enrique IV II.4.155). [8] En Timber , Ben Jonson condenó "a los Tamerlanes y Tamer-chams de la época tardía, que no tenían nada más que el pavoneo escénico y la vociferación furiosa para justificarlos ante los boquiabiertos ignorantes".
Los críticos de épocas posteriores no han revertido la posición avanzada por Jonson de que el lenguaje y los acontecimientos en obras como Tamerlán son antinaturales y, en última instancia, poco convincentes. Aún así, la obra fue considerada como el texto por encima de todos los demás "en el que todo el temperamento inquieto de la época encuentra expresión" (Long). Robert Fletcher señala que Marlowe "obtuvo un alto grado de flexibilidad y belleza al evitar un arreglo regularmente finalizado, esforzándose por asegurar una variedad de pausas y acentos, y dando a su lenguaje una condensación poética y sugestiva" (Fletcher) [ cita necesaria ] . En su poema sobre Shakespeare, Jonson menciona "el poderoso verso de Marlowe", una frase que los críticos han aceptado como justa, al igual que la afirmación de Jonson de que Shakespeare la superó. Pero si bien se considera comúnmente que Shakespeare capturó una gama mucho mayor de emociones que su contemporáneo, Marlowe conserva un lugar significativo como el primer genio del verso blanco en el drama inglés.
La obra se vincula a menudo con el humanismo renacentista que idealiza el potencial de los seres humanos. La aspiración de Tamerlán a un inmenso poder plantea profundas cuestiones religiosas mientras se arroga el papel de "azote de Dios" (un epíteto originalmente aplicado a Atila el Huno ). Algunos lectores han vinculado esta postura con el hecho de que Marlowe fue acusado de ateísmo . Otros se han preocupado más por el hilo antimusulmán de la obra, resaltado en una escena en la que el personaje principal quema el Corán.
Jeff Dailey señala en su artículo "Christian Underscoring in Tamburlaine the Great, Part II " que la obra de Marlowe es una sucesora directa de las tradicionales obras de moralidad medievales , [9] y que, fuera ateo o no, había heredado elementos religiosos. de contenido y métodos alegóricos de presentación.
La primera parte de Tamerlán fue interpretada por los Hombres del Almirante a finales de 1587, aproximadamente un año después de la salida de Marlowe de la Universidad de Cambridge . Edward Alleyn interpretó el papel de Tamerlán y aparentemente se convirtió en uno de sus papeles característicos. La popularidad de la obra, lo suficientemente significativa como para impulsar a Marlowe a producir la secuela, dio lugar a numerosas representaciones durante la siguiente década.
La estratificación del público londinense a principios del período jacobeo cambió la suerte de la obra. Para el público sofisticado de teatros privados como Blackfriars y (a principios de la década de 1610) el Globe Theatre , los "términos sorprendentes" de Tamerlán eran una reliquia de una época dramática más simple. Los dramaturgos satíricos ocasionalmente imitaban el estilo de Marlowe, como lo hace John Marston en la introducción a Antonio y Mellida .
Si bien es probable que Tamburlán todavía reviviera en los grandes teatros, como el Red Bull Theatre , que atendía a audiencias tradicionales, no hay ningún registro sobreviviente de una representación renacentista después de 1595. Tamburlán sufrió más por el cambio de moda que el de Marlowe. otras obras como Doctor Fausto o El judío de Malta de las que hay alusiones a representaciones. Edward Phillips , en su Theatrum Poetarum (1675), está tan familiarizado con la obra que atribuye su escritura a Thomas Newton . [10] Otra señal de la oscuridad en la que había caído este otrora favorito del público la ofrece el dramaturgo Charles Saunders. Habiendo escrito su propia obra en 1681 sobre Tamerlán, los críticos lo acusaron de haber plagiado la obra de Marlowe, a lo que él respondió:
Nunca había oído hablar de ninguna obra sobre el mismo tema hasta que se representó la mía, y tampoco la he visto desde entonces, aunque me han dicho que hay una obra de Cock Pit bajo el nombre de El Pastor Escita o Tamberlain el Grande. , siendo una cosa, no un librero en Londres, o apenas los propios jugadores, que lo actuaron anteriormente podrían llamar la atención. [11]
Tras la Revolución Gloriosa de 1688, se desarrolló en Irlanda la tradición de representar la obra en Dublín en el aniversario del cumpleaños de Guillermo de Orange . Esto llegó a su fin en 1713 cuando el gobierno prohibió la representación de la obra porque incluía un prólogo controvertido que incluía la frase " No hay paz sin España ".
En 1919, la Asociación Dramática de Yale organizó un pandereta que editó y combinó ambas partes de la obra de Marlowe. En septiembre de 1951 se presentó en The Old Vic una reposición de ambas partes en forma condensada , con Donald Wolfit en el papel principal. [12] Para el Festival Shakespeare de Stratford (ahora Festival de Stratford de Canadá ) en 1956, Tyrone Guthrie dirigió otra versión dual, protagonizada por Donald Wolfit , William Shatner , Robert Christie y Louis Negin ; [13] viajó a Broadway, donde no logró impresionar ( Eric Bentley , entre otros, lo criticó), aunque Anthony Quayle , quien reemplazó a Wolfit en el papel principal, recibió una nominación al premio Tony por su interpretación, al igual que Guthrie por su dirección. .
La producción del Teatro Nacional de 1976 contó con Albert Finney en el papel principal. La producción inauguró el nuevo Teatro Olivier en South Bank . Dirigida por Peter Hall . Esta producción se considera generalmente la más exitosa de las raras producciones modernas. Brian Cox atribuye a un comentario del también actor Oliver Cotton durante la producción el título de su autobiografía Putting The Rabbit In The Hat, publicada en 2021.
En 1993, la Royal Shakespeare Company realizó una producción premiada de la obra, con Antony Sher como Tamburlaine y Tracy Ann Oberman como Olympia.
Jeff Dailey dirigió ambas partes de la obra, sin cortes, en el American Theatre of Actors de la ciudad de Nueva York. Presentó la Parte I en 1997 y la Parte II en 2003, ambas en el teatro al aire libre ubicado en el patio del 314 West 54th Street.
Avery Brooks desempeñó el papel principal en una producción de la obra para la Shakespeare Theatre Company . La obra se presentó del 28 de octubre de 2007 al 6 de enero de 2008 y fue dirigida por Michael Kahn . [14]
Una nueva producción que combina las Partes I y II ("recortando las dos obras de cinco actos de Marlowe a tres horas de tiempo en escena [con un intermedio de media hora]") [15] editada y dirigida por Michael Boyd se inauguró en el Polonsky Shakespeare Center, Brooklyn. , Nueva York el 16 de noviembre de 2014 con John Douglas Thompson como Tamburlaine, Merritt Janson como Zenocrate/Callapine y un elenco "grande y polivalente". [15]
La Lazarus Theatre Company del West End de Londres presentó una producción de Tamerlán en el Tristan Bates Theatre entre el 25 de agosto y el 12 de septiembre de 2015. [16]
El 1 de noviembre de 2014, Tamburlaine se estrenó en Theatre for a New Audience , donde ganó el premio Obie 2015 por la actuación de John Douglas Thompson . [17] Cerró el 14 de enero de 2015. [18]
En agosto de 2018, la Royal Shakespeare Company inició una serie de Tamerlán en Stratford-upon-Avon, Inglaterra. [19]
Si bien la obra ha sido revivida periódicamente durante el siglo pasado, los obstáculos que presenta (un elenco numeroso y un actor capaz de desempeñar un papel tan desafiante, el principal de ellos) han impedido una representación más generalizada. En general, el aficionado al teatro moderno todavía puede hacerse eco de la pregunta de FP Wilson, planteada a mediados de siglo: "¿Cuántos de nosotros podemos jactarnos de ser más que lectores de Tamerlán?" [20]
La obra ha sido criticada durante mucho tiempo por ser antimusulmana. [ cita necesaria ]
En noviembre de 2005, una producción de Tamerlán en el Barbican Arts Center modificó la escena en la que Tamerlán quema el Corán y vilipendia al profeta islámico Mahoma; en cambio, profana libros que representan todos los textos religiosos. El director, David Farr, afirmó que esto se hizo "para dejar muy claro que su acto era dos dedos gigantes para todo el sistema teológico, no una [ sic ] pieza de triunfalismo cristiano sobre el bárbaro turco". [21]
Algunos grupos afirmaron que la alteración de esta escena era una muestra de "corrección política" y de complacer las sensibilidades musulmanas. El director lo negó rotundamente y afirmó:
Hay que dejar clara otra cosa. Nunca en nuestras discusiones de ensayo recibimos presión alguna de la comunidad musulmana; esa nunca fue la cuestión. Nunca recibimos ninguna presión por parte del Young Vic o del Barbican para cambiar ninguna escena. Nunca recibí presión externa de ningún tipo. La decisión de centrar la obra desde la pantomima anti-turca hacia una epopeya existencial fue artística, sólo mía, y la mantengo. [21]
Ha habido dos adaptaciones en la radio de la BBC, las cuales han combinado ambas partes en una sola transmisión. La primera fue en BBC Radio 3 el 26 de septiembre de 1993 y dirigida por Michael Fox, protagonizada por Michael Pennington como Tamburlaine, Samantha Bond como Zenocrate, Clive Rowe como Theridamas, Louis Hilyer como Techelks, Peter Guinness como Usumcasane, Rudolph Walker como Bajazeth/Orcanes y Timothy Walker como Mycetes/Calyphas. [22] La segunda adaptación, nuevamente en BBC Radio 3 , fue transmitida el 16 de septiembre de 2012 y dirigida por Peter Kavanagh, con Con O'Neill como Tamburlaine, Susie Riddell como Zenocrate, Oliver Ford Davies como Mycetes, Kenneth Cranham como Cosroe, Shaun Prendergast como Techelles, Ewan Bailey como Theridamas y Edward de Souza como el Sultán. [23] Klingon Tamburlaine , una producción no oficial de fans adaptada de Tamburlaine the Great , Partes I y II de Christopher Marlowe y reiniciada en el universo de Star Trek , se presentó en el Hollywood Fringe Festival en 2019. [24]
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