El tambú (también conocido como tambú ) es un tambor, género musical y forma de baile que se encuentra en Aruba , Bonaire y Curazao , y es una parte importante de la música de las Antillas Holandesas . [1] En Bonaire, también se lo conoce como bari . El tambú de Curazao es una parte importante de la cultura de esa isla, y existe un género que se considera muziek di zumbi (literalmente, música espiritual , en referencia a la música de origen africano), y se acompaña de instrumentos como el wiri , el agan y el triángulo . La palabra tambú deriva de la palabra española para tambor, tambor . [2]
Los orígenes del Tambú se remontan a principios del siglo XVII, cuando una gran cantidad de esclavos africanos llegaron a Curazao desde Angola. El ritual se asoció primero con el estilo de lucha con palos de Curazao llamado kokomakaku, donde el Tambú se refería a los ritmos tocados por el baterista (llamado tamburero ) en un solo tambor (también conocido como tambú ). [3] [4] Desde entonces, la actuación ha cambiado en congruencia con las circunstancias históricas de la isla de Curazao.
Tambu puede referirse al pequeño tambor en el que se toca la música, al baile que acompaña a la música o al evento donde tienen lugar la música y el baile. En el tambu moderno , las letras suelen estar en papiamento y se cantan junto con un chapi (hoe), el tambor tambu y, a veces, otros cantantes, mientras el público aplaude al ritmo. [5] El ritmo del tambu es complicado y se transmite oralmente de generación en generación. Tambu consta de dos tiempos; sla habri y sla será , el tiempo abierto y cerrado respectivamente. Estos tiempos se alternan para crear un diálogo musical. Los vocalistas principales son conocidos por su hábil juego de palabras al transmitir el mensaje de la actuación. [6] Además, hay dos tipos de música de tambu ; telele , que es una melodía larga y lenta que sube y baja, y el tambu en sí, que tiene un ritmo más rápido y una duración más corta. [7]
El tambú surgió por primera vez en Curazao en las primeras etapas del dominio esclavista holandés a principios del siglo XVII. Es una tradición que comenzó con la gran cantidad de esclavos africanos enviados a Curazao desde Angola. Los esclavos actuaron como sirvientes para las familias holandesas que residían allí. [8] Durante estos años, la comunidad afro continuó expresando la cultura angoleña a través de la interpretación de danzas de guerra , en particular, la lucha con palos conocida como kokomakaku [3] [4] . Originalmente interpretada en un círculo , la primera forma de música Tambú se utilizó para complementar a los luchadores de palo, en los que los concursantes bailaban y saltaban al ritmo tocado por el baterista en un solo tambor llamado tambú . [9] [10] [ 4] El baterista estaba acompañado por un vocalista principal, que cantaba tributos sobre los concursantes antes de que comenzaran a luchar, en los que el público podía comprender la historia pasada de los luchadores y sus talentos especiales. [3]
El tambú evolucionó aún más a medida que los holandeses se hicieron más conscientes de las crecientes comunidades de esclavos y se propusieron controlarlas. La lucha con palos y otras tradiciones de artes marciales en general se vieron restringidas por la ley, y la actuación tradicional del kokomakuku se extinguió. [3] En cambio, la tradición se transformó en una actuación más centrada en los tambores y los juegos de palabras. [3] El uso de palos como armas fue reemplazado por palabras, pronunciadas por el vocalista principal, que eran utilizadas por la gente para atacar los defectos de otra persona y viceversa. [3] El ritual finalizaba con la audiencia juzgando quién había tenido la mejor actuación y premiando al ganador. [3]
En los años anteriores a la emancipación , la Iglesia Católica y sus métodos de adoctrinamiento se utilizaron para intentar acabar con los rituales de Tambú. [8] Sin embargo, la posterior comunidad católica afrocurazao adoptó los principios y santos católicos en las actuaciones de Tambu. [8] Después de la abolición de la esclavitud en 1863, la Iglesia Católica intensificó sus esfuerzos para acabar con los rituales de Tambú. [8] Los sacerdotes usaban púlpitos semanales para convencer a la comunidad de que Tambú era malvado y que la participación en el género tendría implicaciones eternas en su viaje al cielo . [8] La desaprobación religiosa tuvo un efecto en la comunidad afrocurazao, sin embargo, la participación aún continuó. [8] Los participantes, en cambio, interpretaron versiones más seculares de canciones de una manera más socialmente aceptable en la sociedad de Curazao. [8]
Durante el siglo XX, el gobierno creó leyes para limitar la participación de Tambú. Estas leyes todavía están vigentes en la sociedad de Curazao. En lugar de intentar eliminar por completo el Tambú, el gobierno aplicó una ley en 1935, por la cual los organizadores tenían que solicitar un permiso para realizar eventos de Tambú. [8] La solicitud tenía que especificar las fechas exactas, las canciones que se tocarían y el nombre de todos los asistentes. [8] Además, la ley establecía que se necesitaba un segundo permiso para permitir que dos o más personas de residencias separadas bailaran juntas. [8] Esto llevó al Tambú a una mayor clandestinidad. Muchos participantes encontraron que las leyes eran demasiado arriesgadas para violarlas, lo que los obligó a desvincularse del Tambú. [8]
Durante la década de 1970, el tambú experimentó un resurgimiento, cuando un grupo de académicos afro-curazao intentó persuadir al gobierno de Curazao para que reconsiderara las leyes que restringían el tambú. [8] Sus esfuerzos ganaron adeptos, lo que dio como resultado que el gobierno y la Iglesia Católica suavizaran las restricciones. [8] Las leyes se relajaron durante ciertos meses del año (noviembre, diciembre y enero), lo que ahora se conoce como "La temporada del tambú". [8]
En la sociedad contemporánea de Curazao, el Tambú sigue interpretándose en un esfuerzo por preservar su importancia histórica. Durante la Temporada de Tambú se organizan eventos culturales especiales para promover y representar la historia africana y afro-curazaense. [8] Las grabaciones de Tambú también se reproducen en plataformas de medios como la radio y en las escenas de fiestas locales , y se están volviendo cada vez más populares entre las generaciones más jóvenes de la sociedad contemporánea de Curazao. [8]
Un elemento esencial del Tambú es el tambor único que se toca durante una actuación, llamado tambú o bari (traducido como barril). [11] El instrumento original en los primeros años del Tambú estaba hecho de un tronco de árbol hueco, con su abertura cubierta con piel de animal. [11] Durante principios del siglo XVII, el tambor adoptó diferentes formas, en conjunción con las restricciones. [11] A medida que la actuación se volvió más secreta en diferentes lugares, se utilizaron tambores más pequeños y livianos, así como artículos domésticos como mesas y sillas. [11] Otro tambor alternativo utilizado fue conocido como kalbas den tobo ("calabaza en una tina"), que se hacía usando tinas de madera para lavar llenas de agua y una calabaza grande flotando en la parte superior. [11] Esto producía un sonido apagado y silencioso que permitía que el Tambú se tocara indistintamente. [11] Continuaron apareciendo nuevos tipos de tambores en Curazao. Debido a las implicaciones ambientales negativas del asentamiento holandés, los árboles se volvieron menos poblados en la isla. [11] El tipo principal de bari se fabricaba con madera de antiguas cajas de verduras , fusionada en un cilindro , con piel de oveja estirada sobre la parte superior. [11] Esta técnica se utiliza para construir el tambor en la sociedad moderna de Curazao.
Junto al bari , hay un conjunto de instrumentos de hierro conocidos como heru . [11] Ha habido cinco tipos básicos de heru conocidos como:
El chapi , fue un instrumento nacido en los años de la esclavitud en Curazao, pero sigue siendo el heru más comúnmente utilizado en el Tambú contemporáneo hasta el día de hoy. [11]
La precuela de una presentación de Tambú se conoce como deklarashon introduktorio [11] . Este es un anuncio de lo buscado, donde el pregon (cantante principal), declara que una presentación de Tambú está a punto de comenzar y reúne a la audiencia a su alrededor. [3] Es aquí donde se establece el centro tonal de la canción, y la audiencia y los músicos pueden escuchar una sensación de los elementos melódicos y rítmicos básicos en preparación para la presentación. [11] El pregon también anunciará el título o el esquema básico de la presentación de Tambú a la audiencia. Una vez que esto concluye, comienza la presentación de Tambú. [3] Tambú ha mantenido la estructura binaria básica de la presentación que sigue desde sus orígenes y consta de dos secciones: el habri ("abierto") y el será ("cerrado"). [3]
Una vez que concluye el breve deklarashon introduktorio , comienza el habri . [12] El habri es donde el pregon transmite el mensaje principal de la actuación. Es una regla habitual que el público y el coro permanezcan en silencio durante el habri . [11] No se permite bailar, aplaudir u otras distracciones, y se espera que el público preste atención indivisa al pregon . [11] El pregon también debe adherirse a los patrones melódicos y rítmicos establecidos en el deklarashon introduktorio [11] .
Después del habri, el pregon decidirá cuándo comienza el sera . [11] El pregon señalará con un movimiento de la mano y una llamada vocal que el sera ha comenzado. En esta parte, los ritmos del tambu y el heru se vuelven más rápidos e intensos. El coro se utiliza para apoyar al pregon repitiendo mensajes clave de la canción y empujando al pregon a continuar con la interpretación. [11] El público también juega un papel clave durante el sera . En esta sección, el público es libre de participar a través de palmas (llamado brassa) o pisoteos (llamado pisotea ). [11] Las palmas se utilizan para acentuar el tiempo fuerte de la interpretación, agregando más elementos rítmicos para acompañar a los percusionistas. [11] Rítmicamente, la combinación del heru , bari y la percusión corporal del público produce patrones rápidos y complejos. [11] A menudo, el heru y el bari proporcionan un pulso de tresillo, transcrito como una firma de tiempo de 12/8, mientras que el pregon canta a un conteo de 4/4. [11] Los aplausos pueden adoptar ambos conjuntos de ritmos para acompañar tanto a los músicos como al pregon [11] . La sección sera también permite que el público baile. El baile se realiza típicamente donde el participante planta un pie en el suelo, mientras que el otro pie pisa fuerte al ritmo de los tambores. [11] El baile se rige por estrictas reglas de etiqueta. Se puede bailar individualmente o en parejas, sin embargo, está prohibido que un individuo toque a su pareja cuando bailan juntos. [11]