El Talmud ( / ˈtɑːlmʊd , -məd , ˈtæl- / ; hebreo : תַּלְמוּד , romanizado : Talmūḏ , lit. ' enseñanza') es, después de la Biblia hebrea , el texto central del judaísmo rabínico y la fuente principal de la ley religiosa judía (halajá ) y la teología judía . [ 1] [2] Hasta la llegada de la modernidad , en casi todas las comunidades judías, el Talmud era la pieza central de la vida cultural judía y era fundamental para "todo el pensamiento y las aspiraciones judías", sirviendo también como "la guía para la vida diaria" de los judíos. [3]
El término Talmud normalmente se refiere a la colección de escritos denominada específicamente Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ), compilada en el siglo V por Rav Ashi y Ravina II . También existe una colección anterior conocida como Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ). [4] También puede llamarse tradicionalmente Shas ( ש״ס ), una abreviatura hebrea de shisha sedarim , o los "seis órdenes" de la Mishná .
El Talmud tiene dos componentes: la Mishná ( משנה , c. 200 d. C.), un compendio escrito de la Torá Oral ; y la Guemará ( גמרא , c. 500 d. C.), una elucidación de la Mishná y escritos tannaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente la Biblia hebrea . El término "Talmud" puede referirse tanto a la Guemará sola, como a la Mishná y la Guemará juntas. Las tradiciones talmúdicas surgieron dentro de un período literario que puede ubicarse entre la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. hasta la conquista árabe a principios del siglo VII. [5]
El Talmud completo consta de 63 tratados , y en la impresión estándar, llamada Vilna Shas , hay 2.711 folios de doble cara. [6] Está escrito en hebreo mishnáico y arameo babilónico judío y contiene las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos sobre una variedad de temas, incluyendo la halajá , la ética judía , la filosofía , las costumbres , la historia y el folclore , y muchos otros temas. El Talmud es la base de todos los códigos de la ley judía y es ampliamente citado en la literatura rabínica .
Talmud se traduce como "instrucción, aprendizaje", de la raíz semítica LMD , que significa "enseñar, estudiar". [7]
En sus orígenes, la erudición judía era oral y se transmitía de una generación a la siguiente. Los rabinos exponían y debatían la Torá (la Torá escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutían el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Esta situación cambió drásticamente debido a la destrucción romana de la comunidad judía y del Segundo Templo en el año 70 y la consiguiente conmoción de las normas sociales y legales judías. Como los rabinos tuvieron que enfrentarse a una nueva realidad (principalmente un judaísmo sin un Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y un control romano total sobre Judea , sin al menos una autonomía parcial), hubo una oleada de discursos legales y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Fue durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [a] [b]
El proceso de la "Gemara" se desarrolló en lo que entonces eran los dos principales centros de la erudición judía: Galilea y Babilonia . En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén o Talmud Yerushalmi . Fue compilado en el siglo IV en Galilea. El Talmud de Babilonia se compiló alrededor del año 500, aunque continuó siendo editado más tarde. La palabra "Talmud", cuando se usa sin calificación, generalmente se refiere al Talmud de Babilonia.
Aunque los editores del Talmud de Jerusalén y del Talmud de Babilonia mencionan cada uno a la otra comunidad, la mayoría de los eruditos creen que estos documentos fueron escritos de forma independiente; Louis Jacobs escribe: "Si los editores de uno de ellos hubieran tenido acceso a un texto real del otro, es inconcebible que no hubieran mencionado esto. En este caso, el argumento del silencio es muy convincente". [8]
El Talmud de Jerusalén, también conocido como Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud de la Tierra de Israel) o Talmud palestino, fue una de las dos compilaciones de enseñanzas y comentarios religiosos judíos que se transmitieron oralmente durante siglos antes de su compilación por eruditos judíos en la Tierra de Israel . [9] Es una compilación de enseñanzas de las escuelas de Tiberíades , Séforis y Cesarea . Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , una lengua aramea occidental que difiere de su contraparte babilónica . [10] [11]
Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que se desarrolló a lo largo de casi 200 años en las Academias de Galilea (principalmente las de Tiberíades y Cesarea). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención al análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se cree que este Talmud fue redactado alrededor del año 350 por Rav Muna y Rav Yossi en la Tierra de Israel. Se lo conoce tradicionalmente como Talmud Yerushalmi ("Talmud de Jerusalén"), pero el nombre es inapropiado, ya que no fue preparado en Jerusalén. Se lo ha llamado con más precisión "El Talmud de la Tierra de Israel". [12]
El ojo y el corazón son dos cómplices del crimen.
Su redacción final probablemente corresponde a fines del siglo IV, pero no se puede determinar con certeza quiénes fueron los eruditos que le dieron su forma actual. Para esa época, el cristianismo se había convertido en la religión estatal del Imperio Romano y Jerusalén en la ciudad santa de la cristiandad. En el año 325, Constantino el Grande , el primer emperador cristiano, escribió en una carta a las iglesias en relación con el Primer Concilio de Nicea [ 13] que "no tengamos nada en común con la detestable multitud judía". [14] Por consiguiente, los compiladores del Talmud de Jerusalén carecieron de tiempo para producir una obra de la calidad que habían pretendido. El texto evidentemente está incompleto y no es fácil de seguir.
El aparente cese de los trabajos sobre el Talmud de Jerusalén en el siglo V se ha asociado con la decisión de Teodosio II en el año 425 de suprimir el Patriarcado y poner fin a la práctica de la semikhah , la ordenación académica formal. Algunos eruditos modernos han cuestionado esta conexión.
Así como la sabiduría ha hecho una corona para la cabeza, así también la humildad ha hecho una suela para el pie.
A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento sobre el desarrollo de la ley judía en Tierra Santa. También fue una fuente primaria importante para el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en los Tosafot como en la Mishné Torá de Maimónides . Las máximas éticas contenidas en el Talmud de Jerusalén están dispersas e intercaladas en las discusiones legales a lo largo de los diversos tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud de Babilonia. [15]
Tras la formación del moderno Estado de Israel , ha habido cierto interés en restaurar las tradiciones de Eretz Israel . Por ejemplo, el rabino David Bar-Hayim, del instituto Makhon Shilo, ha publicado un sidur que refleja las prácticas de Eretz Israel que se encuentran en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.
El Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ) consiste en documentos recopilados durante el período de la Antigüedad tardía (siglos III al VI). [16] Durante este tiempo, los centros judíos más importantes en Mesopotamia , una región llamada " Babilonia " en fuentes judías (ver Academias talmúdicas en Babilonia ) y más tarde conocida como Irak , fueron Nehardea , Nisibis (la actual Nusaybin ), Mahoza ( al-Mada'in , justo al sur de lo que hoy es Bagdad ), Pumbedita (cerca de la actual Gobernación de al Anbar ) y la Academia Sura , probablemente ubicada a unos 60 km (37 mi) al sur de Bagdad. [17]
El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará babilónica, esta última representa la culminación de más de 300 años de análisis de la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Las bases de este proceso de análisis fueron establecidas por Abba Arika (175-247), un discípulo de Judah ha-Nasi . La tradición atribuye la compilación del Talmud de Babilonia en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II . [18] Rav Ashi fue presidente de la Academia de Sura desde 375 hasta 427. El trabajo iniciado por Rav Ashi fue completado por Ravina, quien es considerado tradicionalmente como el último expositor amoraico . En consecuencia, los tradicionalistas argumentan que la muerte de Ravina en 475 [19] es la última fecha posible para la finalización de la redacción del Talmud. Sin embargo, incluso según la visión más tradicional, algunos pasajes se consideran obra de un grupo de rabinos que editaron el Talmud después del final del período amoraico, conocidos como Savoraim o Rabbanan Savora'e (que significa "razonadores" o "consideradores").
Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental, que difiere de la forma del arameo en el Talmud de Babilonia. El Talmud Yerushalmi es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para los talmudistas experimentados. La redacción del Talmud Bavli, por otra parte, es más cuidadosa y precisa. La ley tal como se establece en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se ocupan principalmente de comparar sus enseñanzas con las del Talmud Bavli. [20]
Ni el Talmud de Jerusalén ni el Talmud de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, sólo existe una Guemará babilónica para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:
El Talmud de Babilonia recoge las opiniones de los rabinos de Ma'arava (Occidente, es decir, Israel) así como las de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos babilónicos. La versión babilónica también contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha de finalización más tardía. Por ambas razones, se la considera una colección más completa [22] [23] de las opiniones disponibles. Por otra parte, debido a los siglos de redacción entre la composición del Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.
La influencia del Talmud de Babilonia ha sido mucho mayor que la del Yerushalmi . En lo fundamental, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel declinaron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la era gaónica . Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, lo que lo hizo más accesible y fácilmente utilizable. [24] Según Maimónides (cuya vida comenzó casi cien años después del final de la era gaónica), todas las comunidades judías durante la era gaónica aceptaron formalmente el Talmud de Babilonia como vinculante para ellas, y la práctica judía moderna sigue las conclusiones del Talmud de Babilonia en todas las áreas en las que los dos Talmuds entran en conflicto.
La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, en la que seis órdenes ( sedari ; singular: seder ) de temas generales se dividen en 60 o 63 tratados ( masekhtot ; singular: masekhet ) de recopilaciones de temas más centrados, aunque no todos los tratados tienen Guemará. Cada tratado se divide en capítulos ( perakim ; singular: perek ), 517 en total, que están numerados según el alfabeto hebreo y se les dan nombres, generalmente usando la primera o las dos primeras palabras de la primera mishná. Un perek puede continuar a lo largo de varias (hasta decenas de) páginas. Cada perek contendrá varias mishnayot . [25]
La Mishná es una compilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones en la Mishná son típicamente concisas, registrando opiniones breves de los rabinos que debatieron un tema; o registrando solo una decisión no atribuida, aparentemente representando una opinión consensuada. Los rabinos registrados en la Mishná son conocidos como Tannaim (literalmente, "repetidores" o "maestros"). Estos tannaim -rabinos del siglo II d.C.- "que produjeron la Mishná y otras obras tanáicas, deben distinguirse de los rabinos de los siglos III al V, conocidos como amoraim (literalmente, "oradores"), que produjeron los dos Talmudim y otras obras amoraicas". [26]
Dado que la Mishná ordena sus leyes por temas en lugar de por contexto bíblico, analiza temas individuales con mayor profundidad que el Midrash e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Pero no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná .
Además de la Mishná, otras enseñanzas tannaíticas estaban en circulación en la misma época o poco después. La Guemará se refiere con frecuencia a estas afirmaciones tannaíticas para compararlas con las contenidas en la Mishná y para apoyar o refutar las proposiciones de los Amoraim .
Las baraitot citadas en la Guemará son a menudo citas de la Tosefta (un compendio tanaítico de halajá paralelo a la Mishná) y de la halajá del Midrash (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre ). Sin embargo, algunas baraitot se conocen sólo a través de las tradiciones citadas en la Guemará, y no son parte de ninguna otra colección. [27]
En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, los rabinos de Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron esa obra. Estas discusiones forman la Guemará. La Guemará se centra principalmente en elucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Guemará son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא ). [28]
Gran parte de la Gemara consiste en análisis jurídicos. El punto de partida del análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego se analiza la declaración y se la compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, la interpretación del texto en el estudio de la Torá ), intercambios entre dos disputadores (con frecuencia anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (el que pregunta) y tartzan (el que responde). Otra función importante de la Gemara es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto. [29]
Además de los seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, generalmente impresos al final del Séder Nezikin. Estos no están divididos en Mishná y Guemará.
El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como Talmud de Munich (Codex Hebraicus 95), data de 1342 y está disponible en línea. [c] Los manuscritos del Talmud son los siguientes: [30]
La fecha exacta en la que se compiló el Talmud parece haber sido olvidada al menos en la segunda mitad de la Edad Media, cuando se sugieren estimaciones entre el siglo III a. C. y el siglo IX d. C. en la Wikkuah , un texto que registra los debates que tuvieron lugar en la Disputa de París (también conocida como el "Juicio del Talmud") que tuvo lugar en 1240. [35]
Los historiadores han propuesto una amplia gama de fechas para el Talmud de Babilonia. [36] [37] Sin embargo, lo más probable es que el texto se completara en el siglo VI, o antes de las primeras conquistas musulmanas en 643-636 d. C. a más tardar, [38] sobre la base de que el Talmud carece de préstamos o sintaxis derivada del árabe . [39] La evidencia externa adicional para una fecha posible más tardía para la composición del Talmud de Babilonia son los usos del mismo por parte de fuentes externas, incluida la Carta de Baboi (mediados del siglo VIII), [40] Seder Tannaim veAmoraim (siglo IX) y una carta del siglo X de Sherira Gaon que aborda la formación del Talmud de Babilonia. [39] En cuanto a un límite inferior en la datación del Talmud de Babilonia, debe ser posterior a principios del siglo V dada su dependencia del Talmud de Jerusalén . [41]
Dentro de la Guemará , las citas de la Mishná y la Baraita y los versículos del Tanaj citados e insertos en la Guemará están en hebreo bíblico o mishnáico. El resto de la Guemará, incluyendo las discusiones sobre los Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío . [42] Hay citas ocasionales de obras más antiguas en otros dialectos del arameo, como Meguilá Taanit . En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.
Esta diferencia en el lenguaje se debe al largo período de tiempo transcurrido entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tanaim (rabinos citados en la Mishná), una forma tardía del hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnáico todavía se usaba como lengua vernácula hablada entre los judíos de Judea (junto con el griego y el arameo), mientras que durante el período de los Amoraim (rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200, la lengua vernácula hablada era casi exclusivamente el arameo. El hebreo continuó utilizándose para la escritura de textos religiosos, poesía, etc. [43]
Incluso dentro del arameo de la Guemará, se pueden observar diferentes dialectos o estilos de escritura en diferentes tratados. Un dialecto es común a la mayor parte del Talmud babilónico, mientras que un segundo dialecto se utiliza en Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot y Me'ilah ; el segundo dialecto es más cercano en estilo al Targum . [44]
Desde el momento de su finalización, el Talmud pasó a ser parte integral de la erudición judía. Una máxima de Pirkei Avot recomienda su estudio a partir de los 15 años. [45] Esta sección describe algunas de las principales áreas de estudio del Talmud.
Los primeros comentarios del Talmud fueron escritos por los Geonim ( c. 800-1000) en Babilonia . Aunque existen algunos comentarios directos sobre tratados particulares, nuestro principal conocimiento de la erudición talmúdica de la era Gaónica proviene de declaraciones incluidas en las responsa Geonim que arrojan luz sobre los pasajes talmúdicos: estos están organizados en el orden del Talmud en Otzar ha-Geonim de Levin . También son importantes los compendios prácticos de la ley judía, como las Halajot Pesukot de Yehudai Gaon , las Sheeltot de Achai Gaon y las Halajot Gedolot de Simeon Kayyara . Sin embargo, después de la muerte de Hai Gaon , el centro de la erudición talmúdica se desplaza a Europa y el norte de África.
Un área de la erudición talmúdica se desarrolló a partir de la necesidad de determinar la Halajá . Los primeros comentaristas, como el rabino Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103), intentaron extraer y determinar las opiniones legales vinculantes del vasto corpus del Talmud. El trabajo de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y más tarde sirvió como base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente que siguió el orden del Talmud de Babilonia, y en cierta medida modelada por Alfasi, fue " Mordojai ", una compilación de Mordejai ben Hillel ( c. 1250-1298). Una tercera obra de este tipo fue la del rabino Asher ben Yechiel (fallecido en 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en la edición de Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.
Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (fallecido en 1516), compuso el Ein Yaakov . Ein Yaakov (o En Ya'aqob ) extrae casi todo el material agádico del Talmud. Su objetivo era familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y refutar muchas de las acusaciones en torno a su contenido.
Los comentarios sobre el Talmud constituyen sólo una pequeña parte de la literatura rabínica en comparación con la literatura de responsa y los comentarios sobre los códices . Cuando se concluyó el Talmud, la literatura tradicional estaba todavía tan fresca en la memoria de los eruditos que no existía necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni se emprendieron tales trabajos en el primer período del gaonato . Paltoi ben Abaye ( c. 840) fue el primero que en su responsum ofreció comentarios verbales y textuales sobre el Talmud. Su hijo, Zemah ben Paltoi, parafraseó y explicó los pasajes que citó; y compuso, como ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto consultó en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios árabes sobre la Mishná. [46]
Hay muchos pasajes en el Talmud que son crípticos y difíciles de entender. Su lenguaje contiene muchas palabras griegas y persas que se volvieron oscuras con el tiempo. Una importante área de erudición talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos comentaristas tempranos como Rabbenu Gershom de Maguncia (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI) produjeron comentarios continuos a varios tratados. Estos comentarios podían leerse con el texto del Talmud y ayudaban a explicar el significado del texto. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la Clave) de Nissim Gaon , que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados en el Talmud haciendo referencias cruzadas a pasajes paralelos donde se expresa el mismo pensamiento en su totalidad. También sobreviven los comentarios ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados en Ḥananel y Alfasi, al igual que una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner . [47] Usando un estilo diferente, el rabino Nathan b. Jechiel creó un léxico llamado Arukh en el siglo XI para ayudar a traducir palabras difíciles.
El comentario más conocido del Talmud de Babilonia es el de Rashi (Rabí Salomón ben Isaac, 1040-1105). El comentario es exhaustivo y cubre casi todo el Talmud. Escrito como un comentario continuo, proporciona una explicación completa de las palabras y explica la estructura lógica de cada pasaje talmúdico. Se considera indispensable para los estudiantes del Talmud. Aunque Rashi se basó en todos sus predecesores, su originalidad al utilizar el material ofrecido por ellos no tiene paralelo. Sus comentarios, a su vez, se convirtieron en la base del trabajo de sus discípulos y sucesores, quienes compusieron una gran cantidad de obras complementarias que en parte eran enmiendas y en parte explicaciones de las de Rashi, y que se conocen con el título de " Tosafot " ("adiciones" o "suplementos").
Los Tosafot son comentarios recopilados por varios rabinos asquenazíes medievales sobre el Talmud (conocidos como Tosafistas o Ba'alei Tosafot ). Uno de los principales objetivos de los Tosafot es explicar e interpretar afirmaciones contradictorias del Talmud. A diferencia de Rashi, los Tosafot no son un comentario continuo, sino comentarios sobre cuestiones seleccionadas. A menudo, las explicaciones de los Tosafot difieren de las de Rashi. [46]
En la Yeshivá, la integración del Talmud, Rashi y Tosafot se considera la base (y prerrequisito) para un análisis posterior; a esta combinación a veces se la denomina con el acrónimo "gefet" (גפ״ת – Gemara , perush Rashi , Tosafot ).
Entre los fundadores de la escuela tosafista se encontraban el rabino Jacob ben Meir (conocido como Rabbeinu Tam ), nieto de Rashi, y el sobrino de Rabbenu Tam, el rabino Isaac ben Samuel . Los comentarios de los Tosafot se recopilaron en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de R. Eliezer de Touques . La colección estándar para España fue la de Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Los Tosafot que están impresos en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada a partir de las distintas colecciones medievales, predominantemente la de Touques. [48]
Con el tiempo, el enfoque de los tosafistas se extendió a otras comunidades judías, particularmente a las de España. Esto llevó a la composición de muchos otros comentarios en estilos similares. Entre ellos se encuentran los comentarios de Najmánides (Ramban), Salomón ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran); estos a menudo se titulan “ Chiddushei …” (“Novelas de…”). Una antología completa que consta de extractos de todos ellos es la Shittah Mekubbetzet de Bezalel Ashkenazi .
Otros comentarios producidos en España y Provenza no fueron influenciados por el estilo tosafista. Dos de los más significativos son el Yad Ramah del rabino Meir Abulafia y el Bet Habechirah del rabino Menahem haMeiri , comúnmente conocido como "Meiri". Si bien el Bet Habechirah existe para todo el Talmud, solo tenemos el Yad Ramah para los tratados Sanhedrin, Baba Batra y Gittin. Al igual que los comentarios de Ramban y los demás, estos generalmente se imprimen como obras independientes, aunque algunas ediciones del Talmud incluyen el Shittah Mekubbetzet en forma abreviada.
En siglos posteriores, el enfoque se desplazó parcialmente de la interpretación talmúdica directa al análisis de comentarios talmúdicos escritos previamente. Estos comentarios posteriores generalmente se imprimen al final de cada tratado. Los más conocidos son "Maharshal" ( Solomon Luria ), "Maharam" ( Meir Lublin ) y " Maharsha " (Samuel Edels), que analizan Rashi y Tosafot juntos; otros comentarios de este tipo incluyen Ma'adanei Yom Tov de Yom-Tov Lipmann Heller, a su vez un comentario sobre el Rosh (ver más abajo), y las glosas de Zvi Hirsch Chajes .
Otra ayuda de estudio muy útil, que se encuentra en casi todas las ediciones del Talmud, consiste en las notas marginales Torah Or , Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz , que dan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos relevantes ( Mishneh Torah , Tur , Shulchan Aruch y Se'mag ) y a pasajes talmúdicos relacionados.
La mayoría de las ediciones del Talmud incluyen breves notas marginales de Akiva Eger bajo el nombre de Gilyon ha-Shas , y notas textuales de Joel Sirkes y el Gaón de Vilna (ver Enmiendas textuales a continuación), en la página junto con el texto.
Los comentarios que tratan el contenido legal de la Halajá incluyen "Rosh" , "Rif" y "Mordejai" ; estos son ahora apéndices estándar de cada volumen. La Mishné Torá de Rambam se estudia invariablemente junto con estos tres; aunque es un código y, por lo tanto, no está en el mismo orden que el Talmud, la ubicación relevante se identifica a través del "Ein Mishpat" , como se mencionó.
Un proyecto reciente, Halacha Brura , [49] fundado por Abraham Isaac Kook , presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro, de modo de permitir la "cotejación" del Talmud con la Halajá resultante.
Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se utilizaban argumentos lógicos complicados para explicar los puntos menores de contradicción dentro del Talmud. El término pilpul se aplicó a este tipo de estudio. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que exigía este método.
Los practicantes del Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia ni contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), resolviendo las aparentes contradicciones dentro del Talmud por medios lógicos novedosos.
En el mundo asquenazí, los fundadores del pilpul son considerados generalmente como Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna . Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII, cuando la pericia en el análisis pilpulista se consideró una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las yeshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo y popular método de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Senderos de los justos" en hebreo) criticó el pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también fueron críticos del pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach .
En el siglo XVIII, el estudio del pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje, como el de la escuela de Elijah b. Solomon, el Gaón de Vilna , se hicieron populares. El término "pilpul" se aplicó cada vez más de manera despectiva a novelas consideradas casuísticas y sutiles. Los autores se referían a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) [50] para contrastarlos con el pilpul. [51]
Entre los judíos sefardíes e italianos desde el siglo XV en adelante, algunas autoridades buscaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica , tal como fue reformulada por Averroes . [52] Este método fue registrado por primera vez, aunque sin referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (fallecido en España en 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), [53] y también se encuentra en las obras de Moisés Chaim Luzzatto . [54]
Según el actual erudito sefardí José Faur , el estudio tradicional del Talmud sefardí podría tener lugar en cualquiera de tres niveles. [55]
En la actualidad, la mayoría de las yeshivot sefardíes siguen métodos lituanos, como el método Brisker. Algunos individuos perpetúan de manera informal los métodos tradicionales sefardíes. 'Iyyun Tunisa'i se enseña en la yeshivá Kisse Rahamim en Bnei Brak .
A fines del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. El rabino Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y refinó este estilo de estudio. El método Brisker implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim , explicando las diferentes opiniones al colocarlas dentro de una estructura categórica. El método Brisker es altamente analítico y a menudo se lo critica por ser una versión moderna del pilpul . Sin embargo, la influencia del método Brisker es grande. La mayoría de las Yeshivot modernas estudian el Talmud utilizando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halajá práctica .
Los métodos rivales fueron los de las yeshivot Mir y Telz . [61] Véase Chaim Rabinowitz § Telshe y Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Estilo de aprendizaje .
Como resultado de la emancipación judía , el judaísmo sufrió enormes cambios y transformaciones durante el siglo XIX. Se aplicaron al Talmud métodos modernos de análisis textual e histórico.
El texto del Talmud ha sido objeto de cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmuds no participaron en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas hasta obtener una versión preliminar alrededor del 450 d. C. (Talmud Yerushalmi) y del 550 d. C. (Talmud Bavli). El texto del Bavli en particular no estaba firmemente fijado en esa época.
La literatura de responsa gaónica aborda esta cuestión. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata de las lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Esta responsa gaónica dice:
... Pero, en todos los casos en que se tenga incertidumbre [sobre la credibilidad del texto], hay que examinarlo cuidadosamente: ¿de dónde proviene? ¿Se trata de un error de copista? ¿O de la superficialidad de un estudiante de segunda categoría que no estaba muy versado?... al estilo de muchos errores que se encuentran entre esos estudiantes de segunda categoría superficiales, y ciertamente entre esos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y como se equivocaron en primer lugar... [agravaron el error].
— Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlín 1858, Reimpresión fotográfica Tel Aviv 1964, 23b.
En la época medieval temprana, Rashi ya llegó a la conclusión de que algunas afirmaciones del texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará". [d]
Las enmiendas de Yoel Sirkis y del Gaón de Vilna están incluidas en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; las enmiendas posteriores de Solomon Luria se exponen en forma de comentario al final de cada tratado. Las enmiendas del Gaón de Vilna se basaban a menudo en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en evidencia manuscrita; [62] sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaón fueron verificadas posteriormente por críticos textuales, como Solomon Schechter , que tenía textos de la Genizah de El Cairo con los que comparar nuestras ediciones estándar. [63]
En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó una obra de varios volúmenes titulada Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales de Munich y otros manuscritos tempranos del Talmud, y se registran variantes adicionales en las ediciones completas del Talmud israelí y de la Gemara Shelemah (ver Ediciones críticas, arriba).
En la actualidad se dispone de muchos más manuscritos, en particular de la Geniza de El Cairo . La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado según el manuscrito que considera más fiable, [64] y se pueden encontrar imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel (anteriormente la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). [65] La NLI, el Instituto Lieberman (asociado con el Seminario Teológico Judío de América ), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos Friedberg mantienen sitios web de búsqueda en los que el espectador puede solicitar lecturas de variantes del manuscrito de un pasaje determinado. [66]
A menudo se pueden obtener otras variantes de lectura a partir de citas en literatura secundaria, como comentarios, en particular, los de Alfasi , Rabbenu Ḥananel y Aghmati , y a veces los comentaristas españoles posteriores como Nachmanides y Solomon ben Adret .
El estudio histórico del Talmud puede utilizarse para investigar una variedad de cuestiones. Se pueden plantear preguntas como: ¿Las fuentes de una sección determinada datan de la época de su editor? ¿En qué medida una sección tiene fuentes anteriores o posteriores? ¿Se pueden distinguir las disputas talmúdicas según líneas teológicas o comunitarias? ¿De qué manera las distintas secciones derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Es posible identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? La investigación de cuestiones como estas se conoce como crítica textual superior . (El término "crítica" es un término técnico que denota un estudio académico).
Los eruditos religiosos aún debaten el método preciso mediante el cual el texto de los Talmud alcanzó su forma final. Muchos creen que el texto fue suavizado continuamente por los savoraim .
En las décadas de 1870 y 1880, el rabino Raphael Natan Nata Rabbinovitz se dedicó al estudio histórico del Talmud Bavli en su Diqduqei Soferim . Desde entonces, muchos rabinos ortodoxos han aprobado su trabajo, incluidos los rabinos Shlomo Kluger , Joseph Saul Nathansohn , Jacob Ettlinger , Isaac Elhanan Spektor y Shimon Sofer .
A principios del siglo XIX, los líderes del movimiento reformista , como Abraham Geiger y Samuel Holdheim , sometieron el Talmud a un escrutinio severo como parte de un esfuerzo por romper con el judaísmo rabínico tradicional. Insistieron en que el Talmud era enteramente una obra de evolución y desarrollo. Esta visión fue rechazada por ser académicamente incorrecta y religiosamente incorrecta por aquellos que luego serían conocidos como el movimiento ortodoxo . Algunos líderes ortodoxos como Moses Sofer (el Chatam Sofer ) se volvieron exquisitamente sensibles a cualquier cambio y rechazaron los métodos críticos modernos de estudio del Talmud.
Algunos rabinos defendían una visión del estudio talmúdico que consideraban intermedia entre los reformadores y los ortodoxos; estos eran los partidarios del judaísmo histórico-positivo, en particular Nachman Krochmal y Zecharias Frankel . Describieron la Torá Oral como el resultado de un proceso histórico y exegético, que emergió con el tiempo, mediante la aplicación de técnicas exegéticas autorizadas y, lo que es más importante, las disposiciones y personalidades subjetivas y las condiciones históricas actuales, por parte de sabios eruditos. Esto se desarrolló más adelante con más profundidad en la obra de cinco volúmenes Dor Dor ve-Dorshav de Isaac Hirsch Weiss . (Véase Jay Harris Guiding the Perplexed in the Modern Age, cap. 5) Con el tiempo, su obra llegó a ser una de las partes formativas del judaísmo conservador .
Otro aspecto de este movimiento se refleja en la Historia de los judíos de Graetz , quien intenta deducir la personalidad de los fariseos a partir de las leyes o aggadot que citan y demuestra que sus personalidades influyeron en las leyes que exponían.
El líder del judaísmo ortodoxo en Alemania, Samson Raphael Hirsch , si bien no rechazó en principio los métodos de la erudición, cuestionó acaloradamente los hallazgos del método histórico-crítico. En una serie de artículos en su revista Jeschurun (reimpresos en Collected Writings Vol. 5), Hirsch reiteró la visión tradicional y señaló lo que él veía como numerosos errores en las obras de Graetz, Frankel y Geiger.
Por otra parte, muchos de los críticos más acérrimos de la Reforma en el siglo XIX, incluidos rabinos estrictamente ortodoxos como Zvi Hirsch Chajes , utilizaron este nuevo método científico. El seminario rabínico ortodoxo de Azriel Hildesheimer se fundó sobre la idea de crear una "armonía entre el judaísmo y la ciencia". Otros pioneros ortodoxos del estudio científico del Talmud fueron David Zvi Hoffmann y Joseph Hirsch Dünner .
El rabino iraquí Yaakov Chaim Sofer señala que el texto de la Guemará ha sufrido cambios y añadidos, y contiene afirmaciones que no son del mismo origen que el original. Véase su Yehi Yosef (Jerusalén, 1991), pág. 132: "¡Este pasaje no lleva la firma del editor del Talmud!".
El erudito ortodoxo Daniel Sperber escribe en "Legitimacy, of Necessity, of Scientific Disciplines" que muchas fuentes ortodoxas se han involucrado en el estudio histórico (también llamado "científico") del Talmud. Por lo tanto, la división actual entre la ortodoxia y la reforma no es sobre si el Talmud puede ser sometido a un estudio histórico, sino más bien sobre las implicaciones teológicas y halájicas de dicho estudio.
A continuación se enumeran algunas tendencias dentro de los estudios contemporáneos sobre el Talmud.
Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:
"Un índice ampliamente aceptado y accesible" [98] fue el objetivo que impulsó varios de estos proyectos:
La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg entre 1520 y 1523 [103] [104] [105] [106] con el apoyo del papa León X. [ 107] [108] [109] [110] Además de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot . Casi todas las impresiones posteriores a Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura. [111]
Ambrosius Frobenius colaboró con el erudito italiano Israel Ben Daniel Sifroni. Su obra más extensa fue una edición del Talmud publicada, con gran dificultad, entre 1578 y 1581. [112]
Después de la publicación de la mayor parte del Talmud por entregas por parte de Ambrosius Frobenius en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud por entregas en Ámsterdam entre 1644 y 1648, [113] Aunque según Raphael Rabbinovicz, el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin e incluir muchos de los errores de los censores. [114] "Es digno de mención debido a la inclusión de Avodah Zarah , omitida debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprimió, a menudo carecía de una página de título. [115]
La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita [116] fue publicada en 1817, [117] y es particularmente apreciada por muchos rabinos del judaísmo jasídico . En 1835, después de que un derecho de autor de la comunidad religiosa [118] [119] estuviera a punto de expirar, [120] y tras una agria disputa con la familia Szapira, Menachem Romm de Vilna imprimió una nueva edición del Talmud .
Conocida como Vilna Edition Shas , esta edición (y otras posteriores impresas por su viuda y sus hijos, la editorial Romm ) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes de Talmud Bavli.
Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf , o folio en español; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב , lados A y B ( recto y verso ). La convención de referenciar por daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación real se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tratado o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berajot Capítulo 1, ברכות פרק א׳ ). A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" se reemplaza por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo, Berajot Capítulo 1 Halajá 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , se referiría a la primera Mishná del primer capítulo en el Tratado Berajot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) cuando se hace referencia al Talmud de Jerusalén. Hoy en día, la referencia generalmente se hace en formato [ Tratado daf a/b ] (por ejemplo, Berajot 23b, ברכות כג ב׳ ). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar recto y verso, respectivamente (así, por ejemplo, Berajot 23:, :ברכות כג ). Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna.
Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente fiable y ha habido numerosos intentos de cotejar variantes textuales.
Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo, la edición de Henry Malter de Ta'anit ), pero no hay una edición crítica moderna de todo el Talmud. Ediciones modernas como las del Instituto Oz ve-Hadar corrigen errores de imprenta y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o suprimidos por la censura, pero no intentan un relato exhaustivo de las variantes textuales. Una edición, del rabino Yosef Amar, [122] representa la tradición yemení y toma la forma de una reproducción fotostática de una impresión con sede en Vilna a la que se han añadido vocalizaciones y variantes textuales yemeníes a mano, junto con material introductorio impreso. La Universidad de Columbia ha publicado recopilaciones de los manuscritos yemeníes de algunos tratados. [123]
Se han realizado varias ediciones con el objetivo de acercar el Talmud a un público más amplio. Además de las colecciones Steinsaltz y Artscroll/Schottenstein, existen:
Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción al alemán en 9 volúmenes (comenzó en Leipzig, 1897-1909, edición completada, tras la emigración a Inglaterra en 1933, en 1936). [127]
Los refugiados de la Yeshivá Mir publicaron doce volúmenes del Talmud de Babilonia durante los años 1942 a 1946 mientras estaban en Shanghái . [128] Los tratados principales, uno por volumen, fueron: "Shabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" [129] (algunos volúmenes tenían, además, "Tratados menores"). [130]
Se publicó un Talmud de los supervivientes , alentado por la declaración del presidente Truman sobre su "responsabilidad hacia estas víctimas de la persecución". El ejército estadounidense (a pesar de "la grave escasez de papel en Alemania") aceptó imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. [131] El plan se amplió: 3.000 copias, en juegos de 19 volúmenes.
El Talmud representa el registro escrito de una tradición oral . Proporciona una comprensión de cómo se derivan las leyes y se convirtió en la base de muchos códigos legales y costumbres rabínicas, sobre todo para el Mishné Torá y el Shulján Aruj . El judaísmo ortodoxo y, en menor medida, el conservador aceptan el Talmud como autoridad, mientras que el judaísmo samaritano, el caraíta, el reconstruccionista y el reformista no lo aceptan.
La secta judía de los saduceos ( hebreo : צְדוּקִים) floreció durante el período del Segundo Templo. [132] Las principales distinciones entre ellos y los fariseos (más tarde conocidos como judaísmo rabínico) involucraban su rechazo de una Torá oral y su negación de una resurrección después de la muerte.
Another movement that rejected the Oral Torah as authoritative was Karaism, which arose within two centuries after the completion of the Talmud. Karaism developed as a reaction against the Talmudic Judaism of Babylonia. The central concept of Karaism is the rejection of the Oral Torah, as embodied in the Talmud, in favor of a strict adherence only to the Written Torah. This opposes the fundamental Rabbinic concept that the Oral Torah was given to Moses on Mount Sinai together with the Written Torah. Some later Karaites took a more moderate stance, allowing that some element of tradition (called sevel ha-yerushah, the burden of inheritance) is admissible in interpreting the Torah and that some authentic traditions are contained in the Mishnah and the Talmud, though these can never supersede the plain meaning of the Written Torah.
The rise of Reform Judaism during the 19th century saw more questioning of the authority of the Talmud. Reform Jews saw the Talmud as a product of late antiquity, having relevance merely as a historical document. For example, the "Declaration of Principles" issued by the Association of Friends of Reform Frankfurt in August 1843 states among other things that:
The collection of controversies, dissertations, and prescriptions commonly designated by the name Talmud possesses for us no authority, from either the dogmatic or the practical standpoint.
Some took a critical-historical view of the written Torah as well, while others appeared to adopt a neo-Karaite "back to the Bible" approach, though often with greater emphasis on the prophetic than on the legal books.
Within Humanistic Judaism, Talmud is studied as a historical text, in order to discover how it can demonstrate practical relevance to living today.[133]
Orthodox Judaism continues to stress the importance of Talmud study as a central component of Yeshiva curriculum, in particular for those training to become rabbis. This is so even though Halakha is generally studied from the medieval and early modern codes and not directly from the Talmud. Talmudic study amongst the laity is widespread in Orthodox Judaism, with daily or weekly Talmud study particularly common in Haredi Judaism and with Talmud study a central part of the curriculum in Orthodox Yeshivas and day schools. The regular study of Talmud among laymen has been popularized by the Daf Yomi, a daily course of Talmud study initiated by rabbi Meir Shapiro in 1923; its 13th cycle of study began in August 2012 and ended with the 13th Siyum HaShas on January 1, 2020. The Rohr Jewish Learning Institute has popularized the "MyShiur – Explorations in Talmud" to show how the Talmud is relevant to a wide range of people.[134]
Conservative Judaism similarly emphasizes the study of Talmud within its religious and rabbinic education. Generally, however, Conservative Jews study the Talmud as a historical source-text for Halakha. The Conservative approach to legal decision-making emphasizes placing classic texts and prior decisions in a historical and cultural context and examining the historical development of Halakha. This approach has resulted in greater practical flexibility than that of the Orthodox. Talmud study forms part of the curriculum of Conservative parochial education at many Conservative day-schools, and an increase in Conservative day-school enrollments has resulted in an increase in Talmud study as part of Conservative Jewish education among a minority of Conservative Jews. See also: The Conservative Jewish view of the Halakha.
Reform Judaism does not emphasize the study of Talmud to the same degree in their Hebrew schools, but they do teach it in their rabbinical seminaries; the world view of liberal Judaism rejects the idea of binding Jewish law and uses the Talmud as a source of inspiration and moral instruction. Ownership and reading of the Talmud is not widespread among Reform and Reconstructionist Jews, who usually place more emphasis on the study of the Hebrew Bible or Tanakh.
Rabbis and Talmudists studying and debating Talmud abound in the art of Austrian painter Carl Schleicher (1825–1903); active in Vienna, especially c. 1859–1871.
The study of Talmud is not restricted to those of the Jewish religion and has attracted interest in other cultures. Christian scholars have long expressed an interest in the study of Talmud, which has helped illuminate their own scriptures. Talmud contains biblical exegesis and commentary on Tanakh that will often clarify elliptical and esoteric passages. The Talmud contains possible references to Jesus and his disciples, while the Christian canon makes mention of Talmudic figures and contains teachings that can be paralleled within the Talmud and Midrash. The Talmud provides cultural and historical context to the Gospel and the writings of the Apostles.[136]
South Koreans reportedly hope to emulate Jews' high academic standards by studying Jewish literature. Almost every household has a translated copy of a book they call "Talmud", which parents read to their children, and the book is part of the primary-school curriculum.[137][138] The "Talmud" in this case is usually one of several possible volumes, the earliest translated into Korean from the Japanese. The original Japanese books were created through the collaboration of Japanese writer Hideaki Kase and Marvin Tokayer, an Orthodox American rabbi serving in Japan in the 1960s and 70s. The first collaborative book was 5,000 Years of Jewish Wisdom: Secrets of the Talmud Scriptures, created over a three-day period in 1968 and published in 1971. The book contains actual stories from the Talmud, proverbs, ethics, Jewish legal material, biographies of Talmudic rabbis, and personal stories about Tokayer and his family. Tokayer and Kase published a number of other books on Jewish themes together in Japanese.[139]
The first South Korean publication of 5,000 Years of Jewish Wisdom was in 1974, by Tae Zang publishing house. Many different editions followed in both Korea and China, often by black-market publishers. Between 2007 and 2009, Reverend Yong-soo Hyun of the Shema Yisrael Educational Institute published a 6-volume edition of the Korean Talmud, bringing together material from a variety of Tokayer's earlier books. He worked with Tokayer to correct errors and Tokayer is listed as the author. Tutoring centers based on this and other works called "Talmud" for both adults and children are popular in Korea and "Talmud" books (all based on Tokayer's works and not the original Talmud) are widely read and known.[139]
Historian Michael Levi Rodkinson, in his book The History of the Talmud, wrote that detractors of the Talmud, both during and subsequent to its formation, "have varied in their character, objects and actions" and the book documents a number of critics and persecutors, including Nicholas Donin, Johannes Pfefferkorn, Johann Andreas Eisenmenger, the Frankists, and August Rohling.[140] Many attacks come from antisemitic sources such as Justinas Pranaitis, Elizabeth Dilling, or David Duke. Criticisms also arise from Christian, Muslim,[141][142][143] and Jewish sources,[144] as well as from atheists and skeptics.[145] Accusations against the Talmud include alleged:[140][146][147][148][149][150][151]
Defenders of the Talmud point out that many of these criticisms, particularly those in antisemitic sources, are based on quotations that are taken out of context, and thus misrepresent the meaning of the Talmud's text and its basic character as a detailed record of discussions that preserved statements by a variety of sages, and from which statements and opinions that were rejected were never edited out.
Sometimes the misrepresentation is deliberate, and other times simply due to an inability to grasp the subtle and sometimes confusing and multi-faceted narratives in the Talmud. Some quotations provided by critics deliberately omit passages in order to generate quotes that appear to be offensive or insulting.[160][161]
At the very time that the Babylonian savoraim put the finishing touches to the redaction of the Talmud, the emperor Justinian issued his edict against deuterosis (doubling, repetition) of the Hebrew Bible.[162] It is disputed whether, in this context, deuterosis means "Mishnah" or "Targum": in patristic literature, the word is used in both senses.
Full-scale attacks on the Talmud took place in the 13th century in France, where Talmudic study was then flourishing. In the 1230s Nicholas Donin, a Jewish convert to Christianity, pressed 35 charges against the Talmud to Pope Gregory IX by translating a series of allegedly blasphemous passages about Jesus, Mary or Christianity. There is a quoted Talmudic passage, for example, where a person named Yeshu who some people have claimed is Jesus of Nazareth is sent to Gehenna to be boiled in excrement for eternity. Donin also selected an injunction of the Talmud that permits Jews to kill non-Jews. This led to the Disputation of Paris, which took place in 1240 at the court of Louis IX of France, where four rabbis, including Yechiel of Paris and Moses ben Jacob of Coucy, defended the Talmud against the accusations of Nicholas Donin. The translation of the Talmud from Aramaic to non-Jewish languages stripped Jewish discourse from its covering, something that was resented by Jews as a profound violation.[163] The Disputation of Paris led to the condemnation and the first burning of copies of the Talmud in Paris in 1242.[164][165][e] The burning of copies of the Talmud continued.[166]
The Talmud was likewise the subject of the Disputation of Barcelona in 1263 between Nahmanides (Rabbi Moses ben Nahman) and Christian convert, Pablo Christiani. This same Pablo Christiani made an attack on the Talmud that resulted in a papal bull against the Talmud and in the first censorship, which was undertaken at Barcelona by a commission of Dominicans, who ordered the cancellation of passages deemed objectionable from a Christian perspective (1264).[167][168]
At the Disputation of Tortosa in 1413, Geronimo de Santa Fé brought forward a number of accusations, including the fateful assertion that the condemnations of "pagans", "heathens", and "apostates" found in the Talmud were, in reality, veiled references to Christians. These assertions were denied by the Jewish community and its scholars, who contended that Judaic thought made a sharp distinction between those classified as heathen or pagan, being polytheistic, and those who acknowledge one true God (such as the Christians) even while worshipping the true monotheistic God incorrectly. Thus, Jews viewed Christians as misguided and in error, but not among the "heathens" or "pagans" discussed in the Talmud.[168]
Both Pablo Christiani and Geronimo de Santa Fé, in addition to criticizing the Talmud, also regarded it as a source of authentic traditions, some of which could be used as arguments in favor of Christianity. Examples of such traditions were statements that the Messiah was born around the time of the destruction of the Temple and that the Messiah sat at the right hand of God.[169]
In 1415, Antipope Benedict XIII, who had convened the Tortosa disputation, issued a papal bull (which was destined, however, to remain inoperative) forbidding the Jews to read the Talmud, and ordering the destruction of all copies of it. Far more important were the charges made in the early part of the 16th century by the convert Johannes Pfefferkorn, the agent of the Dominicans. The result of these accusations was a struggle in which the emperor and the pope acted as judges, the advocate of the Jews being Johann Reuchlin, who was opposed by the obscurantists; and this controversy, which was carried on for the most part by means of pamphlets, became in the eyes of some a precursor of the Reformation.[168][170]
An unexpected result of this affair was the complete printed edition of the Babylonian Talmud issued in 1520 by Daniel Bomberg at Venice, under the protection of a papal privilege.[171] Three years later, in 1523, Bomberg published the first edition of the Jerusalem Talmud. After thirty years the Vatican, which had first permitted the Talmud to appear in print, undertook a campaign of destruction against it. On the New Year, Rosh Hashanah (September 9, 1553) the copies of the Talmud confiscated in compliance with a decree of the Inquisition were burned at Rome, in Campo dei Fiori (auto de fé). Other burnings took place in other Italian cities, such as the one instigated by Joshua dei Cantori at Cremona in 1559. Censorship of the Talmud and other Hebrew works was introduced by a papal bull issued in 1554; five years later the Talmud was included in the first Index Expurgatorius; and Pope Pius IV commanded, in 1565, that the Talmud be deprived of its very name. The convention of referring to the work as "Shas" (shishah sidre Mishnah) instead of "Talmud" dates from this time.[172]
The first edition of the expurgated Talmud, on which most subsequent editions were based, appeared at Basel (1578–1581) with the omission of the entire treatise of 'Abodah Zarah and of passages considered inimical to Christianity, together with modifications of certain phrases. A fresh attack on the Talmud was decreed by Pope Gregory XIII (1575–85), and in 1593 Clement VIII renewed the old interdiction against reading or owning it.[citation needed] The increasing study of the Talmud in Poland led to the issue of a complete edition (Kraków, 1602–05), with a restoration of the original text; an edition containing, so far as known, only two treatises had previously been published at Lublin (1559–76). After an attack on the Talmud took place in Poland (in what is now Ukrainian territory) in 1757, when Bishop Dembowski, at the instigation of the Frankists, convened a public disputation at Kamieniec Podolski, and ordered all copies of the work found in his bishopric to be confiscated and burned.[173] A "1735 edition of Moed Katan, printed in Frankfurt am Oder" is among those that survived from that era.[128] "Situated on the Oder River, Three separate editions of the Talmud were printed there between 1697 and 1739."
The external history of the Talmud includes also the literary attacks made upon it by some Christian theologians after the Reformation since these onslaughts on Judaism were directed primarily against that work, the leading example being Eisenmenger's Entdecktes Judenthum (Judaism Unmasked) (1700).[174][175][176] In contrast, the Talmud was a subject of rather more sympathetic study by many Christian theologians, jurists and Orientalists from the Renaissance on, including Johann Reuchlin, John Selden, Petrus Cunaeus, John Lightfoot and Johannes Buxtorf father and son.[177]
The Vilna edition of the Talmud was subject to Russian government censorship, or self-censorship to meet government expectations, though this was less severe than some previous attempts: the title "Talmud" was retained and the tractate Avodah Zarah was included. Most modern editions are either copies of or closely based on the Vilna edition, and therefore still omit most of the disputed passages. Although they were not available for many generations, the removed sections of the Talmud, Rashi, Tosafot and Maharsha were preserved through rare printings of lists of errata, known as Chesronos Hashas ("Omissions of the Talmud").[178] Many of these censored portions were recovered from uncensored manuscripts in the Vatican Library. Some modern editions of the Talmud contain some or all of this material, either at the back of the book, in the margin, or in its original location in the text.[179]
In 1830, during a debate in the French Chamber of Peers regarding state recognition of the Jewish faith, Admiral Verhuell declared himself unable to forgive the Jews whom he had met during his travels throughout the world either for their refusal to recognize Jesus as the Messiah or for their possession of the Talmud.[180] In the same year the Abbé Chiarini published a voluminous work entitled Théorie du Judaïsme, in which he announced a translation of the Talmud, advocating for the first time a version that would make the work generally accessible, and thus serve for attacks on Judaism: only two out of the projected six volumes of this translation appeared.[181] In a like spirit 19th-century antisemitic agitators often urged that a translation be made; and this demand was even brought before legislative bodies, as in Vienna. The Talmud and the "Talmud Jew" thus became objects of antisemitic attacks, for example in August Rohling's Der Talmudjude (1871), although, on the other hand, they were defended by many Christian students of the Talmud, notably Hermann Strack.[182]
Further attacks from antisemitic sources include Justinas Pranaitis' The Talmud Unmasked: The Secret Rabbinical Teachings Concerning Christians (1892)[183] and Elizabeth Dilling's The Plot Against Christianity (1964).[184] The criticisms of the Talmud in many modern pamphlets and websites are often recognizable as verbatim quotations from one or other of these.[185]
Historians Will and Ariel Durant noted a lack of consistency between the many authors of the Talmud, with some tractates in the wrong order, or subjects dropped and resumed without reason. According to the Durants, the Talmud "is not the product of deliberation, it is the deliberation itself."[186]
The Internet is another source of criticism of the Talmud.[185] The Anti-Defamation League's report on this topic states that antisemitic critics of the Talmud frequently use erroneous translations or selective quotations in order to distort the meaning of the Talmud's text, and sometimes fabricate passages. In addition, the critics rarely provide the full context of the quotations and fail to provide contextual information about the culture that the Talmud was composed in, nearly 2,000 years ago.[187]
One such example concerns the line: "If a Jew be called upon to explain any part of the rabbinic books, he ought to give only a false explanation. One who transgresses this commandment will be put to death." This is alleged to be a quote from a book titled Libbre David (alternatively Livore David ). No such book exists in the Talmud or elsewhere.[188] The title is assumed to be a corruption of Dibre David, a work published in 1671.[189] Reference to the quote is found in an early Holocaust denial book, The Six Million Reconsidered by William Grimstad.[190]
Gil Student, Book Editor of the Orthodox Union's Jewish Action magazine, states that many attacks on the Talmud are merely recycling discredited material that originated in the 13th-century disputations, particularly from Raymond Marti and Nicholas Donin, and that the criticisms are based on quotations taken out of context and are sometimes entirely fabricated.[191]
![Una controversia cualquiera sobre el Talmud[135]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg/1280px-Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg)
{{cite book}}: |website= ignored (help)According to the plain sense (ve-al derekh ha-peshat)
However, in the Rebecca Bennet Publications (1959) Soncino edition
{{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)Index volume to the Soncino Talmud / compiled by Judah J. Slotki"
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link).. a copy of the greatly valued Slavita Shas.
By selectively citing various passages from the Talmud and Midrash, polemicists have sought to demonstrate that Judaism espouses hatred for non-Jews (and specifically for Christians), and promotes obscenity, sexual perversion, and other immoral behavior. To make these passages serve their purposes, these polemicists frequently mistranslate them or cite them out of context (wholesale fabrication of passages is not unknown)....In distorting the normative meanings of rabbinic texts, anti-Talmud writers frequently remove passages from their textual and historical contexts. Even when they present their citations accurately, they judge the passages based on contemporary moral standards, ignoring the fact that the majority of these passages were composed close to two thousand years ago by people living in cultures radically different from our own. They are thus able to ignore Judaism's long history of social progress and paint it instead as a primitive and parochial religion. Those who attack the Talmud frequently cite ancient rabbinic sources without noting subsequent developments in Jewish thought, and without making a good-faith effort to consult with contemporary Jewish authorities who can explain the role of these sources in normative Jewish thought and practice.
Libbre David 37. This is a complete fabrication. No such book exists in the Talmud or in the entire Jewish literature.
Anti-Talmud accusations have a long history dating back to the 13th century when the associates of the Inquisition attempted to defame Jews and their religion [see Yitzchak Baer, A History of Jews in Christian Spain, vol. I pp. 150–185]. The early material compiled by hateful preachers like Raymond Martini and Nicholas Donin remain the basis of all subsequent accusations against the Talmud. Some are true, most are false and based on quotations taken out of context, and some are total fabrications [see Baer, ch. 4 f. 54, 82 that it has been proven that Raymond Martini forged quotations]. On the Internet today we can find many of these old accusations being rehashed...
On individual tractates
Historical study
