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Discusión: Mādhyamaka de Asia Oriental

Este artículo necesita mucha ampliación y debe reescribirse por completo. Ojalá tuviera tiempo para hacerlo yo mismo.

No estoy seguro de quién escribió eso (¿quizás yo?), pero he ampliado un poco el artículo. -- Ph0kin ( discusión ) 13:46 15 dic 2008 (UTC) [ responder ]

Tema muy interesante

¿Se han publicado trabajos académicos que examinen la distinción entre San Lun y las tradiciones tibetanas Mādhyamaka? Para ser justos, hay muchos puntos de vista diferentes simplemente dentro de las tradiciones de comentarios tibetanos. ( 20040302 ( discusión ) 08:19 5 may 2011 (UTC)) [ responder ]

En Occidente se ha trabajado muy poco sobre el tema del Sanlun. Durante la mayor parte de la historia del budismo del este de Asia, éste ha existido más bien en un segundo plano. El Yogacara y el Madhyamaka proporcionaban una salida a las personas que se orientaban hacia estas doctrinas. Hay pocos antecedentes de que fueran una "escuela" distinta con doctrinas firmemente arraigadas, o de debates entre ellas y otras escuelas, etc. Fuera de Japón, el budismo del este de Asia siempre ha sido tan sincrético que incluso hablar del Zen como una escuela separada es probablemente inexacto. En estas culturas, el Madhyamaka y el Yogacara se consideran más como especialidades doctrinales que como escuelas con diferencias filosóficas, etc. Se dice incluso que Xuanzang escribió un tratado titulado "La no diferencia entre el Yogacara y el Madhyamaka", o algo por el estilo. En el budismo indio posterior y en el budismo tibetano, la tendencia era la opuesta, a dividir continuamente las diferencias filosóficas percibidas. Estas tendencias, así como las diferencias en los materiales utilizados (en Asia oriental normalmente sólo se hace referencia a Nagarjuna y Aryadeva como las principales autoridades en Madhyamaka), probablemente expliquen la gran mayoría de las diferencias. Además, Jizang tenía algunas interpretaciones de la filosofía Madhyamaka que aparentemente no coincidían con las opiniones expresadas en las obras de Nagarjuna y Aryadeva, por lo que algunos asiáticos orientales como Yin Shun hacen la distinción de que sólo siguen los tratados originales y no otras interpretaciones de ellos.
El Yogacara ha sido un poco diferente, ya que la mayoría de los asiáticos orientales aceptan a Xuanzang como una figura central, además de Maitreya, Asanga y Vasubandhu. También existe una tendencia a considerar al Yogacara como un sistema que puede utilizarse para examinar muchas otras doctrinas del budismo desde una perspectiva técnica. Cada una de ellas se utiliza simplemente cuando es apropiado. El Madhyamaka desempeña un papel similar, pero para la visión general del budismo, para la escuela Tiantai. Tengu800 22:42, 5 de mayo de 2011 (UTC) [ responder ]
Muchas gracias por tu detallada respuesta. No estoy seguro de poder estar de acuerdo contigo en algunos puntos (por ejemplo, dividir continuamente las diferencias filosóficas percibidas ; ciertas tradiciones tibetanas identifican el propósito de estos discursos como no crear más tradiciones/diferencias, sino comprender las propias frente a las desviaciones sutiles. Como señala Jay Garfield (2003), Tsongkhapa refuta posiciones que no son sostenidas por los seguidores de Yogacarya (como la existencia convencional de la conciencia reflexiva) porque son puntos de vista potenciales sostenidos por el estudiante Madhyamaka). Fuera de eso, eres muy informativo. ¿Crees que puedes encontrar referencias para tu texto? Entonces podemos publicarlo en el artículo propiamente dicho. Además, busqué Sanlun en Google y parece que el Dvādaśanikāyaśāstra solo está disponible en chino (no hay traducción al tibetano ni sánscrito original), lo que, para algunos, pone en duda su autenticidad. También parece que, como las traducciones originales se realizaron muy temprano, las obras adicionales de Nagarjuna y Aryadeva, junto con las obras de comentario (skt) de Buddhapalita, Vasubhandu, Candrakirti, etc., no fueron/son reconocidas (¿es esto cierto?) por Sanlun, lo que implica que la tradición indo-tibetana (también conocida como Nalanda) puede diferir en la interpretación de Sanlun. Por otro lado, ¡tal vez no!
El artículo actual afirma que la Escuela de los Tres Tratados, en consonancia con la doctrina Madhyamika, enseña que todos los fenómenos, incluyendo las ideas y los pensamientos, están fundamentalmente vacíos de una existencia estática y permanente. Bien, ciertamente cuando se llega a Candrakirti (y por supuesto, él puede argumentar que esto también se encuentra en los textos de Aryadeva y Nagarjuna) esta afirmación no es lo suficientemente amplia. Su argumento es que "la percepción de una existencia estática y permanente" no es una percepción innata, sino artificial, y eso no es suficiente para atar a uno (y a todos los seres, incluidos los animales) al Samsara. La percepción de la que necesitamos liberarnos es exactamente la que nos ata al Samsara, y es una percepción compartida innatamente por todos los seres sintientes. (ver Madhyamakāvatāra 6.140) ( 20040302 ( discusión ) 09:22, 6 de mayo de 2011 (UTC)) [ responder ]
No tengo ningún problema con Tsongkhapa y no creo que sus opiniones sobre el Yogacara o el Madhyamaka sean erróneas o incorrectas. He observado que en el budismo tibetano suele haber más divisiones doctrinales. Tal vez se deba a que, en ocasiones, estas cuestiones se han relacionado más con el escolasticismo. Imagino que mucho de esto también estaría relacionado con el maestro y el enfoque que se adopta.
Creo que las obras posteriores de Candrakirti, etc., probablemente serían un poco oscuras en la tradición Sanlun. Sin embargo, las obras disponibles sobre esta tradición son muy escasas en inglés. Además, también hay tendencias en el budismo chino a realinear las escuelas con algunas nuevas categorizaciones. En este caso, Sanlun simplemente se agruparía con Madhyamaka y tradiciones con una perspectiva similar. Intentaré agregar algo sobre eso, porque tengo una fuente que lo describe.
La línea sobre la posición general de las escuelas Sanlun es antigua y no tiene fuentes. Describir la perspectiva probablemente requeriría más investigación y tal vez mejores fuentes que las que están disponibles en inglés. De todos modos, mantendré los ojos abiertos y veré qué puedo desenterrar. Tengu800 15:34, 7 de mayo de 2011 (UTC) [ responder ]

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Saludos.— cyberbot II Habla con mi dueño :En línea 03:08, 7 de enero de 2016 (UTC) [ responder ]

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El sánscrito es "Madhyamaka", no "Mādhyamaka". ¿Cómo se puede corregir el título de esta página? — Comentario anterior sin firmar añadido por Temicco (discusión • contribuciones ) 22:33 23 sep 2016 (UTC) [ responder ]