Los Tai Phake , también conocidos como Phakial o simplemente Phake , pertenecen al grupo étnico indígena de habla tai que vive en el distrito de Dibrugarh y el distrito de Tinsukia de Assam , principalmente a lo largo de las áreas del río Dihing , así como en partes adyacentes de Lohit y el distrito de Changlang en Arunachal Pradesh . [1] En 1990, su población era de 5.000 habitantes, que consta de menos de 250 familias.
Se cree que el pueblo Tai Phake emigró del reino Shan de Mongmao , Myanmar, en el siglo XVIII. La palabra Phake se deriva de las palabras Tai "Pha", que significa muro, y "Ke", que significa antiguo o viejo.
Antes de inmigrar a Assam, vivían en las orillas del río Irrawaddy. Al llegar a Assam, se establecieron al mando de su jefe Chow Ta Meng Khuen Meng, de la línea real de Mung Kong, en un lugar llamado Moongkongtat, un poco más arriba de Ningroo, en el río Buridihing .
A principios del siglo XIX, el pueblo Tai Phake fue llamado por el entonces oficial Ahom Chandra Gohain, quien visitó los distritos orientales donde originalmente se asentaron los Phake acompañado de un pequeño ejército. Chandra Gohain los trajo de su hábitat original a su capital. Cuando los británicos invadieron Assam, las autoridades birmanas les ordenaron a ellos y a otros de la raza Shan que regresaran a Mogoung . El pueblo Tai Phake fue a Buridihing y se estableció allí. En su camino de regreso, se establecieron en muchas de las ricas orillas del sur del río Buridihing.
En Assam y Arunachal Pradesh hay una población importante de Tai Phake. Algunas de las aldeas son: Namphake, Tipamphake, Borphake, Manmau, Namsai, Manlong, Nanglai, Ninggum, Phaneng, Lalung, etc.
La principal ocupación de los Tai Phake es la agricultura. Cultivan cultivos como arroz, mostaza y patatas. Además de la agricultura, también tienen otras fuentes de ingresos secundarias de las que la gente obtiene buenos ingresos. También crían ganado y búfalos. La pesca es una de las principales actividades de los Tai Phakes.
Los Tai Phakes son esencialmente democráticos y sencillos. Aunque la gente no posee ningún consejo formal, la asamblea de ancianos de la aldea, encabezada por el "Chow mann" (jefe de la aldea), ejerce los poderes legales y judiciales más altos. Cualquier disputa entre la gente se resuelve en la asamblea de la aldea encabezada por el jefe de la aldea. Los Tai Phakes poseen un código escrito llamado "thamchat", al que se remiten los ancianos de la aldea cuando toman decisiones de carácter local. Las sanciones por infringir la ley, la idea de lo correcto y lo incorrecto, parecen ser genuinamente autóctonas de su cultura. Las normas de conducta que el "thamchat" impone a sus miembros se basan principalmente en principios éticos.
Los Tai Phakes suelen casarse dentro de la comunidad. Son monógamos, aunque la poligamia no está prohibida siempre que el hombre tenga los medios necesarios para mantener a la familia. Los Tai Phakes no mantienen relaciones matrimoniales con personas de otras castas o tribus. En la sociedad Tai Phake se celebran matrimonios entre viudas y primos cruzados, que se celebran con una ceremonia detallada. El divorcio no es algo habitual en la sociedad Tai Phake. El marido o la mujer presentan la demanda de divorcio ante el "chow mann", que toma una decisión en la reunión de los ancianos del pueblo.
Los Tai Phakes siguen la secta budista Theravada con algunas antiguas creencias animistas.
La lengua phake es similar a la de los shan. Tienen sus propias escrituras y también se han conservado manuscritos. La mayoría de ellos son escrituras religiosas.
El idioma Tai Phake tiene 10 fonemas vocálicos, 15 fonemas consonánticos, 2 semivocales, algunos diptongos y 3 grupos consonánticos. [ cita requerida ]
Es una lengua tonal y conserva seis tonos prominentes: ascendente, descendente, agudo (medio), grave (descendente) y grave (medio). También es monosilábica. Se añaden sufijos para conservar la cualidad monosilábica de las palabras.
Como seguidores del budismo Theravada , los Tai Phake también pueden leer Pali .
Las casas de los Tai Phakes son chozas elevadas de bambú, construidas sobre pilotes de madera sobre el suelo, conocidas localmente como "haun hang". Los materiales utilizados para su construcción son hojas de Livistona Jenkinsiana, madera y bambú. En cada casa hay dos corazones y el interior se considera sagrado. Cada casa tiene una sala de estar llamada "kan nok", una sala de oración llamada "khok pai-frah" y una cocina llamada "haun aom".
Las mujeres Tai Phake llevan vestidos coloridos tejidos por ellas mismas. Su atuendo consiste en una falda hasta los tobillos ("sheenn"), una blusa abierta por delante ("nang-wat") y sujetada en las axilas y una faja ("chai-chin") para ajustar la falda alrededor de la cintura. Las niñas llevan una falda ("sheenn") y una blusa. Las mujeres llevan un turbante blanco ("pha-ho") según sus preferencias. Los colores de sus vestidos expresan su edad. Los vestidos incluyen la vestimenta propia, los adornos y la decoración. La vestimenta propia incluye las prendas de vestir personales que se utilizan principalmente con el fin de cubrirse. Hay dos vestidos para Tai Phakes:
Se utilizan muy pocos adornos para expresar feminidad, más que para realzar la apariencia personal de quien los lleva. Sin embargo, los adornos que representan tatuajes y marcas en el cuerpo no están presentes donde deberían estar. Los phakes tienen un patrón bastante elaborado de vestidos y la desnudez o la ropa escasa son detestadas por todos. Incluso un niño menor de cinco años rara vez se ve sin vestido. Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, cubren su cuerpo ya sea dentro de su residencia o fuera de ella. Los phakes no poseen ningún vestido ceremonial tradicional. Sin embargo, en una ocasión festiva, se utilizan ropa lavada. Para su ropa de abrigo, la gente depende de productos del mercado como el abrigo, el suéter, la bufanda, el chal, etc.
La vestimenta de los hombres mayores es generalmente un lungi (Phaa) tejido a cuadros de color verde y negro, forrado con hilo rojo, amarillo o blanco, una camiseta interior, una camisa (Sho) y un turbante blanco (Fa Ho). Una bufanda blanca (de unos 2 metros de largo y 1 metro de ancho) con un borde liso (Fa Fek Mai) y una camisa blanca de manga larga son usadas por las personas mayores cuando van al Vihar o a cualquier lugar distante. Para su ropa de abrigo, las personas mayores de sexo masculino prefieren chales (Fa Jang). En la oración congregacional, todos, excepto los niños y niñas menores de 10 años, usan la bufanda.
Las mujeres Phake visten sus vestidos tradicionales. Las mujeres mayores llevan un cinturón (Chin) alrededor de la cintura que se extiende hasta los tobillos. Es igual que el lungi de los hombres, con la diferencia de que las rayas del Chin son anchas y la parte de la cintura del Chin es mucho más gruesa. Para cubrir la mitad superior del cuerpo, las mujeres usan una tela larga a rayas llamada Fa Nangwait, de unos 2,3 metros de largo y 1 metro de ancho. Un cinturón de tela, Chairchin, de unos 6 centímetros de ancho y 1,5 metros de largo, se usa alrededor de la cintura. Antes de llegar a la pubertad, las niñas no usan Fa Nangwait. En su lugar, usan una tela blanca, Fafek, de unos 2 metros de largo y 1 metro de ancho, con o sin borde, para cubrir la mitad superior del cuerpo. Si una niña tiene una hermana mayor soltera, no usa Fa Nangwait aunque haya llegado a la pubertad. Usar Fafek es un signo de falta de preparación para el matrimonio. Todas las mujeres visten un tradicional chaddar blanco cuando van al Vihar o a un lugar lejano. La novia durante la ceremonia nupcial usa un chaddar similar como velo. Las mujeres mayores visten una blusa llamada Chekhamchum, que se extiende hasta la cintura. Las jóvenes y las mujeres solteras visten blusas de diferentes colores, pero no se recomienda el uso de blusas sin mangas o cortas. Las mujeres mayores visten un turbante blanco todo el tiempo, mientras que las mujeres casadas más jóvenes visten lo mismo cuando visitan el Vihar o el mercado semanal. La vestimenta de las niñas adultas solteras consta de un Chin, un Fa Fek Mai y una blusa.
Los niños llevan pantalones y camisas cuando van a Naharkatia o a sus escuelas, mientras que en el pueblo usan sus lungi tradicionales. Las niñas usan vestidos confeccionados en el bazar. Las niñas que van a la escuela usan su Chin tradicional incluso en sus instituciones educativas.
Hay ropas especiales para los monjes que deben ser de color amarillo. Se informó que anteriormente, cuando los centros de comercialización no eran fácilmente accesibles, la gente preparaba todos sus tintes de forma autóctona. El color amarillo se preparaba a partir de la semilla amarillenta del árbol de yaca. Los monjes visten cuatro tipos de telas, a saber: la tela principal, es decir, un lungi (Cham Paying), una tela similar al chaddar (Chang Kan, de unos 9,3 metros de largo y 1,5 metros de ancho) que se usa en la parte superior del cuerpo, un sanghati, es decir, un genji preparado localmente y una pieza de tela (de unos 1,2 metros de largo y 6 centímetros de ancho) para cubrir sus partes secretas. Los ocho elementos inevitables (Asta Pariskar) de un monje incluyen las cuatro variedades de ropa mencionadas anteriormente y una tela de filtro (Jal Chakani), una cuchilla para afeitarse la cabeza quincenalmente e hilo y aguja.
Para su adorno personal, las mujeres Phake usan muy pocos adornos. De hecho, las mujeres casadas y mayores no muestran mucho interés en los adornos. Se informó que hasta 1950 las mujeres mayores usaban Kenhu (un adorno para la oreja hecho de material de cristal transparente), pero desde ese año el suministro de ese material se volvió irregular y las mujeres Phake tuvieron que optar por adornos modernos como aretes, pulseras, anillos de oro, collares, etc. También se informó que hasta 1950, los collares hechos con monedas de plata eran considerados un adorno valioso por las mujeres, pero hoy en día este tipo de collares apenas se ven. La razón, según informa Phake, es que las antiguas monedas de plata de rupia y media rupia contenían mucho valor metálico y los aldeanos, por lo tanto, intercambiaban esos adornos de plata por un precio mucho más alto en términos de monedas nuevas, que, sin embargo, contienen menos valor metálico. Las mujeres casadas usan un par de brazaletes (Beyan) hechos de oro o plata. Los anillos de oro o plata (Ungehop) también son usados por aquellos que pueden permitírselo. Los collares de cuentas pequeñas son usados por los niños pequeños para protegerse de los peligros de los malos espíritus. Algunas personas mayores usan brazaletes de cuentas con un propósito similar. Los objetos de belleza natural, como las flores, son los favoritos de las adolescentes, que los usan en el cabello.
La mayoría de las mujeres Phake llevan el cabello largo mientras que los hombres lo llevan corto, excepto aquellos que siguen los ocho preceptos del budismo.
Poi Sangken es el festival más importante de los Tai Phakes. Es similar al Songkran que se celebra en Tailandia. Marca el comienzo del nuevo año en el calendario Tai. Se celebra durante tres días. Básicamente, comienza el 13 o 14 de abril de cada año. En este festival, la gente se arroja agua unos a otros, lo que significa lavar los pecados de los demás. También limpian imágenes y estatuas de Buda de los santuarios domésticos, así como de los monasterios, vertiendo agua suavemente sobre ellas.
Buddha Purnima es también un festival importante de Tai Phakes. Conmemora el cumpleaños del Señor Gautama Buddha . En este día, la gente se reúne en el monasterio budista y ofrece oraciones a Dios. A esto le sigue una fiesta. Generalmente, este festival se celebra en el mes de mayo.
Naun-wa es un período de tres meses en el que no se celebran bodas ni se realizan obras de construcción. Este período se considera de mal augurio. Cada mes, durante el día de "purnima", la gente del pueblo se reúne en el monasterio y ofrece oraciones. No es una festividad, sino una importante práctica religiosa.
Después de tres meses de Naun-wa, se celebra el Poi Ok-wa , que marca el final de este período. La gente de diferentes pueblos y un grupo de monjes se reúnen en un solo pueblo y ofrecen oraciones y ruegan a Dios que les perdone sus faltas.
Poi Mai-ko-chum-fai es un festival que se celebra durante el día de luna llena del mes de febrero. Al anochecer de ese día, la gente prende fuego a pequeños montones de leña y heno. En esta ocasión, preparan platos tradicionales como "khau-laam".
Además de lo mencionado anteriormente, la gente Tai Phake también celebra festivales como Poi Lu-fra , Poi Lu-kyong , Poi Kithing , etc.
El arroz es el alimento básico de los tai phakes. Sus comidas consisten en arroz cocido o al vapor envuelto en hojas de plátano, tara o kau, conocidas como "khau how", y verduras hervidas. Además, comen muchas verduras de hoja silvestre como "pukut", "khi kai", etc. Además, sus comidas incluyen carne, pescado, huevos, pescado seco, pescado agrio, carne seca y pasteles de arroz. El té es su bebida favorita.
La cremación es la regla para las muertes normales. Para las anormales, se prescribe el entierro. La ceremonia de purificación, en caso de muerte normal, se observa el séptimo día después de la muerte. El entretenimiento de los aldeanos con un banquete y obsequios para los monjes son las características más destacadas de su ceremonia de purificación. Los Tai Phakes tienen disposiciones especiales para la disposición del cadáver de un monje. El cuerpo muerto del monje no se dispone el mismo día, sino que se conserva durante un año más o menos en un ataúd hermético. Después de aproximadamente un año se organiza un gran festival y se invita a todos los Tai Phakes de diferentes aldeas y el cuerpo muerto del monje es incinerado ceremonialmente.