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Táin Bó Cúailnge

Cú Chulainn en batalla, de TW Rolleston , Mitos y leyendas de la raza celta , 1911; ilustración de JC Leyendecker

Táin Bó Cúailnge (pronunciación irlandesamoderna : [ˈt̪ˠaːnʲ bˠoː ˈkuəlʲɲə] ; "la huida de las vacas deCooley"), comúnmente conocida como El Táin o menos comúnmente como El asalto al ganado de Cooley , es unaepopeyadela mitología irlandesa. A menudo se la llama "la Ilíada irlandesa ", aunque como la mayoría dela literatura irlandesa temprana, elTáinestá escrito enprosimetrum, es decir, en prosa con adiciones periódicas de versos compuestos por los personajes. ElTáincuenta la guerra contrael Úlsterde la reinaMedbdeConnachty su esposo, el reyAilill,[1]que pretenden robar eltoro sementalDonn Cuailnge. Debido a una maldición sobre el rey y los guerreros del Úlster, los invasores solo se enfrentan al jovensemidiós,Cú Chulainn.[2]

El Táin se sitúa tradicionalmente en el siglo I, en una época heroica pagana , y es el texto central de un grupo de cuentos conocido como el Ciclo del Ulster . Sobrevive en tres versiones escritas o " recensiones " en manuscritos del siglo XII y posteriores: la primera, una recopilación escrita en gran parte en irlandés antiguo , la segunda, una obra más consistente en irlandés medio , y la tercera, una versión en irlandés moderno temprano .

El Táin ha influido en la literatura y la cultura irlandesas y suele considerarse la epopeya nacional de Irlanda .

Sinopsis

Eventos de los Táin en un mural de mosaico en Dublín por Desmond Kinney

El Táin está precedido por una serie de remscéla , o precuentos, que proporcionan antecedentes sobre los personajes principales y explican la presencia de ciertos personajes del Ulster en el campamento de Connacht, la maldición que causa la incapacidad temporal de los hombres del Ulster restantes para luchar y los orígenes mágicos de los toros Donn Cuailnge y Finnbhennach . Los ocho remscéla elegidos por Thomas Kinsella para su traducción de 1969 a veces se consideran parte del propio Táin , pero provienen de una variedad de manuscritos de diferentes fechas. Existen varios otros cuentos que se describen como remscéla del Táin , algunos de los cuales solo tienen una relación tangencial con él.

La primera recensión comienza con Ailill y Medb reuniendo su ejército en Cruachan ; el propósito de esta acumulación militar se da por sentado. La segunda recensión agrega un prólogo en el que Ailill y Medb comparan sus respectivas riquezas y descubren que lo único que los distingue es la posesión por parte de Ailill del toro fenomenalmente fértil Finnbhennach , que había nacido en la manada de Medb pero despreciaba ser propiedad de una mujer, por lo que decidió transferirse a la de Ailill. Medb decide conseguir al igualmente poderoso Donn Cuailnge de Cooley para igualar su riqueza con la de su esposo. Negocia con éxito con el dueño del toro, Dáire mac Fiachna , para alquilar el animal por un año. Sin embargo, sus mensajeros, mientras están borrachos, revelan que Medb tiene la intención de tomar el toro por la fuerza si no se le permite tomarlo prestado. El acuerdo fracasa y Medb reúne un ejército, que incluye exiliados del Ulster liderados por Fergus mac Róich y otros aliados, y se propone capturar a Donn Cuailnge.

Los hombres del Ulster están incapacitados por una aparente enfermedad, el ces noínden (literalmente "debilidad de nueve (días)", aunque dura varios meses). Un relato independiente explica esto como la maldición de la diosa Macha , que la impuso después de ser obligada por el rey del Ulster a competir contra un carro mientras estaba muy embarazada. [3] La única persona apta para defender el Ulster es Cú Chulainn , de diecisiete años , y deja que el ejército tome al Ulster por sorpresa porque está en una cita cuando debería estar vigilando la frontera. Cú Chulainn, asistido por su auriga Láeg , libra una campaña de guerrillas contra el ejército que avanza, luego lo detiene invocando el derecho de combate singular en los vados, derrotando a campeón tras campeón en un enfrentamiento que dura meses. Sin embargo, no puede evitar que Medb capture al toro.

Cú Chulainn es ayudado y obstaculizado por figuras sobrenaturales de los Tuatha Dé Danann . Antes de un combate, Morrígan , la diosa de la guerra, lo visita en forma de una bella joven y le ofrece su amor, pero Cú Chulainn la rechaza. Luego se revela y amenaza con interferir en su próxima pelea. Lo hace, primero en forma de anguila que lo hace tropezar en el vado, luego como un lobo que hace estallar al ganado a través del vado y, finalmente, como una novilla a la cabeza de la estampida, pero en cada forma, Cú Chulainn la hiere. Después de derrotar a su oponente, Morrígan se le aparece en forma de una anciana ordeñando una vaca, con heridas que corresponden a las que Cú Chulainn le dio en sus formas animales. Ella le ofrece tres tragos de leche. Con cada trago, él la bendice y las bendiciones curan sus heridas. Cú Chulainn le dice a Morrígan que si hubiera sabido su verdadera identidad, no la habría rechazado.

Después de un combate particularmente arduo, Cú Chulain recibe la visita de otra figura sobrenatural, Lug , quien se revela como el padre de Cú Chulainn. Lug pone a Cú Chulainn a dormir durante tres días mientras ejerce sus artes curativas sobre él. Mientras Cú Chulainn duerme, el cuerpo de jóvenes del Ulster acude en su ayuda, pero todos son asesinados. Cuando Cú Chulainn despierta, sufre una espectacular ríastrad o "distorsión", en la que su cuerpo se retuerce en su piel y se convierte en un monstruo irreconocible que no conoce ni amigos ni enemigos. Cú Chulainn lanza un asalto salvaje al campamento de Connacht y venga al cuerpo de jóvenes seis veces.

Después de este extraordinario incidente, la secuencia de combates individuales se reanuda, aunque en varias ocasiones Medb rompe el acuerdo enviando varios hombres contra Cú Chulainn a la vez. Cuando Fergus, su padre adoptivo, es enviado a luchar contra él, Cú Chulainn acepta rendirse ante él con la condición de que Fergus se rinda la próxima vez que se encuentren. Finalmente, Medb incita al hermano adoptivo de Cú Chulainn, Ferdiad, a entrar en la contienda, con poetas dispuestos a burlarse de él como un cobarde, y ofreciéndole la mano de su hija Finnabair , y también sus propios "muslos amistosos". Cú Chulainn no desea matar a su hermano adoptivo y le ruega a Ferdiad que se retire de la lucha. A continuación sigue un duelo de tres días, física y emocionalmente agotador, entre el héroe y su hermano adoptivo. Cú Chulainn gana, matando a Ferdiad con la legendaria lanza, la Gáe Bolga . Herido demasiado gravemente para seguir luchando, Cú Chulainn es llevado por los curanderos de su clan.

Finnbhennach (izquierda) y Donn Cuailnge (derecha)

Los debilitados habitantes del Ulster comienzan a despertar, primero uno por uno, luego en masa . El rey Conchobar mac Nessa jura que, como el cielo está arriba y la tierra abajo, él devolverá a cada vaca a su establo y a cada mujer secuestrada a su hogar. Comienza la batalla culminante.

Al principio, Cú Chulainn se queda sentado, recuperándose de sus heridas. Fergus tiene a Conchobar a su merced, pero Cormac Cond Longas , el hijo de Conchobar y el hijo adoptivo de Fergus, le impide matarlo y, en su rabia, corta las cimas de tres colinas con su espada. Cú Chulainn se encoge de hombros ante sus heridas, entra en la refriega y se enfrenta a Fergus, a quien obliga a cumplir su promesa y rendirse ante él. Fergus se retira, retirando todas sus fuerzas del campo de batalla. Los otros aliados de Connacht entran en pánico y Medb se ve obligada a retirarse. Cú Chulainn descubre que Medb tiene su período ( Is and drecgais a fúal fola for Meidb "Entonces fue cuando el flujo de sangre llegó a Medb" [4] ). Ella suplica por su vida y él no solo la perdona, sino que protege su retirada.

Medb lleva a Donn Cuailnge de regreso a Connacht, donde el toro lucha contra Finnbhennach, lo mata, pero resulta mortalmente herido y deambula por Irlanda dejando caer pedazos de Finnbhennach de sus cuernos y creando así nombres de lugares antes de regresar finalmente a casa para morir de agotamiento.

Texto

Tradición oral

Se cree que el Táin tiene su origen en la narración oral y que sólo fue escrito durante la Edad Media .

Aunque Romanas Bulatovas cree que el Táin fue compuesto originalmente en la Abadía de Bangor entre 630 y 670 d. C., [5] hay evidencia de que tenía una historia oral mucho más antigua mucho antes de que nada se escribiera. Por ejemplo, el poema Conailla Medb michuru ("Medb ordenó contratos ilegales") de Luccreth moccu Chiara , fechado en torno al  600 , cuenta la historia del exilio de Fergus mac Róich con Ailill y Medb, que el poeta describe como proveniente de sen-eolas ("conocimiento antiguo"). Otros dos poemas del siglo VII también aluden a elementos de la historia: en Verba Scáthaige ("Palabras de Scáthach"), la guerrera Scáthach profetiza los combates de Cú Chulainn en el vado; y Ro-mbáe laithi rordu rind ("Pasamos un gran día jugando con las puntas de lanza"), atribuido al propio Cú Chulainn, se refiere a un incidente en la sección Hechos de la Infancia del Táin . [6]

La alta estima que se tenía por el relato escrito se sugiere por una tríada del siglo IX , que asociaba el Táin con las siguientes maravillas: "que los cuilmen [aparentemente un nombre para las Etimologías de Isidoro de Sevilla ] llegaron a Irlanda en su lugar; los muertos se lo contaron a los vivos, a saber, Fergus mac Róich recitándolo a Ninníne, el poeta, en la época de Cormac mac Faeláin; un año de protección para aquel a quien se lo relata". [7]

A lo largo de los siglos, desde que se escribieron los primeros relatos, se han recopilado varias versiones de la epopeya a partir de la tradición oral. El recopilador de folclore Calum Maclean transcribió una versión del Táin en gaélico escocés a partir del dictado de Angus Beag MacLellan, un agricultor arrendatario y seanchaidh de South Uist , en las Hébridas Exteriores . En 1959 se publicó una transcripción. [8]

Manuscritos

A pesar de la fecha de los manuscritos supervivientes, es posible que ya en el siglo VIII se haya escrito una versión del Táin . [7]

El Táin Bó Cúailnge ha sobrevivido en tres recensiones. La primera consiste en un texto parcial en Lebor na hUidre (el "Libro de la Vaca Parda"), un manuscrito de finales del siglo XI/principios del XII compilado en el monasterio de Clonmacnoise , y otro texto parcial de la misma versión en el manuscrito del siglo XIV llamado el Libro Amarillo de Lecan . Estas dos fuentes se superponen, y se puede reconstruir un texto completo combinándolas. Esta recensión es una compilación de dos o más versiones anteriores, indicadas por el número de episodios duplicados y referencias a "otras versiones" en el texto. [9] Muchos de los episodios son magníficos, escritos en la prosa concisa característica de la mejor literatura irlandesa antigua, pero otros son resúmenes crípticos, y el conjunto es bastante inconexo. Partes de esta recensión se pueden fechar a partir de evidencia lingüística en el siglo VIII, y algunos de los pasajes en verso pueden ser incluso más antiguos.

La segunda recensión se encuentra en el manuscrito del siglo XII conocido como el Libro de Leinster . Parece haber sido un ejercicio sincrético de un escriba que reunió los materiales de Lebor na hUidre y fuentes desconocidas para los materiales del Libro Amarillo de Lecan con el fin de crear una versión coherente de la epopeya. Si bien el resultado es un conjunto narrativo satisfactorio, el lenguaje se ha modernizado en un estilo mucho más florido, y en el proceso se ha perdido toda la austeridad expresiva de la recensión anterior.

La versión del Libro de Leinster termina con un colofón en latín que dice:

Pero yo, que he escrito esta historia, o más bien esta fábula, no doy crédito a los diversos incidentes que en ella se relatan, pues algunas cosas son engaños de demonios, otras invenciones poéticas; algunas son probables, otras improbables; y otras están destinadas al deleite de los hombres necios.

—  (O'Rahilly 2014), pág. 272, línea 4901–4920

Se conoce una tercera recensión incompleta a partir de fragmentos del siglo XII. [7]

En traducción y adaptación

Las traducciones del siglo XIX de la obra incluyen la traducción de Bryan O'Looney hecha en la década de 1870, como Tain Bo Cualnge , basada en el Libro de Leinster en la Biblioteca del Trinity College, Dublín. [10] John O'Daly también tradujo la obra en 1857, pero se considera una traducción pobre. [11] No se realizó ninguna traducción publicada de la obra hasta principios del siglo XX: la primera traducción al inglés la proporcionó L. Winifred Faraday en 1904, basada en el Lebor na hUidre y el Libro amarillo de Lecan ; una traducción al alemán de Ernst Windisch se publicó aproximadamente al mismo tiempo basada en el Libro de Leinster . [12]

Se habían publicado secciones traducidas del texto a finales del siglo XIX, incluida una del Libro de Leinster de Standish Hayes O'Grady en The Cuchullin Saga (ed. Eleanor Hull , 1898), así como extractos y texto introductorio. [13] Cuchulain of Muirthemne (1903) de Lady Gregory también contiene una versión parafraseada del cuento. También hubo varias obras basadas en el cuento publicadas a finales del siglo XIX y principios del XX, a menudo centradas en el héroe Cú Chulainn , como Cuchulain, the Hound of Ulster (E. Hull, 1911); Dun Dealgan, Cuchulain's Home Fort (HG Tempest, 1910); Cuchulain of Muirtheimhne (AM Skelly, 1908); The Coming of Cuculain (S. O'Grady, 1894); y varios otros; además, varias obras en prosa del mismo período tomaron el cuento como base o inspiración, incluidas obras de WB Yeats , Aubrey Thomas de Vere , Alice Milligan , George Sigerson , Samuel Ferguson , Charles Leonard Moore , Fiona Macleod , así como versiones baladas de Escocia. [14] Peadar Ua Laoghaire adaptó la obra como un drama de armario , serializado en el Cork Weekly Examiner (1900-1). [15]

En 1914, Joseph Dunn escribió una traducción al inglés The Ancient Irish Epic Tale Táin Bó Cúalnge basada principalmente en el Libro de Leinster. [16] Cecile O'Rahilly publicó ediciones/traducciones académicas de ambas recensiones, Táin Bó Cúalnge del Libro de Leinster (1967) y Táin Bó Cúailnge Recension 1 (1976), así como una edición de la versión posterior de Stowe, The Versión Stowe de Táin Bó Cuailnge (1961).

En 2022, se encuentran disponibles en el mercado de masas dos traducciones de poetas irlandeses: The Táin (1969) de Thomas Kinsella y The Táin (2007) de Ciarán Carson . Ambas se basan principalmente en la primera recensión con pasajes añadidos de la segunda, aunque difieren ligeramente en su selección y disposición del material. La traducción de Kinsella está ilustrada por Louis le Brocquy (véase Ilustraciones de Louis le Brocquy Táin ) y también contiene traducciones de una selección de remscéla .

Los adaptadores de la era victoriana omitieron algunos aspectos del cuento, ya sea por razones políticas relacionadas con el nacionalismo irlandés o para evitar ofender la sensibilidad de sus lectores con funciones corporales o sexo. [17] (Tymoczko 1999), centrándose en las traducciones y adaptaciones de "El Táin", analizó cómo los escritores de los siglos XIX y XX utilizaron los textos originales para crear mitos irlandeses como parte del proceso de descolonización (del Reino Unido ), y así eliminaron elementos que no mostraban a Cuchulain bajo una luz heroica adecuada. No solo se eliminaron el sexo y las funciones corporales, sino también el humor. La versión de Lady Gregory (1903) adquirió un aspecto más "folclórico", mientras que en la versión de O'Grady (ver Hull 1898) los protagonistas se parecían más a caballeros medievales. [18]

Varios escritores exculparon la fuente: por ejemplo, las mujeres desnudas enviadas para intentar aplacar a Cú Chulainn fueron omitidas por la mayoría de los adaptadores del período victoriano, o su desnudez fue reducida. [19] Otros interpretaron el cuento para sus propios fines: una de las adaptaciones de la obra de Peadar Ua Laoghaire, la obra "Méibh" , incluía un mensaje de templanza, culpando del conflicto sobre el toro a la embriaguez de los mensajeros de Connacht. [20] En la serialización de Ua Laoghaire, Medb conserva su papel de mujer poderosa, pero su sexualidad, la explotación de su hija Fionnabhair y las referencias a la menstruación están fuertemente eufemizadas . [21] Obras ligeramente posteriores como Stories from the Táin (Strachan 1908) y la derivada Giolla na Tána (Strachan & O'Nolan 1914) fueron más precisas. [22]

Se considera que la versión de (Kinsella 1969) es la primera traducción (en inglés) que incluye con precisión los aspectos grotescos y sexuales del cuento; [18] sin embargo, se considera que la traducción alemana de (Windisch 1905) está completa y carece de alteraciones y omisiones debido a conflictos de intereses en la mente de los eruditos irlandeses contemporáneos. [23]

Remscéla

La historia del Táin se basa en una serie de historias previas transmitidas independientemente, conocidas como remscéla ('cuentos previos'). De hecho, es posible que algunas de ellas se hayan compuesto independientemente del Táin y que se hayan vinculado con él posteriormente en su transmisión. Según la lista de Ruairí Ó hUiginn, son las siguientes: [7]

Influencia cultural

Ver la mitología irlandesa en la cultura popular

En 1973, la banda de rock celta irlandesa Horslips lanzó un álbum conceptual , The Táin , que cuenta la historia desde los puntos de vista de Cú Chulainn, la reina Maeve de Connacht y Ferdia, entre otros.

En 2004, la banda de indie rock The Decemberists lanzó un sencillo de cinco partes también llamado The Tain , que cuenta vagamente la historia de Táin Bó Cúailnge.

Véase también

Referencias

  1. ^ Matson 2004, pág. 2.
  2. ^ Matson 2004, pág. 106.
  3. ^ Carney, James (2008), "Los dolores de los hombres del Ulster: una perspectiva cambista", Journal of Indo-European Studies , 36 (1): 52–66
  4. ^ "La reunión de los hombres de Erin".
  5. ^ Bulatovas, Romanas (2017), "La connachta de Táin Bó Cúailnge", Studia Celtica Posnaniensia , 2 (1): 27–36, doi : 10.1515/scp-2017-0003 , S2CID  184864598
  6. ^ Carney, James (2005), Ó Cróinín, Dáibhí (ed.), "Lengua y literatura en 1169", Una nueva historia de Irlanda 1: Irlanda prehistórica y temprana , Oxford University Press, págs.
  7. ^ abcd Ó hUiginn, Ruairí (2005), "Táin Bó Cuailnge", en Koch, John T. (ed.), Cultura celta: una enciclopedia histórica , Santa Bárbara: ABC-CLIO, sub verbo
  8. ^ John Lorne Campbell (2001), Historias de South Uist: contadas por Angus MacLellan , Birlinn Books. Página xvii.
  9. ^ Se hace referencia a la naturaleza fragmentada de la historia en un cuento relacionado, Dofallsigud Tána Bó Cuailnge ("El redescubrimiento del Táin Bó Cuailnge "), en el Libro de Leinster, que comienza: "Un día los poetas de Irlanda se reunieron alrededor de Senchán Torpéist , para ver si podían recordar el 'Táin Bó Cuailnge' en su totalidad, pero todos dijeron que conocían sólo partes de él." (Kinsella 1969)
  10. ^ Dunn 1914, pág. xxxiii.
  11. ^ Dunn 1914, pág. xxxiv.
  12. ^ Faraday 1904, pag. xii-xv, xviii-xix.
  13. ^ Faraday 1904, pág. xviii-xix.
  14. ^ Dunn 1914, págs. xxxv–xxxvi.
  15. ^ O'Leary 2005, págs. 237–8.
  16. ^ Dunn 1914, págs. xxiv-xxvii.
  17. ^ O'Leary 2005.
  18. ^ ab Waters, Maureen (1 de marzo de 2002), "Maria Tymoczko 'La traducción en un contexto poscolonial'", Irish Literary Supplement (reseña), 21 (1)
  19. ^ O'Leary 2005, págs. 239-240.
  20. ^ O'Leary 2005, págs. 241-2.
  21. ^ O'Leary 2005, pág. 242.
  22. ^ O'Leary 2005, pág. 247.
  23. ^ Tymoczko, Maria (1997), El Ulises irlandés , págs. 322-3

Bibliografía

Textos y traducciones

Lectura adicional

Enlaces externos