Suzuki Shōsan (鈴木正三, 5 de febrero de 1579 – 28 de julio de 1655) fue un samurái japonés que sirvió bajo el shōgun Tokugawa Ieyasu . Shōsan nació en la actual prefectura de Aichi, Japón. Participó en la batalla de Sekigahara y la batalla de Osaka antes de renunciar a la vida de guerrero y convertirse en monje budista zen en 1621.
Shōsan viajó por todo Japón en busca de maestros zen y se formó en varias ermitas y templos , especialmente en Myōshin-ji en Kioto, donde se formó con Gudō Toshoku (1577-1661). En 1636, Shōsan creó un folleto zen titulado Fumoto no Kusawake (o, Separando las hierbas al pie de la montaña ).
Shōsan se formó con un maestro zen poco conocido, Daigu Sochiku, quien le permitió conservar su nombre original. Shōsan nunca recibió el inka , pero fue uno de los muchos en el período Tokugawa que afirmaron ser jigo-jishō o "autoiluminación sin maestro". Fue un maestro zen que acumuló un gran número de seguidores. En 1642, Shōsan, junto con su hermano, construyó 32 templos budistas en Japón. Uno de ellos era un templo budista de la Tierra Pura en el que honraba a los shōguns Tokugawa Ieyasu y Tokugawa Hidetada . Shōsan escribió varios tratados antes de su muerte en 1655 a los 76 años.
Suzuki Shōsan desarrolló su propio estilo de Zen, el Niō Zen “仁王不動禪”, o Rey Guardián Zen . Shōsan instruyó a sus estudiantes a meditar sobre los Niō , los Guardianes de aspecto feroz que representan a Vajrapani y que pueden verse en las puertas de muchos templos budistas, para ayudarlos a canalizar la energía para usarla en la meditación y en el desarrollo de la vitalidad, el coraje y la "energía de la muerte" o la disposición para enfrentar la muerte en cualquier momento, que son las características más importantes de un guerrero. [1]
La dedicación de Shosan a llevar el budismo a personas de todos los segmentos de la sociedad se intensificó a medida que envejecía. Creía que la virtud del budismo dependía de su utilidad para el país y la gente en el mundo real. Shosan enseñó que la verdadera iluminación llega durante las tareas diarias. Ya sea que uno esté "cultivando campos, vendiendo mercancías o incluso enfrentándose a un enemigo en el calor de la batalla, la iluminación directa ocurrirá en momentos clave de la vida cotidiana". [2] Shosan vio la verdadera iluminación de una manera no tradicional al descartar la creencia de que la iluminación solo puede ocurrir en cuestiones de reclusión directa o renuncia, y por lo tanto el verdadero budismo no tiene nada que ver con "la piedad gentil o la teoría, aunque a la mayoría de los monjes se les enseñó a practicar de esta manera". [ cita requerida ] A veces pedía a los estudiantes que emularan físicamente las posturas del Niō, así como otras deidades guerreras como Fudo y Bishamonten, para ayudarlos en la concentración. Se creía que la energía obtenida al pensar en el Niō ayudaba a los estudiantes a desarrollar la fortaleza de un guerrero y a superar las energías malignas que les impedían progresar hacia la iluminación. [3]