Susanne Katherina Langer ( / ˈlæŋər / ; de soltera Knauth ; 20 de diciembre de 1895 - 17 de julio de 1985) fue una filósofa, escritora y educadora estadounidense conocida por sus teorías sobre las influencias del arte en la mente. [ 5 ] Fue una de las primeras mujeres estadounidenses en lograr una carrera académica en filosofía y la primera mujer en ser reconocida profesionalmente como filósofa estadounidense [ cita requerida ] . Langer es mejor recordada por su libro de 1942 Philosophy in a New Key , al que siguió una secuela, Feeling and Form: A Theory of Art , en 1953. [6] En 1960, Langer fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [7]
Nacida como Susanne Katherina Knauth, Langer se crió en el West Side de Manhattan , en la ciudad de Nueva York. Era hija de Antonio Knauth, un abogado, y Else Uhlich, ambos inmigrantes de Alemania. Aunque nació en Estados Unidos, el idioma principal de Langer era el alemán, ya que se hablaba estrictamente en su hogar durante su juventud, y su acento alemán permaneció durante toda su vida. Estuvo expuesta a la creatividad y el arte, más específicamente a través de la música. Aprendió a tocar el violonchelo y el piano, y continuó con el violonchelo durante el resto de su vida. De niña, Langer disfrutaba recitando las obras de grandes poetas, así como rimas y cuentos infantiles tradicionales. Esto formó su amor por la lectura y la escritura, y a menudo escribía sus propios poemas e historias para entretener a sus hermanos menores. Su amor por la naturaleza comenzó durante los veranos que su familia pasaba en su cabaña en el lago George . Se casó con William Leonard Langer , un compañero de estudios en Harvard , en 1921, y en el mismo año la pareja se fue de estudios a Viena, Austria. Tuvieron dos hijos y regresaron a Cambridge, Massachusetts, antes de divorciarse en 1942. Ella murió el 17 de julio de 1985. [8] [9]
Su educación temprana incluyó la asistencia a la Escuela Veltin para Niñas , una escuela privada, además de recibir tutorías desde su casa. En 1916, Langer se inscribió en el Radcliffe College . Obtuvo una licenciatura en 1920 y continuó con estudios de posgrado en filosofía en Harvard , donde recibió una maestría en 1924 y un doctorado en 1926. Regresó a Radcliffe como tutora de filosofía de 1927 a 1942. Dio conferencias sobre filosofía durante un año en la Universidad de Delaware y durante cinco años en la Universidad de Columbia (1945-1950). De 1954 a 1962, enseñó en el Connecticut College . También enseñó filosofía en la Universidad de Michigan , la Universidad de Nueva York , la Universidad Northwestern , la Universidad de Ohio , el Smith College , el Vassar College , la Universidad de Washington y el Wellesley College . [8]
Susanne Langer sacó a la luz ideas inexploradas hasta entonces sobre la conexión entre la conciencia y la estética en una prosa impactante, lo que le valió una atención académica seria y un respeto que le permitió forjar una carrera como filósofa académica a raíz de su divorcio y las presiones que éste le impuso. A medida que avanzaba su trabajo, se sintió atraída por una exploración más profunda de la complejidad y la naturaleza de la conciencia humana a través de las épocas y las culturas. [10]
La filosofía de Langer exploró el proceso continuo de creación de significados en la mente humana a través del poder de "ver" una cosa en términos de otra. La primera obra importante de Langer, La filosofía en una nueva clave , planteó una noción que se ha vuelto común hoy en día: existe una necesidad humana básica y generalizada de simbolizar, inventar significados y otorgar significados al mundo propio. [11]
Partiendo de una crítica del positivismo , la obra de Langer es un estudio del pensamiento humano que va desde la teoría semántica hasta la filosofía de la música, y esboza una teoría para todas las artes. Para Langer, la mente humana "lleva a cabo constantemente un proceso de transformación simbólica de los datos experienciales que le llegan", lo que la convierte en "una verdadera fuente de ideas más o menos espontáneas". [12]
La distinción que hace Langer entre símbolos discursivos y presentacionales es uno de sus conceptos más conocidos. [13] La simbolización discursiva organiza elementos (no necesariamente palabras) con significados estables e invariables en el contexto para darles un nuevo significado. La simbolización de la presentación opera independientemente de los elementos con significados fijos y estables. La presentación no puede entenderse desarrollando una comprensión de sus partes de manera aislada, sino que debe entenderse como un todo. Por ejemplo, un elemento utilizado en una pintura puede utilizarse para articular un significado completamente diferente en otra. El mismo principio se aplica a una nota en un arreglo musical: tales elementos no tienen un significado fijo de manera independiente, excepto en el contexto de su presentación completa. [14] El análisis que hace Langer de esta contextualización interna dentro de una obra de arte la llevó a afirmar que era un "absurdo" pensar que "la forma podía abstraerse lógicamente" del contenido. [15]
Langer creía que el simbolismo es la preocupación central de la filosofía porque subyace a todo el conocimiento y entendimiento humano. [16] Al igual que Ernst Cassirer , Langer creía que lo que distingue a los humanos de los animales es la capacidad de usar símbolos. Mientras que toda la vida animal está dominada por el sentimiento, el sentimiento humano está mediado por concepciones, símbolos y lenguaje. Los animales responden a los signos, pero el estímulo de un signo es significativamente más complejo para los humanos. Esta perspectiva sobre los símbolos también está asociada con la comunicación simbólica, un campo en el que se estudian las sociedades animales para ayudar a comprender cómo la comunicación simbólica afecta la conducta de los miembros de un grupo cooperativo.
Langer fue una de las primeras filósofas en prestar mucha atención al concepto de lo virtual, como lo demuestra en parte su uso temprano del término "experiencia virtual". [17] Inspirada por las nociones de materia y memoria de Henri Bergson , conectó el arte con el concepto de lo virtual. Describe la virtualidad como "la cualidad de todas las cosas que se crean para ser percibidas". Para Langer, lo virtual no es solo una cuestión de conciencia, sino algo externo que se crea intencionalmente y existe materialmente como un espacio de contemplación fuera de la mente humana. Langer ve la virtualidad como un espacio físico creado por el artista, como una pintura o un edificio, que es "significativo en sí mismo y no como parte del entorno". A medida que un artista descubre el espacio de una obra de arte, construye un mundo virtual. Langer considera particularmente la arquitectura no como la realización de un espacio para el ser, sino como la traducción conceptual del espacio y el ser en virtualidad para la percepción simbólica: "El arquitecto, en definitiva, se ocupa de un espacio creado, una entidad virtual". A diferencia de Bergson, para Langer la virtualidad es tangible y puede provocar una interacción contemplativa entre humanos y máquinas. [18]
En sus últimos años, Langer llegó a creer que la tarea decisiva de su trabajo era construir una teoría basada en la ciencia y la psicología de la "vida de la mente" utilizando las convenciones de la filosofía de procesos . [14] El trabajo final de Langer, Mind: An Essay on Human Feeling , representa la culminación de su intento de establecer una base filosófica y científica de la experiencia estética en un estudio de tres volúmenes de textos humanísticos y científicos relevantes. [11]
El deseo de Langer de estudiar la mente y sus conexiones con el arte se basaba en su teoría de que las obras de arte son representaciones de los sentimientos y expresiones humanas. Esto llevó a Langer a construir una teoría biológica de los sentimientos que explica que el "sentimiento" es un concepto inherentemente biológico que puede conectarse con la genética evolutiva. En su ensayo "Mind", Langer intenta conectar la evolución temprana del hombre con la forma en que percibimos la mente hoy. Explica que los organismos primitivos experimentaron un refinamiento a través de la selección natural, en la que se moldearon ciertos comportamientos y funciones para que sobrevivieran. Langer describe que todos los órganos del cuerpo funcionan con ritmos específicos, y estos ritmos deben cooperar entre sí para mantener vivo al organismo. Este desarrollo, explica Langer, fue el comienzo del marco para el sistema nervioso central , que Langer creía que era el corazón de las interacciones cognitivas entre los humanos. [10]
El trabajo de Susanne Langer con el simbolismo y el significado la ha llevado a asociarse con la retórica contemporánea, aunque su influencia en este campo es un tanto debatida. [19] Langer estableció el uso de símbolos como la "unidad epistémica de la comunidad", [19] sugiriendo que todo el conocimiento en una comunidad se obtiene y construye a partir de sistemas de símbolos compartidos dentro de una cultura dada. El concepto de Langer sobre el lenguaje y el diálogo puede entenderse como que el lenguaje no solo comunica, sino que produce símbolos a partir de los cuales los humanos crean su propia realidad. [20] El supuesto respaldo de esta perspectiva proviene de la afirmación de Langer de que "el lenguaje es intrínseco al pensamiento, la imaginación e incluso nuestras formas de percepción". [9]
Según Arabella Lyon, profesora de la Universidad Estatal de Nueva York, Langer sostiene que el significado surge de la relación entre una comunidad, su discurso y el individuo. [19] Lyon sugiere que la obra de Langer puede verse como una contradicción con las teorías comparativamente tradicionales de Aristóteles, a través del argumento de Langer de que el discurso se forma a través de experiencias sensoriales compartidas entre el hablante y el oyente, en lugar de a través de la lógica, como defiende el filósofo. La visión epistémica de Langer del simbolismo y el lenguaje, que examina más a fondo la motivación del hablante, los aspectos influyentes del lenguaje que afectan a las personas y la relación entre el hablante y la comunidad, [19] a menudo se refleja en aspectos de los estudios retóricos modernos.
Las obras de Langer fueron ampliamente influenciadas por sus compañeros filósofos Ernst Cassirer y Alfred North Whitehead . Whitehead, un matemático y profesor de filosofía inglés, fue profesor de Langer en Radcliffe. Whitehead introdujo a Langer en la historia del pensamiento humano, los orígenes del mundo moderno y la filosofía contemporánea. Ayudó a dar forma a su perspectiva sobre estos temas que presentó en su primer texto, La práctica de la filosofía . A lo largo de su carrera, Whitehead continuó influyendo en su comprensión del complicado mundo del pensamiento humano, lo que la guió a seguir una carrera filosófica. Compartía la creencia de Whitehead en ir más allá de las limitaciones de la investigación científica y creía que junto con el pensamiento y las ideas recién descubiertos que habían iniciado la era moderna en la ciencia y la filosofía, surgiría la oportunidad de un renacimiento de la creatividad filosófica. Langer dedicó La filosofía en una nueva clave a "Alfred North Whitehead, mi gran maestro y amigo". [12]
La otra influencia principal de Susanne Langer fue el filósofo alemán Ernst Cassirer. Cassirer era un neokantiano que estudió teorías de la simbolización. Cassirer influyó en gran parte de las ideas de Langer en La filosofía en una nueva clave , donde afirmó que la creación de símbolos es la actividad esencial del arte, el mito, el rito, las ciencias, las matemáticas y la filosofía. Afirmó: "Es un hecho peculiar que cada avance importante en el pensamiento, cada nueva visión que hace época, surge de un nuevo tipo de transformación simbólica". Se inspiró en la visión de Cassirer en su creencia de que la teoría del arte debe ser interdependiente con una teoría de la mente. [8]
Susanne Langer ha ejercido influencia en muchos campos: por ejemplo, ha sido citada por el psicólogo Abraham Maslow en Motivación y personalidad (1954), por el urbanista Kevin A. Lynch en La imagen de la ciudad (1960), por el inventor William JJ Gordon en Sinéctica (1961), por el filósofo (epistemología y estética) Louis Arnaud Reid en Modos de conocimiento y experiencia (1961), por el antropólogo Clifford Geertz en La interpretación de las culturas (1973), por la estudiosa de arte Ellen Dissanayake en Homo Aestheticus (1992), y por la teórica de los medios digitales Janet Murray en Hamlet en la Holocubierta (1997). Es citada y citada en la compilación clásica de Melvin Rader , A Modern Book of Esthetics, que ha sido ampliamente utilizada durante varias décadas como texto universitario estándar en estética. [21]
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