Surnaturel es un libro escrito por elteólogo católico romano Henri de Lubac . Se encuentra entre sus obras más famosas y controvertidas.
En este libro, De Lubac analiza el significado histórico de la palabra "sobrenatural" y advierte un cambio en su significado. Hasta la Alta Edad Media, el contraste esencial se establecía entre "natural" y "moral". Después, el contraste se estableció entre "natural" y "sobrenatural". De Lubac intenta aquí establecer la interpretación correcta de Tomás de Aquino sobre este tema.
De Lubac comenzó a trabajar en las ideas que finalmente aparecerían como Surnaturel en sus días como estudiante en Hastings. [1] De Lubac publicó varios artículos en la década de 1930 que conformarían gran parte de Surnaturel . Sin embargo, el desarrollo del libro en sí se vio muy obstaculizado por la guerra. En junio de 1940, huyendo del avance nazi, de Lubac abandonó Lyon con una bolsa que incluía el cuaderno de Surnaturel , en el que trabajó durante varios días. De Lubac declaró en años posteriores que el libro había tomado la forma suficiente en 1941 para estar listo para su revisión; el nihil obstat se concedió en febrero de 1942. Sin embargo, la escasez de papel impidió su publicación. En 1943, mientras era perseguido por la Gestapo, de Lubac huyó, llevando nuevamente su cuaderno, esta vez a Vals. Utilizó los recursos de la biblioteca de Vals para continuar su trabajo en el libro. Finalmente, en octubre de 1945 se emitió el Imprimatur y en 1946 se publicó el libro (aunque sólo en una edición de 700 copias, debido a la escasez de papel). [2]
La cuestión general que plantea De Lubac en Surnaturel es, pues, cómo las personas humanas, en el orden natural, pueden ser interiormente dirigidas al orden de la gracia que las colma, sin poseer en absoluto esta gracia de antemano y sin poder reivindicarla para sí mismas. En el libro, De Lubac intenta mostrar cómo, en un intento de responder a esta pregunta, ha llegado a prevalecer en la teología católica lo que él llama "el sistema de la naturaleza pura". [3]
Sostiene que en los Padres y los grandes escolásticos sólo había un orden concreto de la historia, aquel en el que Dios había creado a la humanidad para sí mismo, y en el que la naturaleza humana había sido creada sólo para un único destino, que era sobrenatural. Ni los Padres ni los escolásticos, por tanto, imaginaron nunca la posibilidad de un fin puramente natural para las personas humanas alcanzable por sus propios poderes intrínsecos de conocimiento y voluntad. [4]
De Lubac sostiene que esta visión unificada empezó a desmoronarse en el pensamiento de teólogos como Dionisio el Cartujo y, más pertinente aún, Cayetano . Si bien Dionisio había defendido un fin natural de la persona humana al que se debía «añadir» un fin sobrenatural, lo hizo conscientemente en oposición a la enseñanza de Tomás de Aquino. Sin embargo, Cayetano, aunque planteó un argumento similar al de Dionisio, lo hizo afirmando simplemente que estaba comentando a Tomás: por lo tanto, introdujo la idea de la naturaleza humana como «un todo cerrado y suficiente» en el tomismo. [5]
La idea de una «naturaleza pura», sostiene De Lubac, se intensificó a raíz del naturalismo de Baius y Jansenio: un estado de naturaleza pura -una hipótesis según la cual las personas humanas podrían haber sido creadas con un fin proporcional a sus poderes naturales- se consideraba necesario para proteger la gratuidad de lo sobrenatural. La afirmación de tal estado, sostenía De Lubac, pasaba por alto la diferencia decisiva entre el espíritu humano creado y otras naturalezas. Además, si bien permitía a los teólogos católicos defender la integridad esencial de la naturaleza humana caída contra el protestantismo que la negaba, el sistema efectuaba una separación entre naturaleza y lo sobrenatural que resultaría perniciosa, al hacer que este último fuera (aparentemente) superfluo. Aunque, sostiene De Lubac, el sistema de la «naturaleza pura» se percibió como una novedad cuando se desarrolló por primera vez, con el tiempo llegó a darse por sentado, de modo que, en el siglo XX, rechazarlo se convirtió en sinónimo de negar la gratuidad de lo sobrenatural. [6]
Surnaturel se divide en cuatro partes, que se han reunido a partir de una serie de estudios preparatorios anteriores.
La publicación de la obra causó una controversia inmediata en el pensamiento católico. El pensamiento de De Lubac llegó a ser asociado como representante de una Nouvelle théologie , un nombre aplicado al pensamiento de De Lubac por sus críticos. En 1950, el General de los Jesuitas le pidió a De Lubac que dejara de enseñar y que renunciara a trabajar en la revista Recherches de Science Religieuse. Se emitió una orden para retirar de las bibliotecas jesuitas y del comercio tres de sus libros: Surnaturel, Corpus Mysticum y De la Connaissance de Dieu , así como un artículo de 1949 en Recherches en el que De Lubac abordó algunas críticas a Surnaturel . [12] Dos meses después, se sospechó ampliamente que eran sus opiniones las que fueron atacadas en la encíclica papal Humani Generis . De Lubac fue condenado al ostracismo durante una década.
Sin embargo, a principios de la década de 1960, sus ideas fueron más aceptadas en la jerarquía católica y fue uno de los primeros convocados por el Papa Juan XXIII para ayudar a redactar los textos del Vaticano II. [13]
En 1965, De Lubac publicó dos obras: Le Mystere du surnaturel y Augustinisme et théologie moderne, que sirvieron principalmente para aclarar numerosas objeciones a Surnaturel. Mystere siguió en gran medida la estructura del artículo de 1949 con el mismo título en el que De Lubac había respondido a algunas críticas a Surnaturel . Augustinisme fue una reimpresión de la primera parte de Surnaturel , ampliada con algunos textos nuevos.