El Islam es la religión más practicada en el sudeste asiático , con aproximadamente 240 millones de seguidores, lo que se traduce en aproximadamente el 42% de toda la población, con mayoría en Brunei , Indonesia y Malasia , así como en partes del sur de Tailandia y partes de Mindanao en Filipinas , respectivamente. [3] En otros estados del Sudeste Asiático se encuentran importantes minorías. La mayoría de los musulmanes en el Sudeste Asiático son sunitas y siguen la escuela Shafi`i de fiqh , o ley religiosa. [4] Es la religión oficial en Malasia y Brunei, mientras que es una de las seis religiones oficiales en Indonesia.
El Islam en el sudeste asiático es heterogéneo y se manifiesta de muchas maneras diferentes. En algunos lugares del sudeste asiático, el Islam se adapta para coexistir con tradiciones locales ya existentes. [5] El misticismo es una característica definitoria del Islam en el sudeste asiático, con un gran número de seguidores del sufismo . Las formas místicas del Islam encajan bien con las tradiciones ya establecidas. [5] La adaptación del Islam a las tradiciones locales es vista como algo positivo por los musulmanes del Sudeste Asiático. [6] El Islam es parte de la vida cotidiana en el Sudeste Asiático y no está separado de los "ámbitos no religiosos". [7] El Sudeste Asiático contiene el mayor número de musulmanes del mundo, superando fácilmente al Medio Oriente y el Norte de África. [5] [8] El Islam en el Sudeste Asiático es descuidado en el estudio occidental del Islam que se centra en el Medio Oriente. [9] [10]
La identidad del sudeste asiático varía según las regiones que incluyen Brunei, Camboya, Timor Oriental, Indonesia, Malasia, Myanmar, Filipinas, Singapur, Tailandia y Vietnam. La naturaleza heterogénea del Sudeste Asiático combinada con las prácticas y significados muy variados del Islam sugiere que el Islam en el Sudeste Asiático tiene una multitud de variaciones en la práctica y las creencias. El Islam en el sudeste asiático se ha adaptado a diversas normas locales en todo el sudeste asiático. Los Abangan son el grupo dominante de musulmanes en Indonesia. [9] Las prácticas de los Abangan están fuertemente influenciadas por el misticismo y encarnan una forma única de práctica islámica que incorpora rituales heredados de sus ancestros preislámicos. [9]
Los comerciantes musulmanes dominaron el comercio en el sudeste asiático en el siglo IX o antes. [11] Existía una colonia de musulmanes extranjeros en la costa occidental de Sumatra en el año 674 d.C.; Otros asentamientos musulmanes comenzaron a aparecer después del 878 d. C., cuando el Islam se arraigó cada vez más entre la gente. Sin embargo, poco queda de estas primeras comunidades y la religión no se extendió a partes significativas de la población hasta el siglo XII.
En 2017, un grupo de arqueólogos japoneses, mientras trabajaba en un naufragio del siglo X d.C. en Quang Ngai , Champa (hoy Vietnam ), descubrió fragmentos de cerámica con inscripciones en escritura índica que se refieren a un lugar cerca de lo que hoy es Ormuz, Irán . Las inscripciones de algunos fragmentos terminan con un pentagrama o un hexagrama , lo que llevó al historiador islámico Do Truong Giang a interpretarlo como el Sello de Salomón . [12]
Según Edward H. Schafer , hay varios pasajes de las crónicas chinas compiladas durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–979 d.C.) que mencionan algunas actividades islámicas en el Reino de Champa durante el siglo X d.C. Los chinos describieron que "las costumbres de los Cham son idénticas a las de los árabes (Dashi o Tajik)" y "el rey Cham, siempre que sale, viste una gran camisa de brocado árabe o brocado de Sichuan". [13] Un extracto registrado en Song Huiyao Jigao señala la práctica de dhabīḥah entre los Cham:
[En Champa] También hay ganados de montaña, pero no se pueden usar para arar. Sólo se les mata en sacrificio a los espíritus. Cuando están a punto de ser sacrificados, se le ordena a un médium que ofrezca oraciones que suenan así: Allahu Akbar. Traducido, esto significa: "Que renazca temprano". [13]
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Se cree que los comerciantes musulmanes a lo largo de la principal ruta comercial entre Asia occidental y el Lejano Oriente fueron responsables de la introducción del Islam en el sudeste y el este de Asia. Luego, la religión fue difundida aún más por las órdenes sufíes y finalmente consolidada por la expansión de los territorios de los gobernantes convertidos y sus comunidades. [14] Las primeras comunidades musulmanas surgieron en Aceh , en el norte de Sumatra . Malaca también fue uno de los primeros bastiones del Islam y sirvió como punto de partida desde el cual se propagó el Islam a lo largo de las rutas comerciales de la región. [14] No hay una indicación clara de cuándo llegó el Islam por primera vez a la región, pero las primeras inscripciones musulmanas datan del año 1028 y se encontraron en Pahang , Malasia . En Champa , lo que hoy es Vietnam, se descubrió una inscripción en un pilar árabe que data de entre 1029 y 1035 , seguida de una lápida árabe de Abu Ibrahim que data de 1039, también encontrada en Champa. Luego, un grabado árabe de Brunei data de 1048 y marca la tumba de una mujer musulmana. En Java Oriental , también se descubrió una lápida de 1082 de una mujer musulmana llamada Fatimah binti Maimun. [15]
Cuando Marco Polo visitó la zona en 1292, notó que el estado portuario urbano de Perlak era musulmán, [16] fuentes chinas registran la presencia de una delegación musulmana ante el emperador del Reino de Samudra (Pasai) en 1282, [14] otras Los relatos proporcionan ejemplos de comunidades musulmanas presentes en el Reino de Melayu durante el mismo período de tiempo, mientras que otros registran la presencia de comerciantes musulmanes chinos de provincias como Fujian . [16] La expansión del Islam generalmente siguió las rutas comerciales hacia el este a través de la región principalmente budista y medio siglo después, en Malaca , vemos surgir la primera dinastía en la forma del Sultanato de Malaca en el otro extremo del Archipiélago. por la conversión de un tal Parameswara Dewa Shah en musulmán y la adopción del nombre Muhammad Iskandar Shah después de su matrimonio con una hija del gobernante de Pasai. [14] [16] En 1380, las órdenes sufíes llevaron el Islam desde aquí a Mindanao . [17]
Otra fuerza impulsora del cambio de la clase dominante en la región fue la idea entre las crecientes comunidades musulmanas de la región de intentar forjar esos lazos de parentesco mediante el matrimonio cuando las dinastías gobernaban. [ cita necesaria ] Cuando las potencias coloniales y sus misioneros llegaron en el siglo XVII, la región hasta Nueva Guinea era abrumadoramente musulmana con minorías animistas . [dieciséis]
Las primeras fuentes escritas del Islam en el sudeste asiático en el año 916 d.C. provinieron de un comerciante que describió su experiencia en 1851 en la isla de Sumatra. [10] Con el tiempo surgieron una serie de pueblos portuarios musulmanes en la costa escasamente poblada. [10] Los maestros islámicos de estas aldeas portuarias se aventuraron al interior de Sumatra. [10] Con el tiempo, estos puertos atrajeron a musulmanes de la India, China y la península arábiga. [10] Estas comunidades superaron sus funciones utilitarias para el comercio y se integraron en la red global del Islam. [10] El Islam era popular en el sudeste asiático porque, a diferencia de los sistemas de creencias anteriores, podía usarse para validar el poder de un gobernante a través de lo divino. [5] La expansión del Islam por todo el sudeste asiático y el archipiélago indonesio fue un proceso generalmente gradual y pacífico que estuvo fuertemente influenciado por el comercio y las interacciones con los comerciantes. [18] [19]
En el siglo XII, la armada india Chola cruzó el océano y atacó el reino Srivijaya de Sangrama Vijayatunga Varman en Kadaram ( Kedah ). La capital del poderoso reino marítimo fue saqueada y el rey fue hecho prisionero. Junto con Kadaram, fueron atacadas Pannai en la actual Sumatra y Malaiyur y la península malaya. Poco después, el rey de Kedah Phra Ong Mahawangsa se convirtió en el primer gobernante en abandonar la fe tradicional hindú y convertirse al Islam con el Sultanato de Kedah establecido en el año 1136. Samudera Pasai se convirtió al Islam en el año 1267. A principios del siglo XV, el primer sultán de Malaca, Parameswara , se casó con la princesa de Pasai y su hijo se convirtió al Islam. [20] Pronto Malaca se convirtió en el centro de estudio islámico y comercio marítimo; Otros gobernantes hicieron lo mismo.
A finales del siglo XV, varias zonas del norte de Sumatra, incluida la actual Java, estaban gobernadas por gobernantes musulmanes. [10] No fue hasta 1641 que el primer sultán tomó su título en lo que hoy es Java. [10] El Islam llegó inicialmente a la costa de Sumatra, y se extendió a lo largo de la costa hasta el estrecho de Malaca y saltó a través del estrecho hasta la península malaya. [9]
En 1511, los portugueses se apoderaron de Malaca, pero varios otros estados musulmanes comenzaron a crecer en tamaño y prominencia económica y política. Por ejemplo, Aceh dominó la región, tanto política como económicamente, a principios del siglo XVII. A través de las relaciones familiares y comerciales en estos estados musulmanes, los estados no islámicos fueron lentamente expuestos a la fe. A medida que se difundió, el Islam encontró creencias espirituales preexistentes [21] —incluidos el budismo y el hinduismo [22] — que continuaron practicándose junto con el Islam o fueron incorporadas al Islam. De hecho, la fe introducida por algunos de los comerciantes religiosos fue el sufismo, una versión mística del Islam que es rechazada por los musulmanes más conservadores. [23] La ley islámica también se practicaba formalmente en la mayoría de las áreas que habían conocido el Islam, lo que afectaba las prácticas culturales. [21]
Existen varias teorías sobre el proceso de islamización en el sudeste asiático. La primera teoría es el comercio. La expansión del comercio entre Asia occidental , India y el sudeste asiático ayudó a la difusión de la religión a medida que los comerciantes musulmanes trajeron el Islam a la región. Los musulmanes gujarati desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento del Islam en el sudeste asiático . [24] La segunda teoría es el papel de los misioneros o sufíes . Los misioneros sufíes desempeñaron un papel importante en la difusión de la fe al sincretizar las ideas islámicas con las creencias y nociones religiosas locales existentes. Finalmente, las clases dominantes abrazaron el Islam, lo que contribuyó aún más a la difusión de la religión en toda la región. El gobernante del puerto más importante de la región, el Sultanato de Malaca , abrazó el Islam en el siglo XV, presagiando un período de conversión acelerada del Islam en toda la región, ya que la religión proporcionó una fuerza unificadora entre las clases dominantes y comerciales. La palabra daulat se refiere a la legitimidad de un gobernante, a través del poder de Dios, y sugiere la fuerte relación entre gobierno, legitimidad y expansión del Islam. [25]
La expansión del Islam al sudeste asiático también dependió en gran medida de la traducción y disponibilidad de textos religiosos. Esto se debió en gran medida a través del malayo, un idioma que atravesaba las clases. [22] También hay una serie de obras en javanés, particularmente relacionadas con el misticismo javanés-islámico. [26] Algunos de los autores malayos más importantes que ayudaron en esta traducción son Hamzah Fansuri, Shams al-Din y 'Abd al-Ra-uf. [21]
Los musulmanes en el sudeste asiático provienen de una variedad de grupos étnicos y orígenes y hablan varios idiomas diferentes, incluidos tailandés, birmano, malayo, marano, tausug, bahasa indonesio, javanés y chino. [23] Las prácticas diarias varían entre países y diferentes regiones dentro de cada país. Muchas de estas diferencias se relacionan con las políticas gubernamentales y también con si los musulmanes constituyen la mayoría o la minoría de la población del país. [26]
El Islam en el sudeste asiático es multifacético y tiene múltiples capas. Diferentes interpretaciones de la fe han dado lugar a una variedad de grupos. En Indonesia, está el Nahdlatul Ulama , que predica estrechamente con la escuela Shafi`i de acumulación legal, y el Muhammadiyah , cuya perspectiva es una mezcla de ideales modernistas con pensamientos islámicos. Junto con estos dos grupos principales, otros grupos islámicos también desempeñaron un papel importante en la sociedad, la política y la economía de Indonesia, y sus seguidores formaron grupos civiles y partidos políticos islámicos.
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A pesar de estas diferencias, todavía existen tradiciones comunes que se practican entre muchos musulmanes del sudeste asiático. Por ejemplo, los cinco deberes del Islam (fe, oración, caridad, ayuno y peregrinación) forman la base de la fe de muchas personas. Asimismo, existen otras tradiciones compartidas, como la oración antes de las comidas. [27]
En el sudeste asiático, el Islam influye en otros aspectos de la vida diaria y existe una estrecha relación entre religión, nación y etnia. [26] Por ejemplo, hay un número cada vez mayor de escuelas islámicas privadas, que a menudo combinan la religión, la cultura y la vida islámicas. Asimismo, la medicina en el sudeste asiático se basa en una serie de tradiciones, que a menudo combinan el animismo, el tibbun (que contiene elementos preislámicos) y la hikmah (que se basa en un linaje de eruditos musulmanes e influyó en la práctica biomédica moderna). [28] Los bancos islámicos también se basan en principios islámicos y, por ejemplo, no cobran intereses.
El Islam se ha cruzado con otras prácticas religiosas en el sudeste asiático de muchas maneras diferentes. Por ejemplo, genios , que indica seres espirituales islámicos, ha llegado a incluir también a los espíritus javaneses. En países como Indonesia, en particular, las tradiciones animistas (así como las tradiciones de otras religiones, como el hindú y el budismo) se han vuelto parte integral de la práctica del Islam. El sufismo también ha dado forma al Islam en muchos países del sudeste asiático. [25]
Desde finales de los años 1970, se está produciendo un resurgimiento islámico en la región. Los movimientos Dakwah se multiplicaron por todo el sudeste asiático. Estos movimientos, en general, tienen como objetivo crear una fuerte identidad islámica entre los musulmanes y se entienden como una respuesta a los cambios en la sociedad y los valores. Estos movimientos han sido denominados "revivalismo", "revitalización", "resurgimiento", "renovación" e "islamización". [26] Como resultado, el Islam comenzó a asumir un papel más importante en la vida pública, subrayado por el creciente uso de velos entre las mujeres musulmanas, por ejemplo. El crecimiento económico dio como resultado una riqueza modesta que se ha traducido en más inversiones religiosas como el Hajj y la literatura islámica .
El gobierno de Malasia promueve el Islam a través de sus políticas de islamización que abarcan la sociedad, la economía y la educación y, más recientemente, el Islam Hadhari . Algunos de estos movimientos han reflejado una tensión percibida entre modernidad y tradición, y reflejan movimientos que tienen lugar al mismo tiempo en otras regiones, como Oriente Medio. Por ejemplo, los eruditos del sudeste asiático que viajaron al Medio Oriente a principios del siglo XX trajeron ideas del movimiento modernista. En Indonesia hay dos grandes organizaciones musulmanas. Uno, Muhammadiyah , está asociado con este movimiento modernista, mientras que el otro, Nahdlatul Ulama , es una organización más tradicional destinada a oponerse a los valores del modernismo. [25]
En la era moderna actual, los musulmanes interactúan con la tecnología, el consumismo y las ideas globales de diversas maneras mientras practican su fe. Para algunos, esto ha resultado en un aumento de la religiosidad y la observancia de tradiciones como las prácticas devocionales islámicas y el ayuno durante el Ramadán. [28]
Los musulmanes del sudeste asiático han realizado peregrinaciones a La Meca desde el siglo XVII [28] , ya que la peregrinación a las Ciudades Santas de La Meca y Medina es uno de los cinco pilares del Islam. [29] El Hajj se hizo más fácil con la llegada del barco de vapor en el siglo XIX. [30] A medida que el Hajj se hizo más popular en todo el Sudeste Asiático, el árabe y la versión árabe del Islam se integraron cada vez más en las vidas de los musulmanes en el Sudeste Asiático. [30] A través de viajes a países árabes –para la peregrinación Hajj o para estudios religiosos– los musulmanes del Sudeste Asiático también han emprendido la traducción de textos islámicos a los idiomas locales. El sudeste asiático tiene países ricos y pobres y estas diferencias se reflejan cuando las personas ricas de Singapur y Brunei se hospedan en cómodos hoteles cerca de la mezquita principal, mientras que los camboyanos informaron que se hospedan en el piso de una habitación individual compartida por 45 personas en un dormitorio a dos millas de distancia. [31]
El profesor de Cornell, Eric Tagliacozzo, entrevistó a musulmanes del sudeste asiático e informó que la mayoría de los encuestados dijeron que no había racismo ni etnocentrismo en La Meca, pero algunos informaron que las mujeres del sudeste asiático informaron sentirse "físicamente más pequeñas" y "empujadas" por personas de todo el mundo, incluidos los tanzanianos. , chechenos , afganos y nigerianos mientras circunvalaban la Kaabah . Otros sintieron que los árabes trataban muy mal a sus mujeres en La Meca y creían que los del sudeste asiático "lo hicieron mejor". [31]
La división de países durante el colonialismo dividió a algunos grupos étnicos y religiosos, lo que llevó a que varias poblaciones musulmanas minoritarias vivieran en la periferia de los países. Varias organizaciones, como la Liga Mundial Musulmana , han abogado por los derechos de estas poblaciones minoritarias. [26] Hay una historia en algunos países de persecución de musulmanes , incluida la limpieza étnica en curso de los rohingya en Myanmar o la larga lucha de los musulmanes moro . [32]
Finalmente, la guerra contra el terrorismo , particularmente desde el 11 de septiembre , ha influido en el Islam moderno en el sudeste asiático. Muchos gobiernos de la región se han unido a coaliciones antiterroristas o firmado pactos antiterroristas. En algunos países, como Filipinas, Estados Unidos ha enviado tropas para combatir grupos terroristas específicos asociados con el extremismo islámico, como el Estado Islámico . [26]