Jacqueline Ilyse Stone (nacida el 30 de junio de 1949) es profesora emérita de religión japonesa en el departamento de religión de la Universidad de Princeton y especialista en budismo japonés, en particular budismo Kamakura , budismo Nichiren desde la época medieval hasta la moderna, y prácticas en el lecho de muerte en Japón. Stone ha sido elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [1]
Stone obtuvo una licenciatura en japonés e inglés de la Universidad Estatal de San Francisco en 1974. Luego recibió una maestría (1986) y un doctorado. (1990) de UCLA , donde estudió con William LaFleur y escribió una disertación sobre textos problemáticos atribuidos a Nichiren . [2] Enseñó en Princeton desde 1990 hasta su jubilación el 1 de julio de 2019. [3]
Stone ha escrito y editado ampliamente en inglés y japonés sobre temas que incluyen el Sutra del loto , los movimientos medievales y modernos del budismo de Nichiren, la historiografía, la muerte y las ideas del tiempo y el espacio en las religiones japonesas. [4]
Como profesora en la Universidad de Princeton, Stone recibió el Premio de Mentoría Graduada en Humanidades (junto con Stephen F. Teiser ) en 2014 y el Premio del Presidente a la Enseñanza Distinguida en 2018. [3] Ha formado a más de una docena de estudiantes de doctorado, muchos de ellos de los cuales ahora lideran programas de estudios budistas y religiosos en América del Norte. [5]
Stone se ha desempeñado como presidente de la Sociedad para el Estudio de las Religiones Japonesas y copresidente de la sección de Budismo de la Academia Estadounidense de Religión. Es vicepresidenta y directora financiera del consejo editorial del Instituto Kuroda para el Estudio del Budismo. También es miembro del consejo asesor de la Revista Japonesa de Estudios Religiosos . [3] En 2018 fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [1]
La primera monografía de Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (University of Hawai'i Press, 1999), recibió en 2001 el Premio de la Academia Estadounidense de Religión a la Excelencia en el Estudio de la Religión en la categoría de Estudios Históricos. [6] Es un estudio del pensamiento hongaku , la noción de que todos los seres están “originalmente iluminados” y simplemente necesitan realizar su propia naturaleza búdica. [7] En lugar de ver las nuevas escuelas de Kamakura como una reacción contra un establecimiento Tendai moribundo como lo habían hecho muchos estudios anteriores, el libro ofrece un modelo interactivo que muestra que los movimientos Tendai y Nichiren trabajaron simultánea y creativamente a través de los problemas y la promesa de la iluminación original. o discurso hongaku . Si bien a menudo se considera que el pensamiento ilustrado original niega la necesidad de la práctica, Stone demuestra que los autores medievales promovieron una variedad de prácticas. [6] : 190–235 No se ignoró la práctica; en cambio, fue reconceptualizado, a menudo como una expresión más que como una causa del despertar. [8] El libro presenta un paradigma de cuatro partes para la iluminación en el Japón medieval basado en nociones de no linealidad (la liberación ocurre en un momento), condición única (una práctica conduce a la liberación), omni-inclusión (la práctica contiene todos los iluminación dentro de él), y una negación de la necesidad de hacer mérito o eliminar el pecado. [6] : 228-235
Su segunda monografía, Pensamientos correctos en el último momento: budismo y prácticas en el lecho de muerte en el Japón medieval temprano (University of Hawai'i Press, 2016), ganó el premio al libro Toshihide Numata sobre budismo 2017. [9] Este libro documenta una cultura religiosa común centrada en prácticas en el lecho de muerte que a menudo trascienden las distinciones sociales y sectarias. [10] El libro supera las divisiones en los estudios budistas entre la historia social y la investigación doctrinal al mostrar cómo las enseñanzas y la práctica se relacionan entre sí. Stone descubre lógicas en competencia que ayudan a definir el ritual del lecho de muerte, incluidas nociones de causalidad kármica y responsabilidad individual, discursos altamente sociales sobre la transferencia de méritos y la idea de que el momento del lecho de muerte es tan poderoso que puede anular toda una vida de malas acciones. Utiliza una variedad de fuentes que incluyen manuales rituales, narrativas budistas y hagiografías, muchas de las cuales se analizan en inglés por primera vez. [11] [12] [13] [14] [15] [16]