Franz Baermann Steiner (12 de octubre de 1909 - 27 de noviembre de 1952) fue un etnólogo , polímata , ensayista, aforista y poeta. [2] Estaba familiarizado, además del alemán , el yiddish , el checo , el griego y el latín , con el árabe clásico y moderno , el hebreo , el turco , el armenio , el persa , el malayo , el inglés, el francés, el español, el italiano, el ruso, otras seis lenguas eslavas , las lenguas escandinavas y el holandés . [3]
Enseñó en la Universidad de Oxford desde 1950 hasta su muerte dos años después. Su obra más conocida, Tabú , está compuesta por sus conferencias sobre el tema y fue publicada póstumamente en 1956. La amplia influencia que su pensamiento ejerció sobre los antropólogos británicos de su generación recién ahora se está haciendo evidente, con la publicación de sus escritos recopilados. El Holocausto se cobró la vida de sus padres, en Treblinka en 1942, junto con la mayoría de sus familiares. [4] [5]
Su familia paterna procedía de Tachov, en Bohemia Occidental , y su padre era un pequeño comerciante minorista que vendía telas y artículos de cuero. La familia de su madre era de Praga. Ninguno de los dos bandos practicaba el judaísmo y su padre era ateo , pero Franz recibió elementos de una educación religiosa en la escuela y en la asistencia ocasional a las sinagogas. Pertenecía a la última generación de la minoría alemana y judía de Praga en los últimos días del imperio austrohúngaro , que haría contribuciones distintivas a la literatura alemana . Desde su más temprana infancia fue amigo íntimo de Hans Günther Adler y Wolf Salus, hijo de Hugo Salus . En 1920 ingresó en el Gimnasio Estatal Alemán de la calle Štepánská, donde habían estudiado Max Brod y Franz Werfel . [6] Se unió al Roter Studentenbund (Unión de Estudiantes Rojos) en 1926. Se sintió atraído por el marxismo temprano, una fascinación que duró hasta 1930, y también por el sionismo político . Se matriculó en la Universidad Alemana de Praga a finales de 1928 para realizar cursos sobre lenguas semíticas , con una especialización en etnología , mientras realizaba como estudiante externo cursos de etnología siberiana y estudios turcos en la Universidad Carolina de Praga . Estudió árabe en el extranjero durante un año, en 1930-31, en la Universidad Hebrea de Palestina. [3] En Jerusalén , después de quedarse algún tiempo con una familia árabe, los británicos lo obligaron a mudarse y se instaló en casa del filósofo judío Hugo Bergmann , una figura clave en el desarrollo del sionismo de Praga, compañero de escuela de Franz Kafka e íntimo de Martin Buber , Judah Leon Magnes y Gershom Scholem . [7] Fue en este círculo donde durante su estancia desarrolló puntos de vista similares a los de Brit Shalom sobre la cooperación entre judíos y árabes, aunque siguió desconfiando del Islam fundamentalista . [8]
Obtuvo su doctorado en lingüística en 1935 con una tesis sobre la formación de palabras árabes ( Studie zur arabischen Wurzelgeschichte , «Estudios sobre la historia de las raíces árabes»). Luego se trasladó a estudiar en la Universidad de Viena para especializarse en etnología del Ártico . [9] Con el auge del antisemitismo nazi , se convirtió en refugiado y se trasladó a Londres en 1936 para estudiar con Bronisław Malinowski en la London School of Economics . Regresó a Praga en julio de 1937 [10] y emprendió una investigación de campo sobre las comunidades romaníes [11] durante varias semanas durante un viaje a la Rutenia de los Cárpatos , en el este de Checoslovaquia . En 1938 regresó a Oxford, donde continuó sus estudios de antropología , y se inscribió para obtener un título de investigación en el período Michaelmas de 1939-40 sobre el tema "Un estudio comparativo de las formas de esclavitud" en el Magdalen College , [12] donde Alfred Radcliffe-Brown ocupó la cátedra de Antropología Social . [13] Durante su exilio en Inglaterra se convirtió en íntimo de Elias Canetti , a quien ya había sido presentado, en Viena , por Hans Adler. Durante la guerra estudió con Evans-Pritchard , mientras que a su vez lo influenció profundamente a él y a muchos profesores y estudiantes de ese círculo, incluidos Meyer Fortes , Mary Douglas , Louis Dumont , Adam Curle , MN Srinivas , Paul Bohannan , [14] IM Lewis y Godfrey Lienhardt . Iris Murdoch , aunque lo había conocido brevemente en 1941, se enamoró de él en el verano de 1951. [15]
En 1949 fue nombrado profesor de Antropología Social en Oxford, cargo que ocupó hasta su prematura muerte tres años después. Al año siguiente adquirió la ciudadanía británica . Es conocido principalmente por su colección póstuma Tabú , compuesta por conferencias que dictó sobre ese tema, después de que Evans-Pritchard lo convenciera de que enseñara esto, en lugar de, como estaba previsto, una serie de conferencias sobre Marx . [16]
Su pensamiento se caracteriza por un intenso compromiso con el derecho de autodeterminación de los pueblos no occidentales. Su técnica analítica expuso constantemente los sesgos descriptivos de la tradición antropológica que, hasta su época, había intentado describir a estos pueblos. Incluyó a su propio grupo étnico , los judíos , en esta categoría. [17] Su influencia fue informal y amplia dentro de la tradición de la antropología británica de posguerra, pero rara vez se atestigua en la literatura porque publicó poco. [18] Su único y enorme libro proyectado sobre la sociología de la esclavitud , titulado Servile Institutions , quedó incompleto a su muerte. El enorme manuscrito original, con sus materiales de investigación, se perdió en la primavera de 1942, cuando una maleta pesada que dejó fuera de un baño, mientras cambiaba de tren en Reading , desapareció o, según otra variación de lo que se convirtió en una historia local, alguien la robó de un vagón de equipaje vigilado. [19] [i] Steiner tuvo que recomponerlo desde cero en la década siguiente [21] para su doctorado. El manuscrito, Un estudio comparativo de las formas de esclavitud, [22] [23] ha sido publicado desde entonces en formato digital por la biblioteca Bodleian , y sigue siendo, según Jeremy Adler , "uno de los estudios más perspicaces en el campo". [24] Su dedicación fanática a la meticulosa exhaustividad significó que gran parte de su trabajo permaneció en manuscrito. Como Evans-Pritchard escribió en su introducción a la obra maestra póstuma de Steiner , Tabú , publicada en 1956, Steiner era reacio a "publicar nada que no se basara en un análisis crítico de cada fuente, en cualquier idioma". [25] Otros hablaron más negativamente de sus "aspiraciones en última instancia equivocadas a la monumentalidad enciclopédica". [26]
Desde principios de la década de 1930, Steiner abrazó la idea, un lugar común del siglo XVIII y teorizado en la obra del sociólogo Werner Sombart , de que el carácter judío era oriental, [27] y sostuvo la opinión de que él mismo era "un oriental nacido en Occidente". [28] Aunque esta percepción reflejaba aspectos de su propia búsqueda de su identidad judía, tenía implicaciones más amplias. La crítica que desarrolló del tono imperial de los escritos antropológicos occidentales y su simpatía por las técnicas hermenéuticas que recuperarían términos nativos para la forma en que los no occidentales experimentaban su mundo se basan en esta premisa. El enfoque que propuso permite que ahora se lo considere un precursor teórico temprano de ese modo de análisis crítico de los informes etnográficos que identificaron en el orientalismo una estructura de prejuicio cognitivo que enmarca las interpretaciones occidentales del Otro . De hecho, consideró que la civilización occidental era "fundamentalmente depredadora, en términos tanto territoriales como epistémicos , de civilizaciones que difieren de ella". [29]
En su trabajo doctoral sobre las instituciones serviles , analizó el concepto de esclavitud en términos similares, afirmando que la etimología y el uso de la propia palabra ( del griego sklavenoi , adoptado al latín como sclaveni ) asociaban la condición de esclavo con pueblos extranjeros, refiriéndose la palabra eslavo a los pueblos del norte de los Balcanes , asociación que todavía sobrevive tanto en inglés como en alemán. La construcción occidental de la "esclavitud", en su opinión, servía de excusa para esclavizar a cualquier otra sociedad o grupo que la potencia dominante en Occidente pudiera considerar como oriental, salvaje o primitivo. [30]
En su obra fundamental sobre el concepto y las denotaciones históricas del tabú , Steiner señaló una dificultad importante, a la vez funcional y teórica, en la tradición inglesa de la antropología social. Fue, especialmente bajo Radcliffe-Brown, quien afirmó una distinción clave entre el método histórico y el sociológico en la disciplina y la práctica de la antropología, [12] dedicada a un trabajo de campo empírico intensivo sobre la estructura social total y las formas culturales de las sociedades menos desarrolladas, pero que, al mismo tiempo, estaba profundamente involucrado en la elaboración teórica de una ciencia de la sociología comparada . Steiner estaba particularmente interesado en llamar la atención sobre el hecho de que "el significado de las palabras que aparecen en las terminologías de la sociología comparada y analítica" se había "desviado sin que nos diéramos cuenta". [31]
En épocas anteriores, se contaba con informes de campo de misioneros , funcionarios consulares residentes y viajeros sobre las costumbres , lenguas e instituciones de un pueblo. En manos de especialistas de sillón metropolitanos , estos variados materiales, reunidos en compendios tan famosos como La rama dorada de J. G. Frazer , se estudiaban a fondo para obtener teorías y conceptos de naturaleza descriptiva general sobre la sociedad primitiva y sus instituciones, como el totemismo o el tabú. En algún momento, el gran bagaje teórico que se había desarrollado a partir de esta división de tareas resultó demasiado abstracto, desenfocado y disfuncional para llevar a cabo investigaciones analíticas sobre sociedades específicas. El "totemismo", por ejemplo, ya no era útil en su sentido victoriano de una categoría amplia con alcance universal en todas las "sociedades primitivas", aunque se podía examinar cómo un rito o práctica totémica podía funcionar in situ , dentro de una sociedad u otra. [32] ¿Cómo podía entonces el antropólogo social moderno afrontar este dilema de realizar un análisis antropológico concreto en sociedades particulares, con la exigencia de profundizar en el estudio comparativo de todas las sociedades, cuando los términos de análisis a su disposición estaban tan profundamente contaminados por un lenguaje trillado y unas implicaciones obsoletas? Steiner expresa la cuestión en los siguientes términos:
Si despojamos del vocabulario estos términos significativos del período comparativo, ¿qué vamos a poner en su lugar, no sólo como etiquetas para clasificar, sino también como expresiones que indiquen la dirección de nuestro interés? Los conservamos y, tarde o temprano, cada uno de nosotros, a su manera, hace el desagradable descubrimiento de que está hablando en dos idiomas diferentes al mismo tiempo y, como todos los bilingües, la traducción le resulta casi imposible. [ii] [31]
En su obra se propuso desentrañar sistemáticamente los problemas que surgían para la antropología a partir de estos cambios históricos en las tradiciones descriptivas y la terminología analítica clave, centrándose particularmente en términos como tabú y magia . Según Mary Douglas, en sus conferencias sobre el tema Steiner sostuvo que, (a) con respecto al estudio comparativo de la religión , uno debe abolir la división establecida de la religión en un área racional e ilustrada que se ocupa de la teología y la ética, y una esfera exótica o ajena donde el tabú y la magia eran prominentes. También sostuvo que (b) la religión era una " cosmología total , preocupada por los principios activos de todo tipo", y finalmente (c) analizó el fenómeno de lo sagrado en términos de un estado de relación, siendo a menudo en su opinión un "seto o marca de límite" que circunscribe la idea del poder divino , aduciendo a este respecto la forma en que el hebreo qodesh , el latín sacer y el polinesio tabu se prestan a tal enfoque. Los tabúes eran esencialmente "reglas de evitación que expresan actitudes de peligro". [36] Esto supuso un avance considerable respecto de la idea, común en aquella época, de que los tabúes eran un símbolo de tendencias neuróticas en la sociedad primitiva. Robert Parker, parafraseando a Steiner, observa:
El sistema de tabú no es, como les ha parecido a algunos observadores, el producto de una neurosis cultural , sino una forma en la que "las actitudes hacia los valores se expresan en términos de peligros". [37]
En su disertación sobre la esclavitud, mostró cómo los bienes con un valor puramente utilitario se "traducen" en valores rituales y ceremoniales que luego forman la base del poder en varias sociedades prealfabetizadas. [38]
Su análisis antropológico del tabú tuvo implicaciones más amplias, que se manifiestan en sus observaciones sobre la sociología del peligro y se extienden al fenómeno del ascenso del nazismo en la civilización moderna. Definió la civilización , comúnmente entendida en términos de un resultado del progreso histórico, como más bien "la marcha del peligro hacia el corazón de la creación". [39] Michael Mack señala que:
A diferencia de Norbert Elias , Steiner no describió el movimiento de la civilización en términos de un desarrollo que surgió de Occidente y enriqueció progresivamente al mundo en desarrollo. Más bien, Steiner conceptualizó la historia occidental en términos de una demolición cada vez mayor de las estructuras sociales que establece límites al peligro y la violencia. Se centró en lo que veía como la ambivalencia de la civilización : por un lado, el progreso de la historia moderna ayuda a expandir los límites de la sociedad; por otro, esta expansión abre la puerta a formas ilimitadas de poder y destrucción. La violencia ilimitada perpetrada en el genocidio nazi coincide con la identificación absoluta del poder con el peligro. [40]
La lucha de Steiner por definir su identidad judía, especialmente la afectada por el shock del Holocausto, y su relación con el proyecto sionista, quedaron ampliamente expresadas en una carta que escribió a Mahatma Gandhi en 1946. [41]
La ocasión fue proporcionada por la publicación, en el Jewish Chronicle de Londres , de un compendio de las observaciones finales de Gandhi sobre la cuestión de las relaciones judías con los árabes de Palestina , que había sido impreso en su periódico en idioma inglés Harijan el 21 de julio de 1946. Lo que complicó la respuesta de Steiner fue el hecho de que, mientras tanto, el Irgún había volado el Hotel King David en Jerusalén , y al publicar las observaciones de Gandhi el 26 de julio, el Jewish Chronicle tomó nota del incidente para contextualizar la posición de Gandhi sobre la no violencia . [42]
Gandhi había considerado a los judíos como un pueblo europeo. Sin embargo, para Steiner, "los judíos como colectividad constituyen una alteridad internalizada por Occidente en el curso de su expansión", y creía de hecho que "el hecho del antisemitismo es esencial para la comprensión de la Europa cristiana; es un hilo conductor de esa estructura". [43] Por lo tanto, la visión de Gandhi del sionismo como una cuestión de "un pueblo patrocinado por Europa en conflicto con un pueblo asiático (árabe)", argumentaba Steiner, demostraba una incapacidad para percibir la peculiar dominación interna de los judíos en su condición de orientales dentro de la civilización europea. [44] De ello se deducía para él que el consejo de Gandhi de que, frente a la violencia, los judíos adopten la táctica de la satyagraha sólo funcionaría si hubiera un compromiso por parte de los dominantes con la supervivencia de la minoría judía interna a la que habían oprimido históricamente. Sin embargo, en opinión de Steiner, este compromiso no existía en absoluto en la historia occidental ni en la cristiandad , y la idea de una política de "martirio victorioso" estaba fuera de cuestión. Por el contrario, Steiner admiraba profundamente a figuras como Yigael Yadin , que ejemplificaba los valores sionistas fuertes y activistas que exigía la situación histórica de los judíos. [45]
Sin embargo, su sionismo no era el de un Estado secularizado . Consideraba que era un error intentar establecer un Estado europeo en Palestina, tal como lo concibió Theodor Herzl , en oposición al Estado cultural previsto por Ahad Ha-Am . Hacerlo equivaldría a adoptar un "fanatismo extranjero" y, por ello, Steiner argumentó, en palabras de Adler y Fardon, que:
Esta lucha fundamental entre emulación y retirada dependerá de las luchas entre Oriente y Occidente en un triple sentido: entre los judíos orientales y occidentales, los judíos y Europa, y entre la solidaridad con otras naciones asiáticas "contra la ideología europea en nosotros". [45]
Hacia el final de su vida, Steiner llegó a abrazar firmemente la idea de que era necesario crear un estado teocrático en Israel. Sin esa base en los valores judíos tradicionales , el proyecto sionista, pensaba, estaba condenado al fracaso. [46]
Tímido por naturaleza (un estudiante recordó que "vivía en un mundo de claridad abstracta, donde la gente era un desorden irrelevante"), [47] caprichoso e infinitamente curioso, fue considerado por muchos de sus contemporáneos como un "intelectual de intelectuales" por la extraordinaria erudición multidisciplinaria que tenía a su alcance. [48] Al parecer, estaba aprendiendo a leer chino por su cuenta en el momento de su muerte. [3]
En las últimas décadas, la investigación ha sacado a la luz la amplia influencia que su persona, enseñanza y escritos tuvieron sobre sus colegas. David Mills ha escrito recientemente sobre él como uno de los grandes "qué hubiera pasado si" de la antropología, preguntando: "¿Qué hubiera pasado si Franz Steiner, refugiado checo y autor de una influyente obra sobre el tabú, no hubiera muerto a la tierna edad de 44 años?" [49] [sic]. Su trabajo preliminar sobre la etnografía de Somalia , por ejemplo, inspiró a su estudiante, Ioan M. Lewis, que heredó sus trabajos sobre este tema, a especializarse en esa sociedad, [50] [51] en la que se convertiría en una autoridad de rango mundial. Su Tabú tuvo un impacto decisivo en Mary Douglas , y su reciente biógrafo lo llama "el punto de partida crucial" para su estudio temprano Pureza y peligro (1966). [52] El filósofo Alasdair MacIntyre también atribuye las opiniones de Steiner sobre la moralidad por influir en las suyas. [53]
Norman Snaith sostiene que no se puede apreciar la obra de Steiner si se ignora la tragedia personal que marcó su vida.
Fue víctima de la tiranía nazi. Cuando Hitler invadió Checoslovaquia, Steiner escapó con nada más que su vida. Perdió a su familia, sus propiedades y todos los resultados de sus investigaciones anteriores. Nunca se recuperó de sus privaciones y su sensación de aislamiento, y murió a la edad de 43 años. Oxford es la cuna de las causas perdidas; durante los años del horror nazi, demostró ser también la cuna de los hombres perdidos. Le proporcionó un hogar y una cátedra, pero no pudo darle la vida. [54]
Su familia fue exterminada durante el Holocausto . Su salud en la última década, debido al estrés y la pobreza, fue siempre delicada. Sufrió una crisis nerviosa en 1946, y una trombosis coronaria en 1949. Murió de un ataque al corazón, mientras hablaba por teléfono con un conocido, en 1952, justo después de que Iris Murdoch hubiera aceptado su propuesta de matrimonio. [55] [56] Ella atribuyó su muerte a los efectos del Holocausto , remarcando que «Franz fue ciertamente una de las víctimas de Hitler ». [57] Peter J. Conradi escribió que Steiner nunca se recuperó de la tristeza que sintió cuando sus padres fueron asesinados en un campo de concentración . [33] Según Conradi, los retratos que Murdoch hizo de figuras positivas en su ficción como Peter Saward ( The Flight from the Enchanter , 1956), Willy Jost ( The Nice and the Good , 1968) y Tallis Browne ( A Fairly Honourable Defeat , 1970) se inspiraron en sus recuerdos de Franz Steiner. [58] [59]
Está enterrado en el cementerio judío de Oxford. Su colección de libros sobre antropología fue donada, por testamento, a la Biblioteca de la Universidad Hebrea de Jerusalén . [60]