En la tradición védica , el soma ( sánscrito : सोम , romanizado : sóma ) es una bebida ritual [1] [2] de importancia entre los primeros indoarios védicos . [3] El Rigveda lo menciona, particularmente en el Soma Mandala . El Bhagavad Gita menciona la bebida en el capítulo 9. [4] Es equivalente al haoma iraní . [5] [6]
Los textos describen la preparación del soma mediante la extracción del jugo de una planta, cuya identidad es ahora desconocida y debatida entre los eruditos. Tanto en las religiones antiguas de la religión védica histórica como en el zoroastrismo , el nombre de la bebida y de la planta no son exactamente el mismo. [7]
Se ha especulado mucho sobre la identidad más probable de la planta original . Los relatos tradicionales indios, como los de los practicantes de Ayurveda , la medicina Siddha y Somayajna llamados Somayajis , identifican la planta como "Somalata" ( Cynanchum acidum ). [8] Los investigadores no indios han propuesto candidatos que incluyen Amanita muscaria , hongos psilocibios , Peganum harmala y Ephedra sinica .
Soma es una palabra sánscrita védica que literalmente significa "destilar, extraer, rociar", a menudo relacionada con el contexto de los rituales. [9]
El cognado avéstico de Soma es el haoma . Según Geldner (1951), la palabra se deriva de las raíces indoiraníes *sav- (sánscrito sav-/su ) "prensar", es decir, *sau-ma- es la bebida preparada presionando los tallos de una planta, [10] pero la palabra y las prácticas relacionadas fueron tomadas prestadas por los indoarios de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [11] [12] Aunque la palabra solo está atestiguada en las tradiciones indoiraníes, Manfred Mayrhofer ha propuesto un origen protoindoeuropeo a partir de la raíz * sew(h)- . [13]
La religión védica era la religión de algunas de las tribus indoarias védicas, los aryas , [14] [15] que migraron a la región del valle del río Indo del subcontinente indio. [16] Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que se originó en la cultura Sintashta y se desarrolló posteriormente en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [17] Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipótesis de la religión protoindoeuropea , [18] [nota 1] y muestran relaciones con rituales de la cultura Andronovo , de la que descendió el pueblo indoario. [19] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e Irán (actual). [20] Se trataba de una "mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia central y nuevos elementos indoeuropeos" [20] que tomaban prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [11] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [11] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. [12] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder/victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura del Índico antiguo en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se lo asoció más que a cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes del Índico antiguo. [21]
En los Vedas , se utiliza la misma palabra (soma) para la bebida, la planta y su deidad. Beber soma produce inmortalidad ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra y Agni son retratados consumiendo soma en cantidades copiosas. En la ideología védica, Indra bebió grandes cantidades de soma mientras luchaba contra el demonio serpiente Vritra . El consumo de soma por parte de los seres humanos está bien atestiguado en el ritual védico. El Soma Mandala del Rigveda está completamente dedicado a Soma Pavamana, y se centra en un momento del ritual en el que el soma se prensa, se cuela, se mezcla con agua y leche y se vierte en recipientes. Estas acciones se describen como una representación de una variedad de cosas, incluido un rey conquistando territorio, el viaje del Sol a través del cosmos o un toro corriendo para aparearse con vacas (representadas por la leche). El mito más importante sobre Soma es sobre su robo. En él, Soma fue originalmente retenida prisionera en una ciudadela en el cielo por el arquero Kṛśānu. Un halcón robó a Soma, escapó con éxito de Kṛśānu y entregó a Soma a Manu , el primer sacrificador. Además, Soma está asociada con la luna en el Rigveda tardío y el período védico medio. A veces se dice que Sūryā, la hija del Sol, es la esposa de Soma. [22]
El Rigveda (8.48.3) dice:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya [23]
Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton traducen esto como:
Hemos bebido el soma, nos hemos vuelto inmortales, hemos ido hacia la luz, hemos encontrado a los dioses.
¿Qué puede hacernos ahora la hostilidad y qué puede hacernos la malicia de un mortal, oh inmortal? [24]
En los Vedas, el soma “es a la vez una planta y un dios”. [25]
El término haoma en el zoroastrismo se puede vislumbrar en el Avesta (particularmente en el Hōm Yast , Yasna 9), y la lengua avéstica *hauma también sobrevivió como hōm persa medio . La planta haoma produjo el ingrediente esencial para la bebida ritual, parahaoma .
En Yasna 9.22, haoma otorga "velocidad y fuerza a los guerreros, hijos excelentes y justos a quienes dan a luz, poder espiritual y conocimiento a quienes se dedican al estudio de los nasks". Como principal divinidad de culto de la religión, llegó a ser percibido como su sacerdote divino. En Yasna 9.26, se dice que Ahura Mazda lo invistió con el cinturón sagrado, y en Yasna 10.89, que instaló a haoma como el " zaotar que sacrifica rápidamente " ( hotar en sánscrito ) para él y el Amesha Spenta .
Se ha mencionado a Soma en el capítulo 9, verso 20 del Bhagavad Gita :
Aquellos que realizan acciones (como se describe en los tres Vedas ), deseando el fruto de estas acciones, y aquellos que beben el jugo de la planta pura de Soma, se limpian y purifican de sus pecados pasados.
Aquellos que desean el cielo, (la Morada del Señor conocida como Indralok ) [26] alcanzan el cielo y disfrutan de sus placeres divinos al adorarme mediante la ofrenda de sacrificios.
Así, al realizar buenas acciones ( Karma , como se describe en los tres Vedas), uno siempre recibirá indudablemente un lugar en el cielo donde disfrutará de todos los placeres divinos que disfrutan las Deidades. [ cita requerida ] [nota 2]
El Programa de Meditación Trascendental-Sidhi del Maharishi Mahesh Yogi implica una noción de "soma", que se dice está basada en el Rigveda. [27] [28]
Se ha especulado mucho sobre la planta Sauma original . Entre los posibles candidatos que se han sugerido se encuentran la miel , los hongos, las plantas psicoactivas y otras plantas herbáceas. [29]
Cuando hoy en día se celebra el ritual de somayajna en el sur de la India por los Srautas tradicionales llamados Somayajis , la planta utilizada es la somalatha (sánscrito: enredadera soma, Cynanchum acidum ) [8] que se obtiene como una enredadera sin hojas .
Desde finales del siglo XVIII, cuando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los eruditos occidentales partes del Avesta, varios investigadores han buscado un equivalente botánico representativo del haoma tal como se describe en los textos y como se utiliza en la práctica zoroástrica actual. A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos sumamente conservadores de Yazd (Irán) utilizaban efedra , que se conocía localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios. [30]
Durante la era colonial británica, el cannabis fue propuesto como candidato a soma por Jogesh Chandra Ray, The Soma Plant (1939) [31] y por BL Mukherjee (1921). [32]
A finales de los años 1960, varios estudios intentaron establecer el soma como una sustancia psicoactiva . Se hicieron varias propuestas, incluida una en 1968 del banquero estadounidense R. Gordon Wasson , un etnomicólogo aficionado , que afirmó que el soma era un embriagante pero no el cannabis, y sugirió el hongo amanita muscaria como el candidato probable. Desde su introducción en 1968, esta teoría ha ganado tanto detractores como seguidores en la literatura antropológica. [33] [34] [35] Wasson y su coautora, Wendy Doniger O'Flaherty , establecieron paralelismos entre las descripciones védicas y los informes de usos siberianos del amanita muscaria en rituales chamánicos . [36]
En 1989, Harry Falk señaló que, en los textos, se decía que tanto el haoma como el soma mejoraban el estado de alerta y la conciencia, no coincidían con los efectos de alteración de la conciencia de un enteógeno , y que "no hay nada chamánico o visionario ni en los textos védicos tempranos ni en los antiguos iraníes", Falk también afirmó que las tres variedades de efedra que producen efedrina ( Ephedra gerardiana , E. major procera y E. intermedia ) también tienen las propiedades atribuidas al haoma por los textos del Avesta. [37] [ cita completa requerida ] Al concluir el taller Haoma-Soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de eliminar la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver al sauma como un alucinógeno, su estatus como un candidato serio para el Soma del Rigvédico y el Haoma del Avesta aún se mantiene". [38] [ cita completa requerida ]
El arqueólogo soviético Viktor Sarianidi escribió que había descubierto vasijas y morteros utilizados para preparar soma en templos zoroastrianos en el Complejo Arqueológico Bactria-Margiana . Dijo que las vasijas han revelado residuos e impresiones de semillas dejadas durante la preparación del soma. Esto no ha sido confirmado por investigaciones posteriores. [39] Alternativamente, Mark Merlin, quien revisó el tema de la identidad del soma más de treinta años después de escribir originalmente sobre él [40] afirmó que es necesario realizar más estudios sobre los vínculos entre el soma y Papaver somniferum . [41]
Según Michael Wood , las referencias a la inmortalidad y a la luz son características de una experiencia enteogénica . [42] [ cita completa necesaria ]