Las narraciones de la creación coreanas son narraciones chamánicas coreanas que relatan los comienzos mitológicos del universo . Se agrupan en dos categorías: las ocho narraciones de Corea continental, que fueron transcritas por académicos entre los años 1920 y 1980, y la narración Cheonji-wang bon-puri del sur de la isla de Jeju , que existe en múltiples versiones y continúa cantándose en su contexto ritual en la actualidad. Las narraciones continentales en sí se subdividen en cuatro variedades del norte y tres del este, junto con una del centro-oeste de Corea.
La mayoría de las narraciones coreanas sobre la creación comparten muchos elementos. En uno de esos episodios, dos dioses cultivan flores en una competición para decidir quién gobernará el mundo humano. El dios benévolo que lo merece cultiva la flor (mejor), pero el otro dios se la roba mientras el dios bueno duerme. El tramposo que no lo merece se convierte así en el gobernante de la humanidad y propaga el mal en el mundo. En otro episodio pancoreano, originalmente hay dos soles y dos lunas, lo que hace que el mundo sea insoportablemente caluroso durante el día e intolerablemente frío por la noche, hasta que una deidad destruye uno de cada uno.
Sin embargo, existen importantes diferencias estructurales entre la mayoría de las narrativas del continente y el Cheonji-wang bon-puri de Jeju . En el primero, el mundo es creado por el dios Mireuk, que marca el comienzo de una antigua era de abundancia. Luego, Mireuk es desafiado por el dios Seokga , y los dos dioses a menudo se involucran en disputas de poder sobrenatural, que culminan en la victoria de Seokga a través del engaño en el concurso de flores. Mireuk se va, y la era de la abundancia es reemplazada por el mundo actual. En Jeju, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra después de la creación y embaraza a una mujer terrenal. Ella da a luz a los niños gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, que ascienden al cielo, destruyen el sol y la luna duplicados y participan en el concurso de flores. El mundo de los vivos bajo el gobierno del engañoso Sobyeol-wang está lleno de maldad, pero Daebyeol-wang va al mundo de los muertos y a menudo establece justicia allí.
Muchos elementos de los mitos de la creación coreanos encuentran paralelismos en las mitologías de las sociedades cercanas del este y el interior de Asia . Los dioses continentales Mireuk y Seokga reciben su nombre de la figura budista Maitreya y del histórico Buda Shakyamuni , respectivamente, lo que refleja la influencia de la tradición budista de adoración a Maitreya . El episodio coreano del concurso de flores aparece con temas similares en muchas otras áreas del este y el interior de Asia, mientras que también se han atestiguado historias de soles y lunas superfluos tanto al norte como al sur de la península de Corea.
Las narraciones de la creación coreanas pertenecen al género de las narraciones chamánicas , himnos que transmiten un mito y que son cantados por los chamanes durante rituales llamados gut . En el idioma coreano, las obras del género a menudo llevan el título puri "narración" o bon-puri "narración del origen". [1] Estos mitos son enseñados tradicionalmente línea por línea por chamanes consumados a novatos, quienes son entrenados en el transcurso de muchos rituales gut . [2] Las narraciones de la creación coreanas se dividen geográficamente entre las ocho narraciones continentales, transcritas entre los años 1920 y 1980, y veinte variantes conocidas del Cheonji-wang bon-puri , que todavía se realiza en su contexto ritual en la isla de Jeju y cuyos rituales asociados son los más arcaicos. [3] Las narraciones continentales se subdividen en tres grupos: cuatro del norte, tres del este y el Siru-mal de la provincia de Gyeonggi , en el centro-oeste . [4] Las siete narraciones del norte y del este son similares en contenido, aunque las del este están más truncadas. Por otra parte, la historia del Siru-mal es más cercana al Cheonji-wang bon-puri . [5]
El marco básico para comprender los mitos de la creación coreanos (como la identificación de los principales elementos compartidos entre las narraciones) fue establecido por Seo Dae-seok de la Universidad Nacional de Seúl en el primer estudio importante de los mitos, publicado en 1980. Kim Heonsun de la Universidad de Kyonggi hizo una importante contribución en una monografía de 1994 [6] que incluía transcripciones de todas las narraciones conocidas en ese momento, incluido el himno Changse-ga de Jeon Myeong-su, hasta entonces en gran parte desconocido. [7]
Se han conservado ocho relatos de la creación de Corea continental. [8] [9] Algunos son relatos independientes. Otros sobreviven como elementos del Jeseok bon-puri , una narrativa chamánica pancoreana que celebra a las deidades de la fertilidad . [10]
El Hamhŭng Changse-ga fue transcrito en 1923 por el etnógrafo Son Jin-tae, basándose en la recitación de Kim Ssang-dori, una "gran chamán" de Unjŏn-myŏn (actual Hŭngnam ) nacida en 1856. [11] El contexto ritual es poco conocido. La propia Kim recordó que era un himno que solo se escuchaba durante ciertos rituales gut a gran escala , que no lo habían aprendido los chamanes comunes y que ella había sido especialmente entrenada para interpretarlo. Es la narración de creación más antigua registrada. [12] El Kanggye Changse-ga también fue transcrito por Son Jin-tae aproximadamente en 1931, con el chamán masculino Jeon Myeong-su como fuente. [13] Kim Heonsun llama a los dos himnos de Changse-ga "representativos de las narraciones de creación del norte". [14]
El Seng-gut se conoce a partir de una recitación de 1965 de la chamán Gang Chun-ok, que había huido de Hamhŭng a Corea del Sur durante la división de Corea . Se trata de una canción muy larga con influencias budistas que une seis historias, comenzando con una narración de la creación y terminando con una narración de Jeseok bon-puri , [15] formaba parte de una ceremonia importante que suplicaba a los dioses que concedieran una larga vida e hijos. [16] Tanto el Changse-ga de Kim como el Seng-gut fueron recitados por chamanes de Hamhŭng, lo que puede explicar una serie de elementos compartidos que no se encuentran en las otras narraciones del norte. [17]
El Sam Taeja-puri fue interpretado en 1966 por dos chamanes, Jeong Un-hak e Im hak-suk, que habían huido de Pyongyang durante la división. Se trata principalmente de una narración Jeseok bon-puri que, sin embargo, comienza con un largo relato de la creación. [18]
Según el testimonio de un chamán norcoreano que desertó en 2008, en Corea del Norte no se han celebrado rituales intestinales desde los años 1970 y los antiguos himnos ya no se conocen. [19]
Todas las narraciones orientales se encuentran en forma truncada como parte de las versiones del Jeseok bon-puri . [20] En el Danggom-agi norae , la narración de la creación ha sido tan truncada que solo sobrevive un elemento relevante: una competencia de cultivo de flores entre dos dioses creadores. El propósito de la narración también se pierde. En lugar de explicar la razón por la que existe el mal en el mundo, como lo hace la historia de las flores en la mayoría de los otros relatos, el episodio concluye con el dios tramposo a quien se le enseña cómo difundir la fe budista en Corea. [21] El Jeseok bon-puri continúa representándose en toda Corea, pero ninguna de las varias docenas de versiones transcritas desde 1980 tiene elementos relacionados con la creación. [22]
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El Siru-mal era tradicionalmente transmitido por los chamanes hereditarios en la provincia meridional de Gyeonggi, y su contexto ritual se entiende mejor. El Siru-mal era una parte importante del Dodang-gut, una serie de rituales de aldea destinados a asegurar la prosperidad de la comunidad. [23] En la década de 1930, se cantaba como la segunda fase del Dodang-gut, celebrada inmediatamente después de que el chamán hubiera limpiado ritualmente los terrenos ceremoniales. [24] La narración estaba acompañada por la ofrenda del chamán de pasteles de arroz a los dioses que llegaban, presentados en un recipiente de barro para cocinar al vapor ( en coreano : 시루 siru ) con siete agujeros. Justo antes de la recitación, este recipiente también se utilizaba para confirmar que los dioses habían descendido de hecho y estaban presentes. [25] Las ceremonias que involucraban el recipiente para cocinar al vapor, incluida la recitación del Siru-mal , iniciaban así formalmente el Dodang-gut. [26]
Si bien los rituales continuaron hasta la década de 1980, para entonces el único chamán que conocía la narrativa en sí era Yi Yong-u, quien murió en 1987. [27] El Siru-mal es conocido tanto por sus recitaciones en la década de 1980 como por una versión mucho más completa cantada por su tío Yi Jong-man en la década de 1930. [28] Además de ser un pariente cercano, Yi Jong-man había sido el mentor de su sobrino durante seis años durante su entrenamiento como chamán, y las dos versiones representan, por lo tanto, una única fuente narrativa. [29]
En el chamanismo de la isla de Jeju , la narrativa de la creación se recita en el Gran Gut , una secuencia de rituales a gran escala en la que se venera a los dieciocho mil dioses, así como en ciertas ceremonias más pequeñas dedicadas a deidades específicas. [31] [32] A diferencia de lo que ocurre en Corea continental, la narrativa de la creación de Jeju continúa realizándose como un ritual sagrado. [a]
El Chogam-je es el primer procedimiento del Gran Gut [b] mediante el cual el chamán invita a las dieciocho mil deidades a participar en los rituales, desde la deidad suprema Cheonji-wang hasta los espíritus menores como los propios antepasados del chamán. Las primeras ceremonias del Chogam-je implican explicar las circunstancias del gut para que los dioses sepan cuándo, dónde y por qué acudir. Pero antes de dar los detalles específicos de cualquier gut en particular , el chamán comienza por volver a contar la historia del universo para dar a los rituales su contexto histórico y mitológico completo, una ceremonia llamada Bepo-doeop-chim. [30] [36]
Antes de cantar la narración Bepo-doeop-chim, el chamán baila con los cuchillos sagrados y la campana con el acompañamiento de tambores buk y gongs suspendidos y de cuenco , recreando así físicamente la narración que está a punto de seguir y también rindiendo homenaje a las deidades de las direcciones. [37] La narración de la creación luego comienza con la división de un universo mezclado en las esferas discretas del cielo y la tierra y la posterior creación de montañas, ríos y otras entidades naturales. A continuación, el chamán relata el nacimiento y las hazañas de las deidades gemelas Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Una vez hecho esto, la narración entra en un espacio más histórico, alabando a los héroes de la antigua China desde Tianhuang hasta Laozi y concluyendo con la historia registrada de Corea y la isla de Jeju. [38] [39]
Las versiones de la narrativa de la creación de Jeju han sido tituladas Bepo-doeop-chim y Cheonji-wang bon-puri , y la relación entre las dos ha sido discutida. [40] En 2005, por ejemplo, Kim Heonsun afirmó que las dos eran narrativas de la creación superpuestas pero separadas, de la misma manera que hay dos narrativas de la creación superpuestas en Génesis . [41] Sin embargo, los chamanes practicantes de Jeju se refieren a toda la serie de cantos que comienzan con la división del cosmos y terminan con la historia de la isla de Jeju como la narrativa Bepo-doeop-chim, y consideran que el Cheonji-wang bon-puri es la parte de esta narrativa más amplia que pertenece específicamente a los dioses gemelos. [42] Análisis más recientes de la práctica ritual de Jeju también sugieren que el Cheonji-wang bon-puri debe considerarse un componente del Bepo-doeop-chim. [43]
Los eruditos a menudo se refieren a la narrativa de la creación de Jeju en general, es decir, la parte del Bepo-doeop-chim anterior a la discusión de las figuras chinas, como el Cheonji-wang bon-puri . [44] Este artículo hace lo mismo.
El Chogam-je en sí se lleva a cabo tres veces para garantizar que ninguno de los dioses se haya quedado atrás, lo que significa que la narración de la creación se repite tres veces al comienzo del Gran Gut . [c] [45] Incluso después de que estos primeros rituales del Chogam-je hayan iniciado todo el Gran Gut , el Chogam-je debe realizarse nuevamente al comienzo de muchos de los rituales de menor escala que componen la secuencia de rituales, incluidos los importantes rituales del Gran Gut en honor a los dioses del parto y la muerte. Por lo tanto, la narración de la creación se escucha muchas veces en el transcurso del Gran Gut . [46] Además del Gran Gut , la narración de la creación también se canta en rituales celebrados para los dioses del pueblo, [47] así como al comienzo de las siguientes siete "pequeñas ceremonias " o de pequeña escala: [d]
La narración del Cheonji-wang bon-puri también explica directamente aspectos de la vida religiosa tradicional de los habitantes de la isla de Jeju. Por ejemplo, se dice que un importante ritual de la aldea celebrado el día dinghai del primer mes lunisolar conmemora el aniversario de la ascensión al cielo de Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. El castigo después de la muerte de Sumyeong-jangja, un hombre impío que presta grano no comestible y toma grano de alta calidad como interés en algunas versiones del Cheonji-wang bon-puri , se cita como la razón por la que se ofrece una mezcla de cinco granos diferentes en los funerales. [56]
Desde la década de 1930 se han transcrito muchas variantes de la narrativa de la creación de Jeju, incluida una tan reciente como la de 2017. A partir de ese año, los investigadores conocían veinte versiones diferentes del Cheonji-wang bon-puri . [57] Si bien comparten el marco narrativo general, estas versiones difieren en los detalles en diversos grados. [58] Algunas diferencias pueden reflejar variaciones regionales entre las mitades norte y sur de la isla de Jeju. [59]
A pesar de las variaciones significativas entre regiones y dentro de ellas, hay muchos elementos compartidos en las narrativas de creación coreanas, como los siguientes: [60] [61]
El concurso de flores y la destrucción del sol y la luna duplicados, ambos presentes en los corpus de China continental y de Jeju, han recibido especial atención académica. [62]
De las narraciones del continente, el acto inicial de la creación solo se describe en Changse-ga de Kim , [63] que describe al dios creador Mireuk dividiendo el cielo y la tierra:
Cuando el cielo y la tierra se formaron, nació Mireuk. El cielo y la tierra estaban unidos entre sí y no se podían separar, por lo que hizo que el cielo se hinchara como la tapa de una tetera y erigió pilares de cobre en los cuatro ángulos de la tierra . [64]
Varios otros himnos chamánicos continentales mencionan una generación espontánea del universo, pero sus contenidos están claramente copiados de creaciones espontáneas similares en la filosofía china , a veces citando textos chinos textualmente. [65]
Los himnos de Jeju coinciden con el Changse-ga en que el cielo y la tierra se fusionaron originalmente, y caracterizan esto como un estado sin gawp , un concepto cosmológico en la religión de Jeju que se refiere a la división entre el cielo y la tierra, los humanos y los no humanos, y los vivos y los muertos. [44] [66] Un himno comienza:
Hablemos de la totalidad cósmica. Hablar de la totalidad cósmica: en la era de la totalidad cósmica, cuando los cuatro ángulos estaban envueltos en el sueño porque el cielo y la tierra no tenían ojos , [vi que] el universo era un solo conjunto. [e] [68]
Se dice que hay cuatro procesos sucesivos involucrados en la creación del espacio entre el cielo y la tierra, aunque no todas las versiones del Cheonji-wang bon-puri presentan los cuatro: [69]
A partir de 1994, los procesos (2) y (3) se encontraron en todas las transcripciones que incluían la división del cielo y la tierra. [70]
El pájaro cósmico, mencionado específicamente como un gallo, o varios gallos, en algunas versiones, se describe como contribuyente a la división del cielo y la tierra al levantar su cabeza hacia el este, luego sus alas hacia el norte y el sur, y finalmente su cola hacia el oeste. El pájaro se enfrenta así a la dirección del amanecer, como el gallo que canta al amanecer. De la misma manera que el gallo anuncia el nuevo día, los movimientos del pájaro cósmico anuncian la llegada del nuevo universo. [71] [72] El Cheonji-wang bon-puri también describe gotas de rocío de colores ( 이슬 iseul ) que caen del cielo y se elevan de la tierra, que se mezclan durante la división del universo; esto se ha interpretado como un símbolo de la mezcla de los fluidos sexuales generativos durante el coito. [73] El rocío cósmico también se ha relacionado con el uso de la palabra iseul "rocío" para referirse al flujo vaginal durante el embarazo . [74]
Existe un amplio consenso en que las fuerzas generadoras del cielo, la tierra y la humanidad reflejan la influencia china, porque la parte relevante del Cheonji-wang bon-puri a menudo cita textualmente al filósofo chino Shao Yong . [75] [76] También se ha sugerido la influencia china para el gigante cósmico (ver la sección a continuación) y el gallo, pero Kim Heonsun sostiene que es mejor considerar a ambos como elementos coreanos indígenas. [77]
La participación de un gigante cósmico en la creación es otra similitud entre las narraciones del norte y de Jeju. [78] Ambos himnos de Changse-ga representan la estatura gigantesca del dios creador Mireuk. Se dice que las mangas de la túnica de Mireuk tenían la longitud o el ancho de veinte pies chinos (aproximadamente 6,7 metros), mientras que el dios comía grano por seom (aproximadamente 180 litros). [78] En una versión del Cheonji-wang bon-puri , un gigante "guardián jefe" (Jeju: 도수문장 dosumunjang ) divide el cielo y la tierra con sus propias manos, posiblemente por orden del dios del cielo Cheonji-wang. [79] En otra versión, un gigante llamado Ban'go recibe dos soles en una mano y dos lunas en la otra y los hace flotar en el cielo. Esto es similar a Mireuk en Changse-ga de Kim , que recibe insectos dorados en una mano e insectos plateados en la otra, y al otro dios gigante Seokga en Changse-ga de Jeon , que también recibe dos soles y dos lunas y los coloca en el cielo. [80]
En la narrativa del norte, Sam Taeja-puri , Mireuk es retratado como un gigante cósmico cuyo cuerpo forma el sol, la luna y las estrellas después de su derrota a manos del dios usurpador Seokga. Una historia similar se encuentra en muchas versiones de Cheonji-wang bon-puri , en la que aparece el gigante de cuatro ojos Cheong'ui-dongja (o Ban'go). El guardián jefe de los dioses le arranca los ojos a Cheong'ui-dongja y los arroja al cielo, creando así los dos soles y las dos lunas. [81]
Ban'go , el nombre del gigante coreano en ciertas versiones de Cheonji-wang bon-puri , es la pronunciación coreana del gigante creador chino Pangu , lo que sugiere una posible influencia. Pero a diferencia de Pangu, cuyo cadáver se convierte en el universo en la mitología china, el cuerpo del gigante coreano no forma el mundo o solo forma los objetos celestiales. [82] Los cuatro ojos del gigante de Jeju tampoco están atestiguados en las fuentes chinas, como tampoco la existencia de otro gigante que le arranca los ojos al otro gigante. [81]
Los relatos de la creación de las cuatro regiones describen el universo primitivo como si no existiera distinción entre los dominios humano y no humano. Por ejemplo, los himnos del norte, el Siru-mal y el Cheonji-wang bon-puri coinciden en que los no humanos originalmente podían hablar. [83] [84] En Jeju, esta era es un período caótico sin habla durante el cual la humanidad sufre hasta que la buena deidad Daebyeol-wang adormece las lenguas de "árboles, rocas, hierbas y cuervos". [57] [85] Pero muchos relatos del continente, en cambio, retratan una era idílica gobernada por el dios creador Mireuk. El Seng-gut implica que los humanos no murieron en la era de Mireuk. [86] La narrativa Sunsan-chugwon también describe el período de manera optimista, como se cita a continuación:
En los viejos tiempos, en los viejos tiempos, en los tiempos pasados, porque la gente comía de las frutas de los árboles y no comía alimentos cocinados, en ese tiempo, el tiempo de Mireuk, en ese tiempo y en esa era, había dos soles y dos lunas. Y como la ropa crecía en los árboles de tela y el arroz cocido crecía en los árboles de arroz cocido, y las avellanas crecían en los avellanos y los fideos [ 국수 guksu ] crecían en los arbustos de encaje [ 국수나무 guksu-namu ], y las tortas de arroz [ 떡 tteok ] crecían en las hojas de los robles [ 떡갈나무 tteokgal-namu ], y la gente no comía alimentos cocinados, en ese tiempo y en esa era, la era de Mireuk, todos los niños eran amables y ningún niño estaba enfermo. Sí, las cosas eran así, en la era de Mireuk. La gente comía de los frutos de los árboles y no había agricultura ni alimentos cocinados. [87]
Park Jong-seong, que analiza al creador Mireuk como una deidad pastoral o preagrícola y al usurpador Seokga como un dios del cultivo, considera que la utópica "era de Mireuk" descrita en los relatos del continente refleja la ideología de un antiguo grupo nómada que era antagonista de la agricultura sedentaria. [88]
La mayoría de las versiones del Cheonji-wang bon-puri [57] y todas las narraciones del continente, excepto el Siru-mal, presentan una disputa entre dos deidades. Excepto en dos de las narraciones orientales (ver la sección "Conexión con el Jeseok bon-puri"), esta disputa siempre es sobre qué dios gobernará el mundo humano. [89] En el continente, los dioses en disputa son el creador primigenio Mireuk y el usurpador Seokga. En Jeju, los contendientes son el gemelo mayor Daebyeol-wang y el gemelo menor Sobyeol-wang, hijos semidioses del dios celestial Cheonji-wang. [90] Tanto en el continente como en Jeju, el momento crucial es siempre una competencia por el cultivo de flores. Mireuk o Daebyeol-wang cultivan la (mejor) flor, pero Seokga o Sobyeol-wang la roba mientras el otro duerme. Este último se convierte así en el gobernante de la humanidad y es la razón por la que el mundo actual está lleno de maldad . [91]
En todo el continente (excepto en las dos narraciones orientales), la disputa comienza cuando la nueva deidad Seokga surge de repente para desafiar el gobierno de Mireuk y reclamar el dominio sobre la era actual. En los dos himnos de Changse-ga , Mireuk y Seokga se involucran en dos duelos de poder sobrenatural. En ambas ocasiones, Mireuk sale victorioso y Seokga insiste en otra contienda, que concluye en el concurso de flores. En el Seng-gut , Seokga gana las dos contiendas iniciales. Aun así, sigue haciendo trampa en el concurso de flores final, que Kim Heonsun utiliza como evidencia de que el episodio fue "un componente crucial de la narrativa original de la creación, que nunca podría cambiarse o revisarse incluso si el contexto sugiriera una contradicción lógica". [93] En las otras narraciones, el concurso de flores es la única contienda entre los dos dioses. [94] En todas las narraciones del continente, excepto en el Danggeum-agi , la competición se describe como una prueba para ver qué dios puede hacer que una flor florezca de su regazo mientras ambos duermen. [95] En todas las narraciones, Seokga viola las reglas establecidas al fingir que duerme. Cuando ve que a Mireuk le ha crecido una flor mientras que a él no, arranca la flor de Mireuk y la coloca en su propio regazo. [94]
En todas las narraciones del continente, excepto en el Danggom-agi norae , Mireuk se despierta, ve que Seokga ha robado su flor y predice o maldice que la flor de Seokga se marchitará rápidamente y que su época estará llena de maldad y sufrimiento. [94] En el Sam Taeja-puri , Mireuk dice:
“Muchos pasarán hambre por falta de alimentos para comer, y muchos andarán desnudos por falta de ropa para vestir. Habrá mendigos en todos los caminos. Vendrán años de hambruna, y todos los hogares estarán llenos de llantos. Por dondequiera que vayan habrá preocupación.” [96]
Mireuk luego huye, asciende al cielo para convertirse en las esferas celestiales, o se retira a su tierra natal; no juega un papel claro en el nuevo orden de Seokga. [97]
En el Cheonji-wang bon-puri , la disputa entre los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang es específicamente sobre el mundo de los vivos; el ganador gobernará a los vivos y el perdedor reinará sobre los muertos. [98] El concurso de flores generalmente se asocia con dos acertijos de sabiduría. [99] Los detalles también son ligeramente diferentes. La planta se cultiva en un frasco de plata, y dormir no es uno de los términos originales sino uno propuesto por Sobyeol-wang cuando ve que su flor es negra y se marchita mientras que la de Daebyeol-wang está en plena floración. [100] En cualquier caso, Sobyeol-wang intercambia las plantas mientras su hermano mayor duerme. En la mayoría de las versiones, el resultado es el mal en la tierra. [57]
Daebyeol-wang, el hermano mayor desamparado, habló:
"¡Desdichado hermano menor Sobyeol-wang! Aunque vayas a gobernar la ley de los vivos, muchos serán los asesinos y traidores en el mundo humano. Muchos serán los ladrones negros. Cuando los hombres tengan quince años, muchos dejarán de lado a sus esposas y buscarán a las esposas de otros hombres. Las mujeres, también, cuando tengan quince años, muchas dejarán de lado a sus maridos y buscarán a los maridos de otras mujeres". [101]
Pero a diferencia de Mireuk, Daebyeol-wang juega un papel importante en el orden posterior a la contienda como gobernante de los muertos. Varias versiones del Cheonji-wang bon-puri enfatizan cómo Daebyeol-wang estableció la justicia para los muertos, en contraste con la maldad del mundo de los vivos. [102] A diferencia de Seokga, Sobyeol-wang a menudo se siente incapaz de gobernar a los vivos y le ruega a su hermano gemelo que gobierne en su lugar. El hermano mayor se niega, pero ayuda a su hermano derribando el sol y la luna duplicados, privando a los no humanos del habla y generando de otra manera un orden cósmico, llamado la "gran ley". La "pequeña ley" de los vivos permanece en manos de Sobyeol-wang. [103]
Sobyeol-wang entró al país de los muertos y [preguntó]: "Daebyeol-wang, buen hermano mayor, ¿cómo estás gobernando la ley de los muertos?"
"Yo concedo la ley de los muertos a la ley de las leyes, gobernando a los pecadores según sus pecados, a la gente conmovida según la conmoción, a la gente solitaria según la soledad, a la gente lastimosa según la piedad, y la ley de las leyes se vuelve clara."
"[...] Hermano mayor, por favor desciende al mundo humano. Yo iré al mundo de los muertos".
"En todo lo que se hace, una sola victoria o una sola derrota es el fin; ¿cómo podría haber otra división? ¿Realmente descendiste al mundo humano aun cuando no podías gobernar por la ley de leyes? Regresa al mundo humano. Yo dispondré la gran ley para ti. En cuanto a la pequeña ley, haz lo que quieras." [104]
En una versión aberrante, es de hecho Sobyeol-wang quien trae el orden al mundo, aunque se conserva el motivo del engaño. [105] En todas las demás versiones con el motivo del concurso, Daebyeol-wang es retratado como el gemelo bueno y el reinado de Sobyeol-wang como el resultado del mal. [57]
Los protagonistas del Siru-mal son Seonmun y Humun, hijos gemelos de la deidad celestial Dang-chilseong. [106] El gemelo mayor, Seonmun, se convierte en el gobernante de la Gran Han , una versión mitificada de China, mientras que el joven Humun se convierte en el gobernante de la Pequeña Han o Corea. No hay ningún tipo de disputa involucrada en esta partición, y la narrativa no hace ningún juicio moral sobre los gemelos. Sin embargo, Seonmun y Humun son paralelos a Daebyeol-wang y Sobyeol-wang en el sentido de que es el gemelo más joven quien se convierte en el gobernante del mundo inmediatamente presente. [107]
Todas las narraciones continentales, excepto Sam Taeja-puri (ver más abajo) y la truncada Danggom-agi norae , así como la gran mayoría de las versiones Cheonji-wang bon-puri , afirman que en algún momento hubo dos soles y dos lunas. [57] [108]
Las cuatro narraciones del norte varían en cuanto a las circunstancias del episodio. En el Changse-ga de Kim , originalmente había dos soles y dos lunas hasta que Mireuk destruyó uno de cada uno y los usó para crear las estrellas. [109] En todas las demás narraciones, este papel lo desempeña el usurpador Seokga. Tanto en el Changse-ga de Jeon como en el Sam Taeja-puri , la usurpación de Seokga da como resultado la desaparición del sol y la luna. En el Changse-ga , Seokga golpea a un saltamontes cincuenta veces hasta que lo lleva al monte Sumeru , donde encuentra dos soles en una bandeja de oro y dos lunas en una bandeja de plata. El dios los libera en el cielo, pero descubre que el mundo es demasiado caluroso durante el día y demasiado frío durante la noche. Por lo tanto, elimina uno de cada uno. [110] El Sam Taeja-puri describe de manera similar a Mireuk escondiendo el sol y la luna en su manga cuando asciende al cielo, con Seokga obligado a recuperarlos. Pero a diferencia de Changse-ga de Jeon , el dios regresa con un solo sol y una luna. [111]
En el Seng-gut , la usurpación de Seokga da como resultado que el sol y la luna se dupliquen, de modo que la humanidad se quema y se congela alternativamente hasta morir, lo que lleva a su casi extinción. Seokga es incapaz de resolver esta calamidad y se embarca en un largo viaje al Cielo Occidental para pedirle ayuda al Buda que está allí. El viaje al oeste tiene muchos episodios, pero concluye con la destrucción de la luna y el sol duplicados para crear las estrellas, el "mapa (o imagen) del Hijo del Cielo de Zhongyuan " y el "mapa (o imagen) del Hijo del Cielo de Corea". [112]
El Sunsan-chugwon sólo menciona que había dos soles y dos lunas en la era de Mireuk, y no hay ninguna explicación de por qué sólo hay uno de cada uno en la actualidad. [113] La narración de Danggom-agi no describe directamente el episodio. Pero cuando los tres hijos de Seokga (véase la sección "Conexión con el Jeseok bon-puri" más abajo) se dispusieron a encontrar a su padre, su madre les dice:
"Así pues, mis tres hijos, si pudieran encontrar a su padre... él rompió un sol y dejó paso a uno solo de ellos cuando había dos y hacía un calor terrible; rompió una luna y dejó paso a una de ellas cuando había dos y las lunas medían tres pies y tres pulgadas . [114]
En el Siru-mal , los semidioses gemelos Seonmun y Humun derriban el sol y la luna duplicados con un arco de hierro, y cuelgan el sol en el palacio de Jeseok y la luna en el palacio de Myeongmo. No está claro a qué lugares se refieren estas ubicaciones. [115]
Según muchos chamanes de Jeju, la existencia de dos soles y dos lunas es simplemente el estado original del universo, sin relación con la usurpación de Sobyeol-wang. [116] Los soles y lunas duplicados hacen que los humanos se desequen hasta morir durante el día, mientras que su piel se congela y revienta durante la noche. [117] En cuanto a su destrucción, hay dos variantes principales. En algunas versiones, Daebyeol-wang y Sobyeol-wang derriban juntos el sol y la luna antes del concurso de flores, utilizando arcos que pesan cien o mil catties (aproximadamente sesenta o seiscientos kilogramos). En otras versiones, Daebyeol-wang elimina el sol y la luna duplicados después del concurso, como parte de su establecimiento de la "gran ley" para su hermano menor mencionado anteriormente. [118] [119] En la mayoría de las versiones del Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna duplicados caen en los mares oriental y occidental [f] y hoy los guardan los Reyes Dragón , los dioses del océano. En algunas versiones divergentes, los fragmentos del sol y la luna se convierten en estrellas. [121]
Seo Daeseok sostiene que los dos soles y lunas simbolizan la sequía y la inundación respectivamente, y que su destrucción representa un proceso de dominio de la naturaleza con el fin de promover la agricultura. [122] Park Jong-seong sugiere que los soles y lunas gemelos que gobiernan el mundo antiguo representan a Seokga y Mireuk o a Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, rivales que se desafían entre sí por el dominio del mundo. Así, en las narraciones del norte, el hecho de que Mireuk ya no tenga ningún papel que desempeñar después de la usurpación se refleja en el hecho de que Seokga destruye el sol y la luna duplicados. Por el contrario, en el Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna innecesarios solo son derribados y finalmente preservados en los océanos. Como Jeju es una isla, el sol y la luna parecen regresar al mar todos los días antes de volver a salir a la mañana o al anochecer siguiente. De manera similar, el alma humana regresa al reino de los muertos antes de la reencarnación de regreso al mundo de los vivos. El reino submarino del sol y la luna sumergidos, donde el sol y la luna celestiales se regeneran cada día, es paralelo al reino de Daebyeol-wang, donde el alma humana se revitaliza al final de cada vida. [123]
El Jeseok bon-puri es un himno narrativo que se encuentra en toda la península de Corea, con la siguiente narrativa. Un noble tiene una hija virgen llamada Danggeum-agi, que es embarazada por un sacerdote budista sobrenaturalmente poderoso del Cielo Occidental que viene a pedir limosna . Cuando su familia descubre el embarazo, la humillan y la expulsan de la casa. En el suroeste de Corea, la embarazada Danggeum-agi deambula buscando al sacerdote y da a luz trillizos después de haberlo encontrado. Sus hijos luego son convertidos en los dioses Jeseok: deidades de la fertilidad. En el norte y el este de Corea, Danggeum-agi da a luz a trillizos sola mientras está prisionera en un pozo, y son sus hijos los que van en busca de su padre. El sacerdote prueba a los trillizos para verificar que realmente son sus hijos. Una vez que ha verificado su paternidad, convierte a Danggeum-agi en la diosa del parto y a los trillizos en los dioses Jeseok, y regresa a los cielos. A pesar de la apariencia budista, la narración proviene de un mito prebudista en el que un dios del cielo fecunda a una diosa de la tierra para generar fertilidad. [124] Después de haber conferido divinidad a Danggeum-agi y a las trillizas, el sacerdote se convierte en un dios ocioso sin un papel activo en el mundo. En cambio, son su consorte y sus hijos, los héroes del Jeseok bon-puri , quienes son venerados por los chamanes en la actualidad. [125] [126]
A excepción de los dos himnos de Changse-ga , todas las narraciones de la creación coreanas tienen una estrecha conexión con el Jeseok bon-puri . [127] El Seng-gut del norte incorpora el mito de la creación como el primer elemento y el Jeseok bon-puri como el elemento final de una larga serie de episodios interrelacionados. La narrativa del Seng-gut no es clara sobre si Seokga es idéntico al sacerdote budista que impregna a Danggeum-agi, aunque ambos dioses son referidos principalmente como seoin "sabios". [128] En el Sam Taeja-puri del norte , Seokga busca a Danggeum-agi después de haber recuperado el sol y la luna. [129] En la narrativa norae truncada e influenciada por el budismo del este de Danggom-agi , el dios Seokga ha llegado a Corea para difundir el budismo. Después del concurso de flores, el derrotado Mireuk le advierte que necesitará encontrarse con Danggeum-agi para hacerlo. En el Danggeum-agi , el concurso ocurre después de la fecundación de la heroína. En su camino de regreso, Seokga se encuentra con Mireuk y los dos celebran el concurso de flores por razones poco claras, aunque se conserva la profecía del derrotado Mireuk sobre el mal en el mundo de Seokga. [130] Solo se transcribieron las partes relacionadas con el mito de la creación de la narrativa del Sunsan-chugwon oriental , pero el extracto termina con una descripción detallada de la vestimenta de Seokga cuando va a pedir limosna. Estas vívidas descripciones de la vestimenta del sacerdote que se hace justo antes del encuentro con Danggeum-agi son características de las narrativas bon-puri de Jeseok de la región . [131]
Lee Chang-yoon señala que Danggeum-agi personifica la fertilidad. La usurpación de Seokga priva al mundo tanto de Mireuk como de la fertilidad primigenia que él encarna. El usurpador debe tomar la virginidad de Danggeum-agi y embarazarla, subyugando así su poder de dar vida, para que el mundo vuelva a ser fértil. [132]
En Jeju y en la tradición Dodang-gut, el Jeseok bon-puri existe independientemente de la narrativa de la creación, [g] pero son evidentes estrechos paralelismos estructurales. Tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri , la deidad celestial (Dang-chilseong o Cheonji-wang) desciende a la tierra y fecunda a una mujer terrenal (Maehwa-buin o Chongmyeong-buin). La mujer da a luz a gemelos (Seonmun y Humun, o Daebyeol-wang y Sobyeol-wang) que van en busca de su padre y finalmente son nombrados gobernantes (de China y Corea) o dioses (de los muertos y los vivos). El núcleo de las narrativas es, por tanto, idéntico a las versiones del norte y el este del Jeseok bon-puri , siendo la principal diferencia que las narrativas de la creación presentan gemelos en lugar de trillizos. Incluso se comparten ciertos detalles. Seokga, Dang-chilseong y Cheonji-wang predicen el embarazo de la mujer, mientras que los trillizos y ambos pares de gemelos son insultados por no tener padre. [134]
El paso de autoridad del padre (Seokga) a los hijos (trillizos Jeseok), visto en el Jeseok bon-puri , es más evidente tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri . [135] Mientras que Seokga sigue siendo la fuente de autoridad cuando concede la divinidad a sus hijos, Dang-chilseong no juega un papel claro en que los gemelos se conviertan en gobernantes de China y Corea. [136] En Jeju, Sobyeol-wang burla abiertamente las reglas del concurso de flores establecidas por su padre. En una versión del Cheonji-wang bon-puri , los gemelos llegan al extremo de encontrar el trono vacío de su padre y se pelean por quién se sentará en él hasta que parte de este se rompe, pero Cheonji-wang nunca aparece. [137]
Los eruditos no están de acuerdo sobre si la narrativa de la creación siempre estuvo estrechamente asociada con el Jeseok bon-puri , o si esto es una innovación. [138] [139]
La mayor parte del contenido de los relatos de la creación en el continente parece no estar relacionado con el budismo . Pero (excepto el Siru-mal ) no sólo el creador y el usurpador tienen nombres inequívocamente budistas, sino que esos nombres se utilizan en un contexto sorprendentemente diferente de sus asociaciones en la ortodoxia budista. El creador del pasado antiguo recibe el nombre de "Mireuk", que es la lectura coreana de Maitreya , el Buda profetizado del futuro lejano. El dios usurpador responsable del sufrimiento se llama Seokga, la pronunciación coreana de Shakyamuni : el Buda histórico y el mismísimo fundador de la religión. Los dioses presumiblemente tenían nombres indígenas que en algún momento fueron reemplazados por los nombres de los Budas. [140]
Las narraciones muestran así una fuerte influencia del culto a Maitreya en Asia oriental , que se popularizó en Corea a partir de finales del siglo VIII. [141] Los adoradores de Maitreya creen que el mundo futuro del Buda Maitreya será un paraíso mesiánico en marcado contraste con el mundo actual del Buda histórico, que se caracteriza por el sufrimiento humano . Es en esta tradición que debe entenderse la asociación del Buda histórico con el mal del mundo actual y de Maitreya con un paraíso mítico, ya sea ubicado en el pasado o en el futuro. [142] [143] La asociación entre el Buda histórico y el usurpador puede haber sido motivada además por el antagonismo de los chamanes coreanos hacia la religión extranjera. La tradición chamánica de la región de Hamhung , el origen de dos de las cuatro narraciones de la creación del norte, presenta otros mitos que muestran hostilidad hacia el budismo. [144] Por otro lado, un mito del concurso de flores que involucra a un Maitreya benévolo y un Shakyamuni malévolo está muy extendido en Asia Oriental. El episodio puede haber sido importado de otro lugar donde ya estaban presentes las influencias budistas, como se analiza en la sección "Conexiones interculturales".
Los dioses del Cheonji-wang bon-puri no tienen nombres budistas y las narraciones de Jeju tienen una influencia budista insignificante, salvo una versión en la que el concurso de flores se lleva a cabo en un salón de Mahavira bajo la supervisión de un bodhisattva y el dios Cheonji-wang predica la doctrina de nidana al hombre impío Sumyeong-jangja. [145] Los nombres "Daebyeol-wang" y "Sobyeol-wang" pueden significar "Gran Rey de las Estrellas" y "Pequeño Rey de las Estrellas" respectivamente. [146]
Las cuatro narraciones del norte comparten una serie de puntos en común que no se encuentran en otras partes de Corea. Solo el Seng-gut y el Changse-ga de Im , ambos relatos del norte, explican los medios precisos por los cuales se creó a la humanidad. [147] La contienda entre Mireuk y Seokga, que ocurre después de la creación de la humanidad, está precedida por otras dos contiendas de talento sobrenatural en todas las narraciones del norte excepto en Sam Taeja-puri . [148] En las cuatro narraciones, Seokga (excepto en el Changse-ga de Kim , donde Mireuk desempeña este papel) se embarca en una búsqueda del sol y la luna faltantes o de la fuente del fuego y el agua, que siempre implica que el dios azote a un ser más pequeño. [149] Tanto en el Seng-gut como en el Changse-ga de Kim , uno de los primeros actos de Seokga después de la usurpación es cazar, matar y comer un ciervo. En ambas narraciones, dos seguidores de Seokga se niegan a comer la carne, considerándola una profanación. Estos dos hombres mueren y se transfiguran en objetos naturales. [150]
Las narraciones de la creación coreanas coinciden en que los humanos precedieron al concurso de flores, pero la mayoría solo copian las vagas declaraciones de los filósofos chinos de que los humanos son una de las fuerzas operativas del universo. [151] Las únicas excepciones son el Seng-gut del norte , donde los humanos son creados a partir de la tierra, y el Changse-ga de Kim , donde Mireuk convierte insectos en humanos. [147]
Mireuk sostenía una bandeja de plata en una mano y una bandeja de oro en la otra, y rezaba hacia el cielo. Los insectos cayeron del cielo: cinco en la bandeja de oro, cinco en la bandeja de plata. Hizo subir a esos insectos; los dorados se convirtieron en hombres, los plateados en mujeres. Los insectos plateados y dorados que habían madurado se organizaron en esposos y esposas, y así nació la gente del mundo. [152]
Existe un consenso académico de que la creación de Seng-gut a partir de la tierra es un elemento extranjero, y que es probable que mitos chinos o mongoles similares tengan su origen, mientras que la creación de Changse-ga representa una creencia indígena coreana. [153] [154] [155]
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Aunque comparten el motivo de tres concursos entre Mireuk y Seokga, las dos narraciones de Changse-ga y Seng-gut no están de acuerdo en los dos primeros concursos. En Changse-ga de Kim , el primer concurso consiste en bajar una botella desde una cuerda a los mares orientales. Mireuk utiliza una botella de oro y una cuerda de oro, mientras que Seokga utiliza una botella de plata y una cuerda de plata. La cuerda de Seokga se rompe en medio del mar. [156] Se niega a aceptar su derrota y propone un nuevo concurso: congelar el río Sŏngch'ŏn en pleno verano. Mireuk invoca el solsticio de invierno, mientras que Seokga invoca el comienzo de la primavera. [157] El primero sale victorioso. El segundo vuelve a rechazar el resultado y comienza el concurso de flores. [158]
En Changse-ga de Jeon , la primera competición consiste en romper una botella de licor en el aire y hacer que el líquido siga flotando en el aire mientras los fragmentos de la botella caen al suelo. Mireuk lo consigue, pero el licor de Seokga se derrama en el suelo cuando rompe la botella. Pero Seokga utiliza esta derrota para justificar su derecho al mundo, ya que su botella ya ha dado lugar al agua dulce de la tierra. [159]
La botella se rompió y cayó al suelo, y el licor también cayó... Mireuk dijo: "¡Mira eso! Está lejos de ser de tu edad".
Seoga Yeol Sejon [Seokga] dijo: "Más bien, se está adaptando a mi edad".
"¿Cómo es que se está adaptando a tu edad?"
“Cuando llegue a mi edad, el agua se formará primero a partir de las cinco fases de metal, madera, agua, fuego y tierra. El licor se ha derramado en la tierra, y las aguas de los canales y pozos y las aguas de los manantiales y los ríos se han formado a partir de él.” [160]
Los detalles precisos del segundo desafío son difíciles de entender, pero implica apilar tallos de arroz utilizando un huevo de gallina. Al igual que en el concurso de licor, Mireuk tiene éxito y Seokga fracasa, pero Seokga justifica su derrota alegando que es propio de su edad porque la humanidad apila granos de la misma manera que él. Luego se produce el concurso de flores. [161] [162]
El Seng-gut está narrado desde una perspectiva favorable hacia Seokga. [163] Sus dos concursos son juegos de " go inmortal " y " janggi inmortal ", y el uso de una roca para amarrar un barco cuyo aparejo es de arena. [164] Seokga es victorioso en ambos concursos porque es astuto mientras que Mireuk es tonto, pero este último rechaza los resultados hasta el concurso final de flores. [165]
En cualquier caso, Mireuk es derrotado en todas las narraciones. En Changse-ga de Jeon y Sam Taeja-puri , esto lleva a la desaparición del sol y la luna. Seokga recupera el sol y la luna golpeando a un saltamontes (en la primera narración) o a un chaedosa [h] (en la segunda) hasta que revela la ubicación del sol y la luna. [166] El motivo de golpear a un animal pequeño aparece también en Changse-ga de Kim y en Seng-gut , pero en un contexto diferente. En el primero, el dios creador Mireuk desea descubrir el fuego y el agua. Golpea a un saltamontes, una rana y un ratón tres veces cada uno, pero solo el ratón revela que el fuego se crea al golpear el hierro contra la piedra y que el agua brota del interior de cierta montaña. Mireuk lo recompensa dándole dominio sobre todas las cajas de arroz del mundo. [167] El episodio de Seng-gut es similar pero involucra a un dios diferente. Tras derrotar a Mireuk y regresar de su viaje al oeste, Seokga busca el fuego y el agua. Golpea a un ratón tres veces, que revela el secreto del fuego y es recompensado con prioridad sobre la comida del mundo, luego golpea a una rana tres veces, que revela la fuente del agua a cambio de prioridad sobre las aguas del mundo. [168]
El Changse-ga de Kim termina con Seokga saliendo de cacería con tres mil sacerdotes budistas. Mata un corzo y asa su carne, pero dos de los sacerdotes se niegan a comer. Los sacerdotes mueren y se convierten en rocas y pinos. [169] La misma historia se encuentra en forma mucho más elaborada en el Seng-gut . [170] En el Seng-gut , Seokga se dirige al oeste con dos seguidores para destruir el sol y la luna duplicados. En el camino, se encuentra con un ciervo:
Un ciervo cruza la calle gritando kkeong-kkeong .
"Ah, no puedo dejar que ese ciervo cruce la calle".
Sacó un bastón de seis ganchos de su mochila, apuntó al ciervo y lo arrojó, y el ciervo fue alcanzado y espontáneamente se convirtió en cenizas.
"No puedo permitir que esto sea así... Ve a buscar leña de las colinas salvajes y de las colinas profundas. Ponlas en forma del carácter 井, enciende la leña y asa el ciervo". [171]
Mientras come, Seokga escupe un poco de carne en el agua. Esta carne se convierte en los peces del mundo. Luego escupe carne al aire, creando así a los pájaros. Escupe una tercera vez, y esta carne se convierte en las bestias de la tierra, incluidos ciervos, tigres y lobos. Pero sus dos seguidores se niegan a comer la carne, diciendo que preferirían convertirse en budas. Más tarde en el viaje, Seokga cruza un río sobre las espaldas de un paquete de pescado, pero los peces se niegan a permitir que los dos que no comieron la carne crucen. Cuando Seokga regresa, descubre que los dos se han convertido en grandes rocas. El dios convierte a las rocas en los dioses de la Osa Mayor y de una contraparte mítica del sur de la Osa Mayor. [172]
Park Jong-seong sostiene que Mireuk es una deidad nómada pastoral, mientras que Seokga es una deidad agrícola sedentaria. [173] La edad de Mireuk está asociada con la generación espontánea de alimentos y recursos sin esfuerzo agrícola humano. [174] El creador muestra su poder congelando un río, lo que habría sido útil para que los nómadas llegaran a mejores pastos. Por el contrario, las hazañas de Seokga son claramente agrícolas. El usurpador invoca el deshielo al comienzo de la primavera, lo que marca el comienzo de la temporada agrícola. [158] Su licor derramado se convierte en el agua dulce del mundo, que es crucial para la agricultura. [175] En el segundo concurso en Changse-ga de Jeon , Seokga menciona explícitamente el hecho de que los humanos apilarán granos de la forma en que él lo ha hecho. [176] Park analiza el concurso de flores en la misma línea. Mireuk hace que la planta florezca de forma natural sin esfuerzo humano, pero Seokga rechaza este principio. El robo de la flor puede simbolizar la intervención humana en la naturaleza en forma de agricultura. [177] Park especula que el mito puede haberse formado durante un antiguo conflicto entre un grupo nómada y uno sedentario, y que las narraciones actuales reflejan la perspectiva de los nómadas. [174]
El idioma coreano no tiene género gramatical y el género de Mireuk no se menciona explícitamente en las narraciones, aunque su homónimo, el Buda Maitreya, es masculino. [178] El folclore coreano a menudo presenta a una mujer gigante primordial que da forma al terreno, y que comúnmente se describe en términos similares a Mireuk. Por ejemplo, tanto el folclore de Jeju de la mujer gigante Seolmun Dae-halmang como el Changse-ga de Kim mencionan que los gigantes tenían problemas para hacer ropa lo suficientemente grande, aunque Seolmun Dae-halmang obliga a los humanos a hacer su ropa mientras Mireuk teje su propia ropa. [179] Comenzando con Park Jong-seong en 1999, varios académicos han notado que Mireuk muestra características femeninas. El argumento de que Mireuk es una diosa fue desarrollado completamente por Shim Jae-suk en 2018, [180] quien sostiene que el primer concurso en Changse-ga de Kim es una metáfora del embarazo, con el Mar del Este representando el líquido amniótico mientras que la cuerda simboliza el cordón umbilical . [181]
Shim sostiene además que Mireuk encarna la fertilidad primigenia, mientras que Seokga representa el orden jerárquico de la sociedad actual. [182] A diferencia del creador, Seokga carece de la capacidad de generar su orden por sí mismo; no puede generar los animales de la nada, sino que debe crearlos a partir de la carne del ciervo. Shim cita cuentos populares sobre mujeres-ciervo para argumentar que el ciervo desmembrado es la propia Mireuk, lo que explica la antipatía de Seokga hacia el animal. El usurpador depende así del creador para su acto de creación. [183] De manera similar, Lee Chang-yoon señala que Mireuk y Seokga son figuras de abundancia y privación respectivamente. Seokga debe fecundar a Danggeum-agi, la diosa de la fertilidad, para restaurar la abundancia en el mundo. [132]
La mayoría de las versiones del Cheonji-wang bon-puri comparten una estructura narrativa general. Algún tiempo después de la creación, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra, a menudo para castigar al impío Sumyeong-jangja. Allí, él embaraza a una mujer terrenal. Ella da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, quienes ascienden al reino celestial de su padre. Los gemelos luego derriban un sol y una luna y participan en el concurso de flores, en cualquier orden. [184] En comparación con los mitos continentales, que a veces parecen ser una lista de episodios inconexos, el Cheonji-wang bon-puri tiene una fuerte coherencia narrativa. [56]
En muchas versiones aparece un hombre llamado Sumyeong-jangja, un rico malhechor del mundo antiguo. Un día, el dios creador Cheonji-wang desciende al mundo humano para castigarlo, ya sea por su arrogancia hacia el cielo o por negarse a celebrar los ritos ancestrales para su padre muerto. [185] Los chamanes a menudo mencionan cómo la casa de Sumyeong-jangja está defendida por perros, toros y caballos, de modo que ni siquiera el propio dios puede entrar. El dios entonces envía presagios de advertencia a su casa; los toros aparecen sobre su techo, los hongos brotan en su cocina y sus ollas desfilan por el patio. Sumyeong-jangja no se deja intimidar. En una versión, les dice a sus sirvientes que salteen los hongos. [186] [187]
A veces, Cheonji-wang responde ordenando a sus dioses subordinados, como las deidades del fuego, el rayo y el trueno, que aniquilen a Sumyeong-jangja y su familia. [185] En muchas otras versiones, Cheonji-wang envuelve una banda de hierro o una red alrededor de la cabeza de Sumyeong-jangja. Esto hace que su cabeza duela insoportablemente. Pero en lugar de arrepentirse, les dice a sus hijos o sirvientes que le abran la cabeza con un hacha. [188] En la mayoría de las historias, Cheonji-wang completa su castigo, por ejemplo, haciendo que el dios del fuego queme la casa de Sumyeong-jangja. [189] Pero en un relato, Sumyeong-jangja destruye con éxito la red y escapa del castigo. [190] En el relato aberrante antes mencionado donde Sobyeol-wang es retratado positivamente, Cheonji-wang está tan asombrado por la bravuconería del hombre que decide no castigarlo. Es Sobyeol-wang quien lo desmembra después del concurso de flores, y su carne pulverizada se convierte en mosquitos, chinches y moscas. [191]
En algunas versiones, Sumyeong-jangja ni siquiera aparece, lo que permite una mayor continuidad narrativa, ya que la historia de los gemelos que destruyen el sol y la luna duplicados sigue la creación de dos soles y dos lunas en lugar de la historia nueva e inconexa de Sumyeong-jangja. [192]
Mientras está en la tierra, ya sea para castigar a Sumyeong-jangja o no, Cheonji-wang conoce y se acuesta con una mujer terrenal. [193] Como una persona que "vive en la pobreza y en devoción a los dioses", la mujer contrasta con la rica e impía Sumyeong-jangja. [194] Los chamanes no se ponen de acuerdo sobre su nombre, pero es común alguna variante de Chongmyeong-buin ( lit. ' dama inteligente ' ). [57] El encuentro a menudo tiene tres elementos. Primero, Cheonji-wang entra en la casa de Chongmyeong-buin, y sus padres están angustiados porque no hay arroz para el dios. Piden prestado de la casa de Sumyeong-jangja, pero el arroz que él les presta está mezclado con grava. Segundo, Cheonji-wang y Chongmyeong-buin duermen juntos. Aunque el dios suele pedir a los padres que le envíen a su hija, la persona que inicia directamente el encuentro sexual puede ser la propia Chongmyeong-buin. En una versión, Cheonji-wang lamenta su iniciativa: [193]
"La mariposa debe buscar la flor, pero la flor busca a la mariposa; muchas cosas estarán al revés en el mundo humano." [195]
Finalmente, Cheonji-wang le dice a Chongmyeong-buin que llame a sus hijos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, le da dos semillas de calabaza (a veces intercambiando otras fichas) y regresa a los cielos. [193]
Chongmyeong-buin da a luz a dos hijos gemelos. Los dos crecen y exigen que se les diga quién es su padre, a menudo después de haber sido insultados por no tener padre. Chongmyeong-buin revela que su padre es Cheonji-wang y les da las dos semillas de calabaza y cualquier otra ficha que pueda tener. Los gemelos plantan las semillas, que crecen hasta convertirse en enormes enredaderas que llegan al reino celestial de los dioses. Daebyeol-wang y Sobyeol-wang trepan por estas enredaderas hasta el cielo. Sus actividades en el reino de su padre varían según el chamán, pero normalmente acaban conociendo a Cheonji-wang, que verifica su paternidad. [196] Como se ha mencionado, en una versión solo aparece el trono vacío de Cheonji-wang. [137] En al menos otras dos versiones, los gemelos recrean su nacimiento e infancia:
[Daebyeol-wang dice:] "Si somos tus hijos, padre, sólo podemos serlo si nos hemos sentado en tu regazo. ¿Podríamos ser tus hijos de otra manera?"
"Entonces ven y siéntate aquí."
Su hijo mayor, Daebyeol-wang, se sienta en su regazo, defeca y orina, y dice heung'ae [onomatopeya del gorgoteo de un bebé]...
[Ahora] Daebyeol-wang entra en la enagua de su gran madre por la pierna izquierda y sale por la pierna derecha. Sobyeol-wang entra en la enagua de su gran madre por la pierna derecha y sale por la pierna izquierda. [197]
Shin Yeon-woo sugiere que este extraño episodio simboliza el renacimiento de los gemelos como seres más sagrados en una especie de rito de iniciación . [198]
El concurso de flores comienza después de que los gemelos han llegado al cielo, generalmente por orden de Cheonji-wang. [199] El concurso generalmente es precedido o seguido por dos acertijos de sabiduría. Aunque los acertijos también tienen variantes, la estructura más común es la siguiente. Sobyeol-wang le pregunta a Dabyeol-wang si los árboles que mantienen sus hojas en invierno son huecos o sólidos por dentro. Daebyeol-wang responde que tienen troncos sólidos, pero el hermano menor gana dando el contraejemplo del bambú , cuyos tallos son huecos. El siguiente acertijo es similar. Sobyeol-wang pregunta si la hierba crece más espesa en los valles de abajo o en las colinas de arriba (o por qué la hierba crece más espesa en los primeros). El hermano mayor explica por qué la hierba es más espesa en los valles, pero Sobyeol-wang lo refuta preguntando por qué los humanos tienen más pelo arriba, en el cuero cabelludo, que abajo, en los pies. En al menos una versión, es Daebyeol-wang quien plantea los acertijos y refuta las respuestas de Sobyeol-wang. [200]
En un relato, es Sobyeol-wang quien hace las preguntas, pero Daebyeol-wang gana al responder con éxito sus contraejemplos. El bambú conserva sus hojas en invierno porque, aunque sus entrenudos son huecos, las hojas de bambú en realidad crecen de los nudos, que son sólidos . Los humanos tienen más pelo en el cuero cabelludo que en los pies porque los recién nacidos salen de cabeza durante el parto, por lo que la cabeza está originalmente debajo. [201]
Park Jong-seong señala que el Cheonji-wang bon-puri implica que Sumyeong-jangja es sobrehumano. Goza de una gran riqueza, incluso cuando la historia menciona que la vida era casi invivible debido al doble sol y luna. Los animales que protegen su casa son lo suficientemente formidables como para evitar que Cheonji-wang entre. El dios a veces no lo castiga en absoluto. [202] Park cree que el núcleo del actual Cheonji-wang bon-puri fue traído a Jeju por los antiguos migrantes de Corea continental que introdujeron el trabajo del hierro en la isla a principios del primer milenio. [203] Por lo tanto, interpreta a Sumyeong-jangja como una deidad indígena de la isla y el conflicto entre él y Cheonji-wang como un reflejo de la hostilidad prolongada entre sus adoradores y los recién llegados que usaban el hierro, lo que explica el papel del fuego y el hierro en el castigo de Sumyeong-jangja. [204]
La interpretación de Choi Won-oh se centra más en el propósito ritual actual de la narración. Señala que la conclusión de la mayoría de las versiones es la creación de la brecha cósmica entre el mundo de los vivos y los muertos, con Sobyeol-wang gobernando a los vivos y Daebyeol-wang estableciendo su ley para los muertos. El propósito de la historia es, por tanto, transmitir los principios fundamentales de la vida y la muerte humanas, lo que explica su lugar destacado en el ritual de Jeju. [205] Choi divide las versiones en dos categorías, dependiendo de si aparece Sumyeong-jangja o no. En las versiones sin Sumyeong-jangja, la historia de los gemelos sigue directamente a la mención del sol y la luna duplicados durante la creación. El problema a resolver es, por tanto, un problema cósmico que es resuelto por seres terrenales, y el concurso de flores es parte del establecimiento del orden cósmico por parte de los gemelos. Choi llama a estas historias un mito cosmogónico , utilizando la distinción de Mircea Eliade entre el mito cosmogónico que describe la creación cósmica y el mito del origen que continúa y completa la cosmogonía al describir las transformaciones posteriores del mundo. [206]
En cambio, la introducción de Sumyeong-jangja crea una ruptura narrativa. Invirtiendo la dirección de las otras versiones, el hombre plantea un problema terrenal que debe ser resuelto por el celestial Cheonji-wang, mientras que no es el dios sino sus hijos quienes crean la brecha entre los vivos y los muertos. Choi clasifica así estas versiones como un mito de origen sobre la vida y la muerte humanas. [207] Estas versiones también enfatizan los males de la sociedad humana que resultan del gobierno del gemelo más joven. Choi Won-oh señala que la historia aquí parece proyectar el antiguo sufrimiento causado por Sumyeong-jangja en la era de Sobyeol-wang. Estas variantes bon-puri de Cheonji-wang presentan así una visión pesimista de la humanidad, para la cual el sufrimiento provocado por personajes como Sumyeong-jangja siempre será un hecho de la vida. [208]
El concurso de flores entre Mireuk (el futuro Buda Maitreya) y Seokga (el actual Buda Shakyamuni) por el control del mundo humano aparece en el mismo formato, con los mismos personajes, en muchas regiones del este y el interior de Asia . La primera documentación escrita del mito proviene de un texto chino publicado en 1616 por el Camino del Cielo Amarillo , una religión salvacionista china de la era Ming activa en la provincia de Shanxi en el norte de China. Su relato es muy similar a los episodios coreanos. Maitreya es el hermano mayor y Shakyamuni es el menor. Celebran un concurso de flores para decidir quién descenderá primero al mundo, pero Shakyamuni roba la flor de su hermano mientras el otro duerme. Maitreya le permite ir al mundo primero, pero predice que su edad será sin ley. [209]
El mito del concurso Maitreya-Shakyamuni también se encuentra en las islas Ryukyu , aunque la veneración budista de Maitreya no existía allí históricamente. [210] En la isla Miyako , se cree que Miruku-potoke (el nombre local del Buda Maitreya) es un dios feo que llega de China para crear humanos, animales y cultivos. El apuesto dios Saku-potoke (Buda Shakyamuni) lo desafía a un concurso de flores y le roba la flor mientras el otro duerme. Miruku-potoke es derrotado y obligado a regresar a China, por lo que China es un país próspero mientras que Miyako no lo es. [211] Existe una historia muy similar en la cercana isla Yonaguni , aunque la Miruku allí es femenina. El punto culminante del festival de la cosecha de Yonaguni es una procesión en la que una persona con una máscara de Miruku recrea a la diosa, ya que se cree que "juega el papel principal como portadora de riqueza, prosperidad y felicidad". [212] El mito también se encuentra en Okinawa y las islas Amami , pero en Okinawa la historia se ha reducido a cuentos populares sin significado religioso. [213]
Tres grupos mongoles , los buriatos , los khalkha y los ordos mongoles , también comparten el mito. En todas las versiones, el engaño tiene un impacto negativo en el mundo. El concurso de flores buriato tiene una variante que involucra a Maidari-Burkhan (Buda Maitreya) y Shibegeni-Burkhan (Shakyamuni), en la que la disputa es sobre qué dios dará vida al primer humano, y una variante con dioses indígenas. En la última versión, el concurso por el mundo se lleva a cabo entre los hijos del creador Churmusen Tengri Khan. El hijo mayor roba la flor del hijo menor mientras este duerme. Este último se convierte en Erlik , gobernante del mundo de los muertos, pero advierte que la gente de su hermano no vivirá más de cien años. Manabu Waida señala paralelismos con el Cheonji-wang bon-puri . [214] [215]
Los vecinos tungúsicos de los buriatos tienen un mito similar pero con diferencias clave: la competición consiste en hacer crecer un árbol y no una flor, y el dios benévolo prevalece porque no hay trampas de por medio. [216]
Manabu Waida sugiere que el mito fue creado en Asia Interior bajo la influencia del zoroastrismo zurvanita , notando la cosmología dualista del bien y el mal del mito y estableciendo paralelismos entre los gemelos zoroastrianos Ahura Mazda y Angra Mainyu y hermanos rivales como Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Según Waida, los teónimos fueron reemplazados por Maitreya y Shakyamuni bajo la influencia del budismo tibetano de los mongoles , y este mito luego se difundió desde Asia Interior hasta Corea. [217] Lee Pyungrae propone otras dos posibilidades. La primera es que el mito fue formado por religiones salvacionistas chinas adoradoras de Maitreya y luego se extendió a los vecinos de China. La segunda es que un concurso de cultivo de plantas es un mito indígena siberiano, lo que explica la existencia de la historia tungúsica que parece compartir un origen con el concurso de flores, que en algún momento se extendió hacia el sur hasta la península de Corea. [218]
The motif of destroying superfluous suns also has analogues throughout East Asia,[219] including in both China and Japan. Famously, the Chinese hero Houyi shoots down nine out of ten suns, leaving only one in the sky.[220] The Chinese myth was already present by the late fourth century BCE, and Waida believes that other East and Inner Asian stories involving the motif were probably created via its influence. But he notes that the Korean motif of superfluous moons is absent in China and (besides Korea) is "found only in a more narrowly confined area of Siberia" such as among the Nivkh people and the Tungusic Nanai people.[67] Kim Heonsun references South Korean scholars who have identified potential analogues among peoples south of Korea as well, including an indigenous Taiwanese myth that there were once two suns and two moons which led to year-long days and nights until a hero shot down one each, a myth of sixty-six suns and seventy-seven moons among the Yi people of southwestern China, and a Tai myth that nine moons and eight suns once made the world very hot.[221]
Further studies about the motif of a cultural hero shooting down suns state that the motif is present among Taiwanese indigenous peoples ("34 versions among 8 ethnic groups"), as well as in "Borneo, Sumatra, the Malayan peninsula, India, southwestern China, northeastern China, Manchurian marginal area".[222] They are found locally as a myth from the Apatani people and other tribal populations of central Arunachal Pradesh, as well as in "upland Southeast Asia and southwest China".[223]
Professor Loreto Todd collected a West African (Cameroon) tale titled Di sohn, di nait an di mun ("Sun, Night and Moon"),[224] a tale considered by folklorist Dan Ben-Amos as containing the folk motif of the culture hero shooting the extra suns.[225]
In a Japanese tale, The Mole and the Frog, there was a time when seven suns existed, which burned the world in intense heat. The mole decided to shoot six of them down.[226][i][j]
Among the Miao people of Southeast China, a similar episode of multiple suns is recorded in some of their folk epics: the excessive amount of suns begins to melt the earth and hero Hsangb Sax climbs up a tree to shoot them down to only one.[229] In a version of the story, a legendary personage named Yaj Yuam or Kaj Yuam (a type of "Heavenly Archer") shoots down eight superfluous suns, leaving only one left. The ninth sun (which appears as female in the tale) hides out of fear and will only come out with the crowing of the rooster.[230][231]
In a story from the Yi people, cultural hero Zhyge Alu, hero of extraordinary parentage, shoots down the suns and moon.[232]
In a story from the Hani people, The Rooster and the Nine Suns, nine suns existed in the heavens, at the dawn of the world, but their heat was so scorching nothing would grow on earth. However, the skilled archer Erpupolo shoot down eight suns, causing the ninth to hide itself.[233]
In a Chinese cosmogonic myth, solar deity Xihe gives birth to ten suns. Each of the suns rests upon a tree named Fusang (possibly a mulberry tree). The ten suns alternate during the day, each carried by a crow (the "Crow of the Sun"): one sun stays on the top branch to wait its turn, while the other nine suns rest on the lower branches. In some versions of the story, the ten suns rise at the same time and have to be shot down by hero Yi. This narrative is also said to be "a popular motif in [Chinese] myths".[234]
Versions of the motif have also been located in narratives from the Barga Mongols, the Mongolic peoples (Buryats, Oirats, Khalkha Mongols), as well as Tuvans, Evenks and Altai people.[235] In one version, an archer named Erkei-Mergen (or Erkhe-Mergen) offers to shoot down seven suns; when he prepares to shoot the seventh, a martin passes in front of the arrow and its tail parts in two.[236][237] Professor Charles Bawden provided another version of the tale, titled Erkhii Mergen (which he translated as "Marksman Thumb"), wherein the bird that cross the hero's aim is a swallow.[238]
Variations of the legend also exist among Northeast Asian populations. In a tale from the Golds people (Nanai) of the Amur region, the three suns and three moons disturbed human existence on earth, until a hero shot down the extra luminaries with his bow. In a version recorded from the Gilyaks (Nivkh), the hero flies on the back of a reindeer to perform the heroic deed of eliminating the suns and moons in the sky.[239]
Professor Stuart Blackburn stated that versions of the myth in Arunachal Pradesh show the multiple suns shot down, "often by a frog with bow and arrow", like in an Adi tale. In an Apatani story, a spirit named Tamu shoots down a second sun, named Chanter Danyi, and a second moon, named Chanter Pulo - both created by "evil spirits" led by one Giirii.[240]
In a tale from the Lepcha people of Sikkim, The toad kills one of the two suns, two suns - brothers - alternate during day and night, but there is never darkness and the world suffers from intense heat. However, the "edible toad" (tuk-blota-luk) fashions an arrow of cockscomb plant to kill one of the suns.[241] De Beauvoir Stocks also noted versions of it in Darjeeling and Pemionchi, where the suns and moons numbered 7 or 8 and the hero was the water frog.[242]
Author James Riordan published a version of the tale he sourced from the Udege people. In this tale, a hunter named Adyga, who lives by the Amur River, shoots one of two sun brothers. The felled sun brother becomes the moon.[243]
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