Soka Gakkai ( en japonés :創価学会, Hepburn : Sōka Gakkai , «Sociedad de creación de valor») es un movimiento religioso budista japonés basado en las enseñanzas del sacerdote japonés del siglo XIII Nichiren . Afirma tener el mayor número de miembros entre los grupos budistas de Nichiren [ cita requerida ] , aunque fue excomulgado por Nichiren en 1991.
La organización basa sus enseñanzas en la interpretación que Nichiren hizo del Sutra del loto y coloca la recitación de Nam Myōhō Renge Kyō en el centro de la práctica devocional. La organización promueve sus objetivos como apoyo a la "paz, la cultura y la educación". [1]
En Japón, encabeza un imperio financiero, educativo y mediático, [2] que incluye periódicos, editoriales, holdings financieros y una red de escuelas. Komeito , un partido conservador aliado con el gobernante Partido Liberal Democrático , fue fundado por miembros de la Soka Gakkai.
El movimiento fue fundado por los educadores Makiguchi y Toda el 18 de noviembre de 1930, y celebró su reunión inaugural en 1937. [3] Se disolvió durante la Segunda Guerra Mundial cuando gran parte de su liderazgo fue encarcelado por violaciones a la Ley de Preservación de la Paz de 1925 y cargos de lesa majestad . Después de la guerra, su expansión fue liderada por su ex tercer presidente Daisaku Ikeda .
Según sus propios datos, la Soka Gakkai cuenta con 11 millones de miembros en 192 países y territorios de todo el mundo. Sin embargo, esta cifra no está respaldada por ningún recuento independiente. Según el trabajo del académico estadounidense Levi McLaughlin, [4] la membresía en Japón se acerca al 2-3% de la población del país, es decir, entre 2,4 y 4 millones de personas.
El grupo, que se está acercando a una mayor aceptación en el mundo, sigue siendo visto con recelo en Japón y se ha visto envuelto en controversias públicas [5] [6] [7] [8] [9] . Komeito , un partido político estrechamente alineado con la Soka Gakkai y fundado por elementos de su militancia laica, firmó un acuerdo de coalición con el Partido Liberal Democrático en 1999 y actualmente es un socio menor en el gobierno. La Soka Gakkai ha sido descrita como una secta . [10]
Las creencias de la Soka Gakkai se centran en reconocer que toda vida tiene dignidad y un potencial inherente infinito; esta budeidad inmanente existe en cada persona y puede despertarse mediante la práctica budista prescrita por Nichiren . [11] [12] Además, las acciones sociales de una persona en cada momento pueden conducir a la soka , o la creación de valor (la teoría de la interdependencia de la vida). El cambio social se facilita a través de la "revolución humana", una forma de vivir en el mundo que crea valor. [13] [14] [15] [16] [17]
La doctrina de la Soka Gakkai se deriva de Nichiren, quien promulgó el Sutra del loto tal como percibió su aplicación a la época en la que él y la gente de hoy viven. [18] La Soka Gakkai da importancia a los escritos de Nichiren, conocidos como gosho , [19] y se refiere especialmente a la colección de escritos de Nichiren que fue compilada por Nichiko Hori y Jōsei Toda , publicada como Nichiren Daishonin Gosho Zenshu en 1952.
T'ien-t'ai (538-597), un erudito budista chino que defendió el Sutra del loto, desarrolló un sistema teórico para describir la interconexión infinita de la vida, traducido como "el principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de vida y todos los fenómenos" o " tres mil reinos en un solo momento de vida " (japonés: ichinen sanzen ). Esta teoría demuestra que todo el mundo fenoménico existe en un solo momento de vida. Los miembros de la Soka Gakkai creen que debido a que Nichiren hizo posible la realización de esto al inscribir el Gohonzon y enseñar la invocación, sus oraciones y acciones pueden en un solo momento atravesar las limitaciones. [20]
La Soka Gakkai enseña que este “cambio autoinducido en cada individuo” –al que Josei Toda comenzó a referirse como “revolución humana”– es lo que conduce a la felicidad y la paz. [21] [22]
Josei Toda estudió un pasaje del Sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad mediante 34 negaciones, por ejemplo, que no es “ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado ni redondo”. A partir de esto, concluyó que “Buda” es vida, o fuerza vital. [23] [24]
Toda consideró que el concepto de "Buda como fuerza vital" significa que el budismo implica transformar la sociedad. [25] Se ha citado a Ikeda diciendo "La fe es una creencia firme en el universo y la fuerza vital. Sólo una persona de fe firme puede llevar una vida buena y vigorosa [...] La doctrina budista es una filosofía que tiene la vida humana como su objetivo último, y nuestro movimiento de Revolución Humana es un acto de reforma destinado a abrir el universo interior, la fuerza vital creativa dentro de cada individuo, y conducir a la libertad humana". [26]
El concepto de fuerza vital es central para la concepción que tiene la Soka Gakkai del papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. Ikeda afirma que “podría decirse que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital”. [27]
La liturgia de la Soka Gakkai se refiere a sus tres primeros presidentes –Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda– como “los mentores eternos del kosen-rufu ”. [28] El líder actual de la organización, Ikeda, es reverenciado por los miembros. [29] La relación entre los miembros y sus mentores se conoce como “la unidad de mentor y discípulo”. El mentor debe guiar y, de ese modo, mejorar la vida de sus discípulos. Se considera que las acciones del mentor dan a los discípulos confianza en su propio potencial no realizado. El papel de los discípulos se considera el de apoyar a su mentor y hacer realidad su visión utilizando sus habilidades y circunstancias únicas.
Desde mediados de los años 1990, la cuestión de la unidad entre mentor y discípulo ha cobrado mayor importancia en la Soka Gakkai. Se hace mucho hincapié en “cultivar a todos los miembros [...] en el discipulado” mediante el establecimiento de “relaciones afectivas uno a uno con Ikeda”. [30] : 70
Nichiren escribió un tratado titulado “Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra” en 1260 y lo presentó al regente. [ ¿ Quién? ] Los miembros de la Soka Gakkai creen que es uno de sus escritos más importantes. En él, afirmaba que la causa de los desastres naturales que Japón afrontaba en esa época se debía al espíritu debilitado de su pueblo, causado por el apego a religiones que rechazaban la primacía del pueblo mismo. Exhortaba a los líderes y al pueblo a basar su vida espiritual en el Sutra del loto, “la enseñanza correcta”, que, a su vez, conduciría a “la paz de la tierra”. [31] : 61–62
En 1957, Josei Toda proclamó tres "Directrices eternas de la fe". En 2003, Daisaku Ikeda añadió dos directrices más. Las cinco directrices de la fe son:
Los miembros de la Soka Gakkai rezan al Gohonzon de Nichiren (véase la sección sobre el Gohonzon), que «encarna Nam-myoho-renge-kyo , la esencia del Sutra del Loto ». [33] El Gohonzon incluye la enseñanza del Sutra de que toda vida posee inherentemente dignidad cuando «es iluminada por la luz de la Ley Mística». [34] y describe la ceremonia en la que los bodhisatvas abrazan «su misión de enseñar y predicar a la gente que sufre el camino hacia la felicidad y la libertad». [35]
La historia de la Soka Gakkai está estrechamente entrelazada con el estudio del Sutra del Loto. Josei Toda comenzó la reconstrucción de posguerra dando conferencias sobre el sutra, cuyo estudio condujo a lo que la Soka Gakkai considera su iluminación (véase "La fuerza vital y la revolución humana"). Después de la excomunión de la Soka Gakkai por parte de Nichiren Shōshū , Daisaku Ikeda dirigió sesiones de diálogo sobre el Sutra del Loto que dieron como resultado la publicación de una obra de seis volúmenes llamada La sabiduría del Sutra del Loto . [36]
El concepto de karma se basa en la ley de causalidad. Se refiere a las consecuencias creadas por las acciones, palabras o pensamientos de una persona. Tanto los primeros budistas como los hindúes creían que para reparar el karma acumulado a lo largo de muchos eones, uno debe reencarnarse numerosas veces. [37] El concepto de karma se convirtió entonces en una fuente de desesperación, así como en una herramienta del clero budista para infundir miedo y culpa en las mentes de los creyentes. Sin embargo, el budismo Soka Gakkai Nichiren cree que la causa fundamental para revelar el potencial máximo de la vida, o naturaleza de Buda, puede disminuir la influencia del karma negativo en la vida actual. [38]
Ikeda explica que el karma negativo se absorbe en el estado de budeidad y se purifica por su poder. [39] Es importante destacar que los miembros de la Soka Gakkai creen que los efectos se determinan simultáneamente con las causas, aunque permanecen latentes hasta que las influencias externas adecuadas los hacen fructificar. El budismo de la Soka Gakkai enseña que incluso el karma más persistente puede superarse cuando uno revela su naturaleza de Buda en esta vida.
La práctica de los miembros de la Soka Gakkai está dirigida a “uno mismo y a los demás”. [40]
Las palabras Nam-myoho-renge-kyo (también llamadas Daimoku ) son la práctica principal de la organización, que afirma expresar la verdadera naturaleza de la vida a través de la causa y el efecto . [41] Los miembros de la Soka Gakkai creen que el canto libera el poder de la fuerza vital universal inherente a la vida. [42] Para algunos miembros, el canto para obtener beneficios materiales es un primer paso hacia la realización del objetivo último de la Budeidad .
Los creyentes de la organización cantan estas palabras, que según se dice cambian sus vidas, incluso el entorno natural en el que viven. [43] En consecuencia, el objetivo que se persigue es producir un cambio interno que sirva como motivador para el cambio social externo. Además, la organización enseña que el canto no puede divorciarse de la acción. [44]
Los miembros del Gohonzon de la Soka Gakkai que se consagran en sus hogares y centros son una transcripción del 26.º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. [45] El silabario principal central de caracteres dice Namu-Myoho-Renge-Kyo ( kanji : 南 無 妙 法 蓮 華 經). La parte inferior dice " Nichi-Ren " ( kanji : 日 蓮). En las esquinas están los nombres de los Cuatro Reyes Celestiales de la cosmología budista, y los caracteres restantes son nombres de deidades budistas que se dice que representan las diversas condiciones de la vida. [46]
La organización enseña que, en contraste con la adoración del Buda o el Dharma como personificaciones antropomorfizadas , Nichiren hizo deliberadamente un mandala caligráfico, en lugar de estatuas budistas como objeto central de devoción. [47] El autor estadounidense, Richard Seager, explica lo siguiente:
“… En total, no es una imagen sagrada en el sentido tradicional, sino una representación abstracta de una esencia o principio universal. [48] Nichiren escribió: “Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi, así que crea en el Gohonzon con todo su corazón.” [49] Además afirmó: “Nunca busquen este Gohonzon fuera de ustedes mismos. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros, la gente común que entonamos Nam-myoho-renge-kyo.” [50]
La Soka Gakkai utiliza a menudo la metáfora de Nichiren del espejo para explicar su fe en el Gohonzon. El Gohonzon “refleja la naturaleza iluminada innata de la vida y hace que impregne cada aspecto de la vida de los miembros”. Los miembros invocan al Gohonzon “para revelar el poder de su propia sabiduría iluminada y hacer el voto de utilizarla para el bien de ellos mismos y de los demás”. [51] La organización enseña que se considera que un miembro está practicando el Sutra del Loto cuando invoca Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon. [52] [53]
La práctica principal de la Soka Gakkai, como la de la mayoría de las sectas de Nichiren, es la recitación de Nam-myoho-renge-kyo, que es el título del Sutra del loto, y que simultáneamente considera la naturaleza de Buda inherente a la vida [54] y la realidad última de la existencia [55] . La práctica complementaria es la recitación diaria de partes de los capítulos 2 y 16 del Sutra del loto. A diferencia de otras sectas de Nichiren, la Soka Gakkai enfatiza que la práctica para la iluminación implica un verdadero "compromiso con las realidades de la vida diaria", al tiempo que se incluye la felicidad de los demás en la propia práctica [56] .
Los creyentes afirman que el Sutra del Loto contiene principios o enseñanzas que no son evidentes a primera vista. Además, la Soka Gakkai afirma que Nichiren reveló estas enseñanzas como las "Tres Grandes Leyes Secretas", a saber, las siguientes: [57]
La Soka Gakkai practica el budismo de Nichiren tal como lo han expuesto sus tres presidentes fundadores, y por eso también estudia sus discursos y escritos, especialmente los del tercer presidente Daisaku Ikeda. Se ha dicho que sus novelas sobre la historia del movimiento, La revolución humana (y su secuela La nueva revolución humana ), tienen "estatus canónico" ya que "funcionan como fuente de inspiración y guía para los miembros". [59] Se realizan reuniones de estudio mensualmente. "El tenor de las reuniones es de discusión abierta más que de enseñanza didáctica...". Se aceptan los debates sobre las enseñanzas de Nichiren, "no así los edictos dictatoriales sobre el comportamiento moral". [60]
La práctica de la Soka Gakkai también incluye actividades que van más allá de lo ritualístico, como reuniones, compromiso social y mejora de las propias circunstancias; estas también tienen importancia como actividades religiosas en la Soka Gakkai. [61] [62] [63]
Las reuniones de la Soka Gakkai han sido llamadas “liturgias formales” porque su formato –“cantos, relatos (experiencias), enseñanzas, entretenimiento inspirador”– es idéntico en todos los lugares. [64] Las reuniones de debate están entre las actividades más importantes de la Soka Gakkai. [65]
En las reuniones de debate se anima a los participantes a asumir la responsabilidad “de sus propias vidas y de preocupaciones sociales y globales más amplias”. [66] El formato es un ejemplo de cómo la Soka Gakkai puede “prescindir de gran parte del aparato de la organización eclesiástica convencional”. [67]
Los métodos de expansión de la Soka Gakkai han sido vistos como controvertidos, ya que empleaba un método budista llamado shakubuku , un término empleado por Nichiren, traducido como "romper y someter (los apegos a las enseñanzas inferiores)". [68] [69] [70]
La razón de la propagación, como explicó Josei Toda, no es “hacer más grande la Soka Gakkai sino que ustedes se vuelvan más felices… Hay muchas personas en el mundo que sufren pobreza y enfermedades. La única manera de hacerlas verdaderamente felices es hacerles shakubuku”. [71]
En 1970 Ikeda prescribió un enfoque más moderado, "instando a sus miembros a adoptar una actitud de apertura hacia los demás"; el método que la Soka Gakkai prefiere desde entonces se llama shoju - "diálogo o conversación diseñada para persuadir a las personas en lugar de convertirlas", aunque a esto a menudo todavía se lo llama "espíritu shakubuku". [72]
En 1928, los educadores Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda se convirtieron al budismo de Nichiren. La Soka Gakkai oficialmente remonta su fundación a noviembre de 1930, cuando Makiguchi y Toda publicaron el primer volumen de la obra maestra de Makiguchi sobre la reforma educativa, Sōka Kyōikugaku Taikei (創価教育学体系, El sistema de pedagogía de creación de valor ). [73] [74] : 49 La primera reunión general de la organización, entonces bajo el nombre de Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会, "Sociedad Educativa de Creación de Valor"), tuvo lugar en 1937. [75]
Con el tiempo, la membresía pasó de ser de profesores interesados en la reforma educativa a personas de todos los ámbitos de la vida, atraídas por los elementos religiosos de las creencias de Makiguchi en el budismo de Nichiren . [76] : 14 El grupo se centró en el proselitismo y creció de una asistencia de 60 personas en su primera reunión a alrededor de 300 en su siguiente reunión en 1940. [77]
En 1942, el gobierno cerró una revista mensual publicada por Makiguchi llamada Kachi Sōzō (価値創造, "Creando valores"), después de sólo nueve números. Makiguchi, Toda y otros 19 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai fueron arrestados el 6 de julio de 1943, acusados de violar la Ley de Preservación de la Paz y de lesa majestad : por "negar la divinidad del Emperador" y "calumniar" el Gran Santuario de Ise . Los detalles de la acusación de Makiguchi y el interrogatorio posterior fueron cubiertos en los boletines mensuales clasificados de julio, agosto y octubre de 1943 de la Policía Superior Especial. [78]
Con su liderazgo diezmado, la Soka Kyoiku Gakkai se disolvió. [79] [80] Durante el interrogatorio, Makiguchi había insistido en que "El emperador es un hombre común... el emperador comete errores como cualquier otra persona". [81] : 40–41 El trato en prisión fue duro, y en menos de un año, todos excepto Makiguchi, Toda y otro director se habían retractado y habían sido liberados. [79] El 18 de noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición en prisión, a la edad de 73 años.
Jōsei Toda fue liberado de prisión el 3 de julio de 1945, después de cumplir dos años de prisión por cargos de lesa majestad . Inmediatamente se dispuso a reconstruir la organización que había sido reprimida y desmantelada por el gobierno durante la guerra. [82] [83]
Toda restableció oficialmente la organización, ahora bajo el nombre abreviado de Sōka Gakkai ("Sociedad de creación de valor"), integró sus despertares en prisión en la doctrina de la Soka Gakkai, comenzó a localizar a los miembros que se habían dispersado durante la guerra, inició una serie de conferencias sobre el Sutra del Loto y las cartas de Nichiren, emprendió empresas comerciales (en gran parte infructuosas) para proporcionar un flujo de ingresos para la organización, proporcionó aliento personal a muchos miembros, lanzó una revista de estudio mensual Daibyaku Renge (大白蓮華) y el periódico Seikyo Shimbun , lanzó esfuerzos de propagación e involucró la participación activa de los jóvenes, incluido Daisaku Ikeda, quien se convertiría en su mano derecha y sucesor. [84] [85]
Noah Brannen, un misionero cristiano, escribió en 1969, [86] que el programa de estudios de la Soka Gakkai en ese momento era "el programa de adoctrinamiento más asombroso que Japón haya visto jamás". Los nuevos miembros asistían a conferencias de estudio locales, se suscribían a publicaciones semanales y mensuales, estudiaban los comentarios de Toda sobre el Sutra del Loto, realizaban exámenes de estudio anuales y recibían títulos por sus logros, como Profesor Asociado, Profesor Titular, Profesor Asociado o Profesor. [81] : 142 [87] : 208 [88]
La campaña comenzó con el discurso inaugural de Josei Toda en 1951, cuando asumió la presidencia de la organización. Ante 1.500 miembros reunidos, Toda decidió convertir a 750.000 familias antes de su muerte. [89] : 285–286 La exactitud de esta cifra nunca fue confirmada por fuentes externas. [87] : 199 El principal vehículo de los esfuerzos de propagación fueron las reuniones de discusión en pequeños grupos . [90] : 252
Existen varias versiones que intentan explicar cómo la Soka Gakkai pudo alcanzar este rápido crecimiento. Una de ellas describe un impulso impulsado por el "entusiasmo aparentemente ilimitado" de sus miembros [87] : 199 , que fue ideado por Toda y canalizado por sus seguidores más jóvenes. [91] : 41 Las propias publicaciones de la organización articulan esta versión.
Una segunda narración examina la expansión de la Soka Gakkai desde una perspectiva sociológica. White, en el primer trabajo sociológico en inglés sobre la Soka Gakkai, atribuye el crecimiento, la cohesión y la sostenibilidad de la organización a las habilidades organizativas de sus líderes, su sistema de valores y normas que coinciden con las necesidades individuales de los miembros y su capacidad para adaptarse a los tiempos cambiantes. [91] : 42–56 Según Dator, la estructura organizativa de la Soka Gakkai, que valora la participación individual dentro de pequeños grupos heterogéneos y asociaciones paralelas de pares por edad, género e intereses, satisface las necesidades sociopsicológicas de los miembros. [92]
Una tercera narración rastrea las críticas a la Soka Gakkai en la prensa popular y por parte de otras sectas budistas. Esta narración implica que los esfuerzos de propagación tuvieron éxito a través de acciones intimidatorias y coercitivas cometidas por miembros de la Soka Gakkai [93] [94] : 80, 101 [95] [96] : 217 como la práctica de entonces de destruir los altares sintoístas de los hogares de los nuevos miembros. [97] Hubo informes de incidentes aislados de violencia llevados a cabo por miembros de la Soka Gakkai, pero también incidentes dirigidos contra ellos. [91] : 49 [89] : 287
En 1960, Daisaku Ikeda, de 32 años, sucedió a Jōsei Toda como presidente . A partir de 1964, Ikeda instó a adoptar un enfoque más suave en el proselitismo. [98] [99] Bajo el liderazgo de Ikeda, la organización se expandió rápidamente, tanto dentro como fuera de Japón durante la década de 1960.
Las propias narraciones de la Soka Gakkai sostienen que dentro de los primeros 16 meses de la presidencia de Ikeda, la organización creció de 1,3 millones a 2,1 millones de miembros. [100] Para 1967 creció a 6,2 millones de familias según sus propios informes. [101] Para 1968, se supone que el periódico diario Seikyo Shimbun alcanzó una circulación de 3.580.000. [102] Hoy, la Soka Gakkai afirma que tiene una circulación de 5,5 millones de copias, [103] pero el número es controvertido e imposible de verificar ya que Seikyo Shinbun no pertenece a la Asociación de Editores y Editores de Periódicos de Japón ni a la 日本ABC協会 que están oficialmente a cargo de las cifras de circulación de los periódicos japoneses.
En octubre de 1960, cinco meses después de su toma de posesión, Ikeda y un pequeño grupo de miembros del personal visitaron los Estados Unidos, Canadá (Toronto), [104] y Brasil. [105] En los Estados Unidos visitó Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, Nueva York, Washington, DC y Los Ángeles, reuniéndose con los miembros, la gran mayoría novias de guerra japonesas, en reuniones de discusión y orientación, estableciendo organizaciones locales y nombrando líderes para asumir la responsabilidad.
Ikeda también amplió el alcance y el modelo de las actividades de la Gakkai. En 1961 creó una rama de la organización, la Oficina de Cultura, para dar cabida a actividades no religiosas. Tenía departamentos para el estudio y debate de la economía, la política, la educación, la oratoria y, más tarde ese mismo año, las artes. [106]
Ikeda y su equipo visitaron países de Europa y el sudeste asiático en 1961 y el Cercano y Medio Oriente en 1962. [107] En 1967, Ikeda había completado 13 viajes al exterior para fortalecer las organizaciones en el exterior. [108]
La primera misión de Gakkai en el extranjero, llamada Nichiren Shoshu de América (NSA), creció rápidamente y contaba con unos 200.000 seguidores estadounidenses en 1970. [109] Ikeda fundó las escuelas secundarias y superiores Soka en 1968 y la Universidad Soka en 1971. [110] Soka Gakkai Internacional (SGI) fue fundada formalmente en 1975, en Guam . [111]
En 1961, la Soka Gakkai formó la Liga Política Komei. Siete de sus candidatos fueron elegidos para la Cámara de Consejeros. En 1964, Ikeda formó el Komeito (Partido del Gobierno Limpio). A lo largo de varias elecciones, se convirtió en el tercer partido político más importante, reuniendo normalmente entre el 10 y el 15% del voto popular. [112] El Partido Nuevo Komeito se fundó en 1998 y ha estado aliado con el Partido Liberal Democrático (PLD) desde 1999.
En 2014 el Nuevo Komeito fue renombrado nuevamente como Komeito. [113] El Komeito generalmente apoya la agenda política del PDL, incluida la reinterpretación del pacifista Artículo 9 de la Constitución de Japón , propuesto en 2014 por el Primer Ministro del PDL Shinzō Abe para permitir la "defensa colectiva" y luchar en conflictos extranjeros. [114] [115]
En respuesta a las críticas, Ikeda realizó cambios importantes en el mensaje de la Gakkai. [116] Comprometió a la organización con los derechos de libertad de expresión y libertad religiosa, admitiendo que había sido intolerante y excesivamente sensible en el pasado.
En la década de 1970, Ikeda ayudó a la Soka Gakkai a pasar de ser una organización centrada en el crecimiento interno y en su propia membresía a una organización que adoptara un enfoque en torno a un lema de “Paz, Cultura y Educación”. El 12 de octubre de 1972, en la inauguración oficial del Shohondo en Taiseki-ji, Ikeda anunció el comienzo de la “Segunda Fase” de la Soka Gakkai, que cambiaría de dirección desde una expansión agresiva a un movimiento por la paz internacional a través de la amistad y el intercambio. [117]
Nichiren Shōshū excomulgó a la Soka Gakkai y a la Soka Gakkai Internacional (SGI) el 28 de noviembre de 1991 debido a conflictos doctrinales y a la reputación de la Soka Gakkai, en aquel momento envuelta en escándalos políticos y financieros.
En 1991, la Soka Gakkai tuvo que pagar 4,5 millones de dólares en impuestos atrasados sobre 2.400 millones de yenes (1,7 millones de dólares estadounidenses) de ingresos no declarados.
En términos generales, la Soka Gakkai y el Nichiren Shōshū trabajaron en armonía antes de 1990, aunque hubo momentos de tensión. Un ejemplo temprano de relaciones tensas se produjo durante la Segunda Guerra Mundial, en 1943, cuando la sede de la secta Nichiren en Taiseki-ji estuvo dispuesta a cumplir con las exigencias del gobierno japonés de consagrar un talismán sintoísta de la diosa del sol Amaterasu dentro del templo. Makiguchi y Toda, por otro lado, reprendieron airadamente a Taiseki-ji por hacerlo, y los dos fueron encarcelados por negarse a hacer lo mismo (Makiguchi también moriría en prisión). [118]
En noviembre de 1991 , Abe excomulgó a la Soka Gakkai y a sus dirigentes principales, alegando desviaciones doctrinales, la usurpación por parte de la Soka Gakkai de ritos como las ceremonias del equinoccio de Higan-e y los funerales sin sacerdotes de la Nichiren Shoshu oficiando, su desafiante puesta en escena de conciertos de la Oda a la Alegría que, por sus temas cristianos, eran incongruentes con la doctrina de la Nichiren Shoshu, y un discurso (que se hizo público cuando se filtró una grabación) del entonces presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda. [ cita requerida ] También condenó a Ikeda por abandonar el estilo agresivo de propagación (shakubuku) que condujo a algunas críticas sociales al grupo laico, aunque no al sacerdocio. [119] En respuesta, la Soka Gakkai contraatacó destacando la desviación de la Nichiren Shoshu de su propia interpretación de las doctrinas de Nichiren, junto con acusaciones de simonía y hedonismo entre sus sacerdotes de mayor rango. [ cita requerida ]
El sacerdocio acusó además a la organización de impiedad y comportamiento sacrílego, citando la canción " Oda a la alegría " junto con la promoción de su interpretación musical, la Novena Sinfonía de Beethoven, como evidencia de enseñanzas no budistas. [120]
En 2014, la Soka Gakkai reescribió sus estatutos para reflejar que ya no tenía ninguna relación con la Nichiren Shoshu ni con su doctrina. [121]
En la década de 1970, la Soka Gakkai comenzó a reconceptualizarse como una organización que promovía el tema de “Paz, cultura y educación”. [122] En años posteriores, los tres temas se institucionalizaron dentro de la carta de 1995 de la Soka Gakkai Internacional . [123]
Las organizaciones subsidiarias de la Soka Gakkai también tienen presencia social. Varias instituciones educativas fueron fundadas por la Soka Gakkai o se inspiraron en los escritos educativos de los tres presidentes de la Soka Gakkai.
Ikeda también fundó el Museo de Arte Fuji de Tokio en 1983. Alberga colecciones de arte occidental y oriental, y ha participado en intercambios con museos de todo el mundo. [124] La Soka Gakkai tiene una larga tradición de "festivales culturales", que se originaron en la década de 1950 y que toman la forma de gimnasia grupal, bandas de música, conjuntos tradicionales, orquestas, ballet o presentaciones corales.
La Soka Gakkai utiliza sus recursos financieros para diversas actividades cívicas. Ha participado en muchas actividades y exposiciones en colaboración con las Naciones Unidas. [125] La Soka Gakkai ha establecido múltiples instituciones e instalaciones de investigación. [126] [127] [128]
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Formalmente, la Soka Gakkai Internacional es la organización paraguas de todas las organizaciones nacionales, mientras que Soka Gakkai por sí sola se refiere a la rama japonesa.
La unidad organizativa funcional básica es el Bloque, un grupo de miembros de un barrio que se reúnen periódicamente para debatir, estudiar y animarse. Una serie de Bloques forman un Distrito, y los Distritos se agrupan en Capítulos. A partir de ahí, la Soka Gakkai se organiza en Áreas, Regiones, Prefecturas y, finalmente, Territorios, todos ellos bajo el paraguas de la organización nacional. Las reuniones de debate y estudio, las actividades organizativas básicas, se llevan a cabo principalmente a nivel de Bloque, aunque se celebran reuniones ocasionales en todos los niveles. [129]
La Soka Gakkai Internacional afirma tener más de 12 millones de seguidores. [130] La mayoría de ellos pertenecen a la organización japonesa, cuyo número oficial de miembros es de 8,27 millones de hogares. [131] Sin embargo, esta es la cifra que plantea la propia organización y no está respaldada por ningún recuento independiente. Según el trabajo del académico estadounidense Levi McLaughlin, la membresía en Japón se acerca al 2-3% de la población del país, o entre 2,4 y 4 millones de personas.
En una encuesta de la NHK de 1996, se descubrió que los seguidores de la Soka Gakkai representaban alrededor del 3,2% de la población japonesa, o alrededor de 4 millones de personas. [132] Según las estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales (un organismo del Ministerio de Educación japonés ), la organización japonesa tenía 5,42 millones de miembros individuales en 2000. [133]
En una encuesta realizada entre 2002 y 2003 a 602 seguidores de la Soka Gakkai que vivían en Sapporo ( Hokkaido ) y que tenían al menos un hijo mayor de 18 años, se descubrió que el 65,9% de los hijos adultos de esos miembros también eran miembros activos. Además, se descubrió que entre los hermanos de 418 miembros de segunda generación, en conjunto, el 69,5% de todos esos hermanos también eran miembros activos. Un análisis posterior descubrió que "un mayor grado de religiosidad de los padres, mejores relaciones familiares y mayores niveles de participación en grupos de jóvenes" contribuyeron a un mayor grado de religiosidad entre los niños de la Soka Gakkai durante los años de la escuela secundaria, aunque este efecto fue más pronunciado en las mujeres que en los hombres. [134]
Un estudio en Europa descubrió que la mayoría de los nuevos miembros se unían debido a las personalidades de las personas que conocían dentro de la organización; pero la razón más importante para continuar son los cambios positivos que ven en sus propias vidas. [135]
La siguiente es la lista de los presidentes de la Soka Gakkai:
La Soka Gakkai es la cabeza de un imperio mediático, político y financiero. Levi McLaughlin escribe que "ejerce una influencia considerable en los campos de la educación, los medios de comunicación, las finanzas y la cultura en todo Japón". [137] Según la revista Shûkan Daiyamondo (junio de 2016), los activos de la organización incluyen catorce corporaciones, inversiones en otras 331 empresas por 18 mil millones de yenes, participaciones en el extranjero y propiedades inmobiliarias. [ cita requerida ] La revista Forbes estimó (2004) que la organización tiene un ingreso de al menos $ 1.5 mil millones por año. [138] En 2008, el erudito en religión Hiroshi Shimada estimó la riqueza de la Soka Gakkai en ¥ 500 mil millones. [139] Los escritos de Daisaku Ikeda son las raíces de una empresa editorial y mediática masiva, centrada en el periódico de la Gakkai, Seikyō shinbun . El periódico tiene una importante base de lectores. Se vende únicamente en los locales de la Soka Gakkai, y lo compran y leen principalmente los miembros de la Soka Gakkai, aunque es imposible verificar su tirada. [140]
En la actualidad, rara vez se critica a la Soka Gakkai en los principales medios de comunicación. Desde que el Partido Komeito se unió a la coalición de gobierno gobernante en 1999, las críticas generalizadas de los medios de comunicación a la Soka Gakkai han disminuido y la Soka Gakkai está ganando aceptación como parte de la corriente dominante japonesa. [141] [142] En Japón, ha habido una "visión fracturada" de la Soka Gakkai. Por un lado, se la considera un movimiento comprometido política y socialmente; [143] [144] por otro, los japoneses todavía la ven con sospecha. [145] [146]
La Soka Gakkai se considera una secta en varios países, incluidos Francia y Bélgica.
En 2015, el primer ministro italiano Matteo Renzi firmó un acuerdo que reconoce a la Soka Gakkai como un “Concordato” que otorga a las religiones el estatus de “un ‘club’ especial de denominaciones consultadas por el gobierno en ciertas ocasiones y, quizás más importante, que se financie parcialmente con dinero de los contribuyentes”. Otras once denominaciones religiosas comparten este estatus. [147] [148]
En 1969, el destacado profesor universitario Fujiwara Hirotatsu escribió el libro Denuncio a la Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) [149], en el que criticaba duramente a la Gakkai. La Gakkai y el Kōmeitō intentaron utilizar su poder político para suprimir su publicación. Cuando Fujiwara hizo público el intento de supresión, la Soka Gakkai fue duramente criticada en los medios japoneses. [150]
La Soka Gakkai ha sido descrita como una secta . [10] [151] Han surgido controversias particulares en torno a su entrada en la política con el Nuevo Komeito y un supuesto culto a la personalidad en torno al ex líder Daisaku Ikeda . Seizaburo Sato, subdirector del Instituto Nacional de Posgrado para Estudios Políticos , describió a la Soka Gakkai como "una dictadura construida alrededor de la persona de un hombre". [152] Los miembros de la Soka Gakkai han realizado ataques incendiarios y amenazas de bomba contra grupos rivales, así como escuchas telefónicas en la casa del líder del Partido Comunista de Japón . La Soka Gakkai se ha distanciado de estos miembros y ha atribuido sus acciones a enfermedades mentales . [153] Rick Alan Ross , especialista en sectas y fundador del Instituto de Educación de Sectas sin fines de lucro, los considera una "secta destructiva" y afirma haber "recibido quejas graves de ex miembros y de familiares". [154]
En junio de 1996, Nobuko Nobuhira, miembro de la Sokka Gakkai desde hacía mucho tiempo, presentó una demanda civil por 75 millones de yenes contra Ikeda, alegando que la había violado en tres ocasiones, incluso en las instalaciones de la secta y en una calle de Hokkaido. Los abogados de la Sokka Gakkai negaron estas acusaciones, calificándolas de "invenciones infundadas motivadas por el resentimiento personal" y alegando que Nobuhira había extorsionado a los miembros de la Soka Gakkai. La demanda fue desestimada en 1996, y una apelación fue denegada en 2006. [155] [156]
visto repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que estallaron en la opinión pública. Sin embargo, a lo largo de su historia también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan algo así como una décima parte de la población japonesa. Una de las consecuencias es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento muy articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por otro lado, se lo ha acusado de una serie de actividades nefastas que van desde la complicidad con los comunistas y la sedición hasta la aspiración a la dominación mundial.
El grupo budista Soka Gakkai, que algunos consideran una secta y se basa en las enseñanzas del sacerdote del siglo XIII Nichiren, afirma tener 8,27 millones de hogares con miembros en Japón....
Entonar Nam-myoho-renge-kyo es invocar el nombre de la naturaleza búdica que habita en nuestro interior y en todos los seres vivos. Es un acto de fe en esta naturaleza búdica universal, un acto de romper con la oscuridad fundamental de la vida: nuestra incapacidad de reconocer nuestra verdadera naturaleza iluminada. Es esta oscuridad fundamental, o ignorancia, la que nos hace experimentar los ciclos de nacimiento y muerte como sufrimiento. Sin embargo, cuando invocamos y nos basamos en la magnífica vida iluminada que existe dentro de cada uno de nosotros sin excepción, ni siquiera los sufrimientos más fundamentales e ineludibles de la vida y la muerte tienen por qué experimentarse como dolor. Más bien, pueden transformarse en una vida que encarne las virtudes de la eternidad, la alegría, el verdadero yo y la pureza.
Por lo tanto, cuando te sientas ante el Gohonzon y crees que no hay distinción entre el Gohonzon, Nichiren y tú mismo, [...] la gran fuerza vital del universo se convierte en tu propia fuerza vital y brota.
La interpretación que Ikeda hace de Nichiren siempre vuelve a este punto de ver el potencial de la “budeidad” presente en cada persona, en cada acción social y en cada momento (la teoría deichinen
sanzen
). El énfasis en el resultado potencialmente positivo y mutuamente beneficioso de cualquier situación es la base del concepto de soka, creación de valor, que es el nombre de la organización. La idea más fundamental es que para facilitar el cambio social es necesario desarrollar una forma de estar en el mundo que cree valor. El canto diario por la mañana y por la noche de Nam-myoho-renge-kyo y el estudio del budismo de Nichiren se recomiendan como la práctica para dicho autodesarrollo...
trata de una «revolución humana» que empieza por el individuo, se extiende a la familia y, si es posible, se extiende a las naciones enteras; la paz social surgiría como la suma de muchas «revoluciones humanas» individuales.
el enfoque de la Soka Gakkai hacia el budismo se centró en la dignidad fundamental de la vida humana: afirmándola, protegiéndola y convenciendo a los demás a hacer lo mismo.
En el centro de la filosofía de la Soka Gakkai están las ideas de la "revolución humana" (es decir, la transformación personal y social) y el concepto Tendai de "un pensamiento, tres mil mundos". Según la Soka Gakkai, los seres humanos pueden cambiarse a sí mismos y, al cambiarse a sí mismos, cambiar el mundo. El cambio para mejor se produce al entonar el poderoso
daimoku
("gran invocación"): "Nam-myoho-renge-kyo". El efecto de entonar esta frase, que encarna la esencia de la mente iluminada del Buda, es elevar radicalmente el estado mental y espiritual de uno dentro de los 3.000 estados mentales posibles, que van desde la experiencia del infierno hasta la iluminación suprema perfecta. Dado que "el cuerpo y la mente no son dos" (es decir, son una unidad), la transformación del estado "interior" o mental se refleja en una conducta transformada y, por lo tanto, en una influencia social. Si suficientes personas practican, se transformarán sociedades enteras y, con el tiempo, el mundo entero.
El verdadero aspecto del Gohonzon
Este Gohonzon es la esencia del Sutra del loto y el ojo de todas las escrituras.
Podrían, en palabras de Anasekei, "restaurar una conexión primordial con el Buda eterno".
Al recitar el título del Sutra del loto, Nam-Myoho-Renge-Kyo, uno establece una conexión con la realidad última que impregna el universo.
Press es una división de SGI-USA
Liberada de las restricciones eclesiásticas, la Soka Gakkai puede presentarse como una comunidad de culto mucho más informada, relajada y espontánea. En una época en la que los estilos democráticos y populares han desplazado o desacreditado en gran medida las estructuras jerárquicas, las reuniones típicas de la Soka Gakkai reflejan el estilo y la forma cada vez más favorecidos por el público en general.
"ardía en deseos de venganza, no contra el gobierno militarista del Japón, sino contra un enemigo invisible que había causado su propio sufrimiento durante más de dos años, así como la muerte de su maestro en la cárcel y la agonía de decenas de millones de sus compatriotas".
La experiencia de Toda en prisión también fue de mucho sufrimiento, incluyendo (según se dice) desnutrición, tuberculosis, asma, problemas cardíacos, diabetes, hemorroides y reumatismo. Además de quebrantarlo físicamente, su encarcelamiento y la guerra lo habían destruido económicamente.
Una vez al año, el departamento de educación realiza exámenes y otorga a los estudiantes los cuatro grados sucesivos de profesor asociado, profesor, profesor asociado o profesor. Se espera que todos los miembros tomen los exámenes. En una sociedad consciente del estudio y un sistema nacional de educación orientado a los exámenes, el programa de adoctrinamiento de la Soka Gakkai es manifiestamente compatible con el clima.
[Ikeda] rechazó la idea del shakubuku o proselitismo agresivo en favor del shoju, una conversión más suave y persuasiva.
Ikeda tomó [la cuestión de la libertad de expresión] en serio y la convirtió en el punto de partida de un proceso de autoexamen crítico que resultó en que recreara una vez más la Gakkai. ... La cuestión de la libertad de expresión le dio una plataforma desde la cual hacer cambios de énfasis de tal magnitud que algunos miembros recuerdan que les llevó un año o más comprender plenamente su intención.
El 12 de octubre de 1972, durante las ceremonias que marcaron la apertura del Shōhondō terminado en Taisekiji, Ikeda pronunció un discurso anunciando el inicio de la "Fase Dos" de la Sōka Gakkai, describiendo un cambio de rumbo desde una expansión agresiva hacia una visión de la Gakkai como un movimiento internacional que promueve la paz a través de la amistad y el intercambio cultural.
Otras críticas fueron más fundamentales. Por ejemplo, se criticó al presidente por haber abandonado el shakubuku como método de proselitismo en favor del método shoju.
La SGI contribuirá a la paz, la cultura y la educación para la felicidad y el bienestar de toda la humanidad basándose en el respeto budista a la santidad de la vida humana.
visto repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que estallaron en la opinión pública. Sin embargo, a lo largo de su historia también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan algo así como una décima parte de la población japonesa. Una de las consecuencias es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento muy articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por otro, se lo ha acusado de una serie de actividades nefastas que van desde la complicidad con los comunistas y la sedición hasta la aspiración a la dominación mundial.
Nota 1: ... Independientemente de su reputación desde el final de la Segunda Guerra Mundial (tanto positiva como negativa), la Soka Gakkai comenzó a ser considerada una secta por algunas personas después del ataque con gas sarín en el metro de Tokio y la clara aparición de Aum Supreme Truth, por lo que al menos la Soka Gakkai en sí no es la imagen raíz de las sectas en Japón de forma independiente, aunque también puede ser, aunque sea en parte, el caso de que la etapa inicial de la Soka Gakkai diera algún tipo de imagen conceptual de una secta.
una dictadura construida en torno a la persona de un hombre.
