La Sociedad de San José del Sagrado Corazón ( latín : Societas Sodalium Sancti Joseph a Sacra Corde ) abreviada SSJ , también conocida como Josefitas , es una sociedad de vida apostólica de Derecho Pontificio para hombres ( sacerdotes y hermanos ) con sede en Baltimore, Maryland. . Trabajan específicamente entre los afroamericanos .
Fueron formados en 1893 por un grupo de sacerdotes de Mill Hill que trabajaban con personas negras recién liberadas y emancipadas durante la Guerra Civil estadounidense . [2] Los fundadores incluyeron al P. John R. Slattery , quien dirigió el grupo y se convertiría en el primer superior general josefita , y uno de los primeros sacerdotes negros del país, el P. Tíos Carlos . Con el permiso de los líderes de Mill Hill así como del cardenal Gibbons, arzobispo de Baltimore , el grupo estableció a los josefitas como una sociedad misionera independiente de Mill Hill, con sede en Estados Unidos y dedicada totalmente a la causa afroamericana. [3]
Desde entonces, han servido en parroquias, escuelas y otros ministerios negros en todo el país, y desempeñaron un papel importante en el Movimiento Católico Negro de finales de los años 1960 hasta los años 1990, en el que el catolicismo negro se convirtió en una parte más obvia de la iglesia negra . litúrgicamente y de otra manera. [4] Los josefitas jugaron un papel decisivo en la restauración del diaconado permanente en los Estados Unidos después del Concilio Vaticano Segundo , y el obispo josefita John Ricard ayudó a fundar el Congreso Nacional Católico Negro en 1987. [5]
En 2011, la sociedad eligió a su primer superior general afroamericano, el P. William "Bill" Norvel, SSJ , quien estableció un centro de vocaciones para la sociedad en Nigeria . [4] Los siguientes dos superiores desde entonces también han sido afroamericanos, pero a partir de septiembre de 2021, los líderes de la sociedad y los nuevos seminaristas y sacerdotes son casi todos nigerianos .
1865 marcó el comienzo del período de Reconstrucción del Sur , tiempo durante el cual se aprobó la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , que prohibía la esclavitud. [6] Diez antiguos estados confederados se dividieron en cinco distritos militares. Como condición para la readmisión en la Unión, los antiguos estados confederados debían ratificar la Decimocuarta Enmienda de la Constitución , que concedía la ciudadanía a todas las personas nacidas en EE.UU. independientemente de su raza. [3]
Fue en este contexto que los obispos católicos de Estados Unidos se reunieron en su décimo concilio provincial en Baltimore, Maryland, en 1869. El quinto decreto de este concilio exhortaba a los Padres conciliares a proporcionar misiones y escuelas para todos los estadounidenses negros en sus diócesis, tal como se consideraba la educación. como una necesidad crítica de la comunidad. [3]
Posteriormente, los Padres Conciliares escribieron una carta solicitando clero para tal fin al Padre Herbert Vaughan , superior general de la Sociedad de San José para las Misiones Extranjeras en Mill Hill , Londres . Había fundado la sociedad en 1866 y en 1869 abrió el St Joseph's Foreign Missionary College en esa zona de Londres. Más tarde, Vaughan se convirtió en arzobispo de Westminster y cardenal . [3]
Vaughan, con un encargo adicional para el trabajo del Papa Pío IX , trajo un grupo de sus sacerdotes a Baltimore en 1871 para servir a los libertos. Los obispos de Estados Unidos tenían diferentes grupos de católicos negros durante este período y, a menudo, muy pocos sacerdotes, parroquias y programas para atenderlos. Si bien esto no necesariamente afectó a los obispos individuales, el grupo de obispos más grande del país sí asumió la causa, estableciendo un sistema de trabajo misionero para el apostolado negro que con mayor frecuencia fue ocupado por grupos como los Padres de Mill Hill. A medida que surgiera la necesidad en una diócesis determinada de un ministerio centrado en los negros, serían llamados a pastorear parroquias, proporcionar personal a escuelas y establecer puestos misioneros para ganar conversos. [3]
En 1893, el padre John R. Slattery (un líder de la rama norteamericana de los Padres de Mill Hill) solicitó que los sacerdotes de Mill Hill en los Estados Unidos se reorganizaran para crear una institución con sede en los Estados Unidos. El compromiso de la nueva sociedad con el apostolado afroamericano iba a ser el mismo que antes: enseñar la fe de la Iglesia católica y promover las enseñanzas de la Iglesia sobre la justicia social . [3] El plan fue aprobado y un pequeño número de sacerdotes estadounidenses de Mill Hill aceptaron transferirse y fueron recibidos por el arzobispo de Baltimore, James Gibbons, para formar lo que comenzaría como un instituto diocesano .
Entre el pequeño grupo fundador de sacerdotes josefitas en 1893 se encontraba el P. Charles R. Uncles , el primer sacerdote afroamericano ordenado en suelo estadounidense (y el primero formado en Estados Unidos, aunque sus estudios iniciales fueron en un seminario en Quebec ). [3]
El P. Uncles se enfrentaría a una oposición incesante tanto dentro como fuera de la orden, ya que ordenar a un sacerdote negro y colocar uno eran dos asuntos completamente diferentes. Los laicos, sacerdotes y obispos racistas arruinaron la nueva empresa, asegurando que los sacerdotes negros no fueran bienvenidos en las parroquias y comunidades locales, sofocando los sueños de Slattery de una clase sacerdotal negra en auge. En cambio, los sacerdotes negros como Uncles fueron relegados a giras de predicación en el sur profundo , roles parroquiales serviles y puestos docentes en el seminario josefita en DC . Mientras tanto, los sacerdotes josefitas blancos siguieron adelante, expandiendo su trabajo por todo el país. [3]
John Henry Dorsey, SSJ, fue ordenado en la sociedad el 21 de junio de 1902, convirtiéndose en el segundo sacerdote negro ordenado en Estados Unidos (después de Uncles). Continuaría ayudando a fundar los Caballeros de Peter Claver en 1909 en la Iglesia Católica Most Pure Heart of Mary en Mobile, Alabama . Sin embargo, moriría trágicamente en 1923, tras ser asesinado por el padre de un estudiante. [3]
Epiphany Apostolic College se inauguró en 1925 cerca de Newburgh, Nueva York y serviría como seminario menor de la sociedad, educando a los estudiantes hasta la escuela secundaria y durante dos años de estudios universitarios. [3] Ese mismo año, los josefitas ayudarían a fundar la Universidad Xavier de Luisiana , entonces la única universidad católica negra del país. El P. Edward Brunner, SSJ fue el primer y único sacerdote presidente de la institución. [7] Los josefitas fueron elevados al estatus de sociedad de vida apostólica de derecho pontificio en 1932.
Por su parte (y principalmente debido al racismo implacable que vio en la Iglesia católica de Estados Unidos), Slattery eventualmente perdería la esperanza en la misión, en el catolicismo y en el cristianismo en general, dejando su puesto, el sacerdocio y eventualmente la fe. Luego se casó y se convirtió en un abogado de éxito, dejando su fortuna y sus papeles a la Biblioteca Pública de Nueva York tras su muerte el mismo año que Dorsey. [3]
El P. Uncles murió marginado dentro de la orden en 1933, frustrado por circunstancias racistas hasta el punto de que ya no se consideraba josefita en absoluto. [3]
Después de las experiencias iniciales con sus tíos y unos pocos más, los superiores generales josefitas posteriores dudaron en aceptar candidatos negros para la orden; aceptaron un mulato aquí y allá, pero en gran medida se mantuvieron alejados de la cuestión de los sacerdotes negros, incluso cuando continuaron trabajando con negros. [3]
Esta reticencia (y escasez de vocaciones ) fue notada por los propios católicos negros, en particular Thomas Wyatt Turner y su organización de Católicos Federados de Color . Esta presión no tendría mucho efecto durante muchos años, pero el tema permaneció sobre la mesa mientras los josefitas seguían creciendo tanto en membresía como en administración parroquial. [3]
Louis Pastorelli, el superior general josefita con más años de servicio, durante el período de entreguerras continuó la política de la sociedad de restringir a los candidatos negros, pero apoyó cautelosamente los esfuerzos del sacerdocio negro de otras órdenes, específicamente los planes de la orden del Verbo Divino para un seminario negro en Mississippi, que rápidamente produjo cuatro nuevos sacerdotes negros bien recibidos. [3]
A medida que más diócesis y órdenes comenzaron a aceptar candidatos negros en sus programas de formación sacerdotal, los josefitas poco a poco se volvieron más abiertos a recibir candidatos negros sin restricciones. Durante la década de 1940, el superior general josefita Edward V Casserly instituyó políticas oficiales que permitían más libertad a los solicitantes negros. Durante el mismo período, la orden también agregó 20 parroquias y 20 escuelas, incluida la escuela secundaria St Augustine High, exclusivamente para negros (y exclusivamente para hombres), en Nueva Orleans, anteriormente una escuela diocesana. [3]
Cuando la puerta se abrió de golpe a los sacerdotes negros en el período previo al Movimiento por los Derechos Civiles , la orden josefita enfrentó la posibilidad de cambiar de color, causando consternación entre no pocos miembros. Un alto mando de la vieja guardia llegó incluso a instituir una política explícitamente racista para impedir que se evaluaran las solicitudes de personas negras; Casserly rápidamente convocó una reunión de los líderes y anuló la extralimitación. Aun así, el estilo de gestión de mano dura de Casserly provocó un final abrupto en 1948 de su mandato como superior general. Su sucesor, Thomas P. McNamara (y mano derecha de McNamara, el futuro superior general George F. O'Dea), continuaría la expansión de la actividad josefita y las vocaciones negras. [3]
Después de algunas décadas de señales positivas y avances (incluida la notable saga del activista josefita Philip Berrigan, frecuentemente arrestado ), el final sangriento del Movimiento por los Derechos Civiles propiamente dicho presentó un nuevo desafío: el radicalismo negro . El asesinato de Martin Luther King Jr. llevó a un punto crítico los problemas de racismo y fomentó un nuevo compromiso con la justicia social y el poder negro entre muchos clérigos y religiosos negros . Esto comenzó en serio con la convocatoria del Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCCC), celebrado en Detroit en abril de 1968, poco después del asesinato de King y los disturbios resultantes . Fue la primera reunión del clero católico negro de la nación y produjo una declaración que en su línea inicial llamaba a la Iglesia Católica en Estados Unidos "principalmente una institución blanca y racista". [8]
Esto ayudó a producir llamados a una libertad y expresión más auténtica para los negros, así como a una supervisión negra de las parroquias y escuelas negras, causando tensión en toda la Iglesia, incluso en el Seminario de San José (la casa josefita) en Washington, DC Epiphany, el seminario menor en Nueva York. York, perdió rápidamente números casi al mismo tiempo y se fusionó con el programa de seminario menor de otra sociedad en 1970; pronto cerraría por completo. Los laicos negros protestaron en St Joseph's en el verano de 1971 y, finalmente, un buen número de seminaristas se marcharon o se les pidió que se marcharan por completo, lo que provocó que la escuela cerrara para estudiar ese mismo año. [3] (Los seminaristas josefitas, los josefitas jubilados y otros sacerdotes, y los inquilinos externos continúan usando el edificio como alojamiento, y también alberga los archivos josefitas, el Centro Pastoral, la biblioteca y otros espacios de acceso público).
De hecho, algunas de las demandas hechas por los laicos durante el período de ruptura se cumplieron, incluido el restablecimiento del diaconado permanente , un acto que se produjo en gran medida a instancias de un sacerdote josefita y con un enfoque en la comunidad afroamericana.
Después de la crisis del Poder Negro, los seminaristas josefitas comenzaron a estudiar en la ahora cerrada Unión Teológica de Washington . Más tarde, la sociedad utilizaría la Universidad Xavier de Luisiana , que los josefitas ayudaron a fundar, como una especie de seminario menor . Con el tiempo, la sociedad comenzó a enviar a sus estudiantes sucesivamente a la Unión Teológica de Washington , la Casa Dominicana de Estudios , la Universidad Howard , la Universidad Católica de América y/u otras instituciones de DC.
Durante la década de 1980, el P. William Norvel se desempeñó como consultor general de los josefitas y como presidente de la NBCCC. Se le atribuye haber iniciado el movimiento de coros de gospel católicos en Washington, DC y Los Ángeles , implementando de manera litúrgica algunos de los llamados a la expresión negra que surgieron de la reunión de Detroit. [4] En 1987, el obispo de los josefitas, John Ricard, fundó el Congreso Nacional Católico Negro , un resurgimiento del movimiento del Congreso Católico de Color de finales del siglo XIX. [5]
En junio de 2011, unos 130 años después de su fundación, los josefitas eligieron a Norvel como su primer superior general negro . [9] Los dos superiores generales siguientes también han sido negros, incluido el obispo Ricard. [3]
Norvel también estableció una casa josefita de formación espiritual en Nigeria , donde sirvió durante cinco años y que ahora produce la mayoría de las vocaciones josefitas; Los nuevos seminaristas y sacerdotes de la sociedad han sido casi exclusivamente nigerianos desde hace algún tiempo. Actualmente, la sociedad gestiona allí un seminario menor y en 2021 recibió aproximadamente una docena de nuevos estudiantes para la escuela.
St Joseph's Manor, que había sido la residencia del superior general y otros administradores, se vendió en enero de 2019. Ahora residen cerca en un espacio residencial y de oficinas compartido, que ha funcionado como sede de los josefitas desde aproximadamente 2016. [10]
La sociedad opera 34 parroquias en 12 (arqui)diócesis, así como la escuela secundaria St. Augustine en Nueva Orleans , Luisiana , una escuela secundaria históricamente negra, establecida por la sociedad con la Arquidiócesis de Nueva Orleans en 1951.
La sede está ubicada en el norte de Baltimore y su residencia para seminaristas y jubilados, el Seminario St. Joseph , está en Washington, DC .
En 2012, la sociedad tenía 40 casas y 88 miembros, entre ellos 76 sacerdotes.
A finales de 2020, el Vicario General, el P. Thomas Frank, informó que la orden tenía 60 miembros.
Josephite Harvest es la revista oficial de la sociedad y es la revista de misiones católicas más antigua que existe en los EE. UU. Comenzó en 1888, publicado con el nombre The Coloured Harvest , antes de cambiar su nombre en 1960. Durante el siglo XX, The Harvest relató los esfuerzos de los josefitas para construir parroquias y escuelas para afroamericanos en todo el país. [3]
Hoy, la revista se publica trimestralmente en formato físico y también está disponible una versión digital.
St Joseph's, el seminario josefita, está ubicado en Brookland Washington, DC. Es una de las muchas instituciones católicas de la zona, conocida hoy por su fuerte influencia y presencia católica.
Si bien el seminario cerró para estudios académicos en 1971, continúa albergando a los seminaristas josefitas durante el año escolar, así como a sacerdotes josefitas jubilados (y otros) e inquilinos no afiliados durante todo el año.
También se encuentran en este edificio los archivos josefitas, ampliamente considerados como algunos de los registros más extensos de la historia afroamericana en todo el país. Recientemente fueron administrados por un sacerdote josefita, pero después de su fallecimiento pasaron a un archivero laico (quien actualizó en gran medida su organización y disponibilidad para los investigadores).
El Centro Pastoral Josefita (JPC), también ubicado en el seminario, sigue siendo uno de los pocos proveedores de materiales destinados específicamente al ministerio católico afroamericano. La tienda está abierta al público y vende artículos que van desde calendarios (incluido el calendario anual josefita africano calendario de historia estadounidense), desde obras de arte hasta libros y música, el JPC también fue el principal puesto de avanzada para la distribución de la serie de arte "Jesus Mafa ", que originalmente fue licenciada a los josefitas por su creador. El JPC también administra una tienda en línea para. su mercancía.
La biblioteca del Seminario St Joseph también es importante y alberga una serie de artefactos y documentos importantes relacionados con la historia católica afroamericana y afroamericana. Algunas de estas exhibiciones están abiertas al público, mientras que otras no están desarrolladas y en gran medida intactas.
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