La estructura de clases sociales en Camboya (jemer: វណ្ណៈសង្គម [ʋannaʔ sɑŋkum] ) se ha alterado varias veces a lo largo de su historia. Las élites hereditarias tradicionales fueron marginadas en la década de 1970, cuando los líderes militares ganaron prominencia, antes de que los Jemeres Rojos intentaran eliminar dramáticamente las estructuras de clases existentes a fines de la década de 1970. Desde el surgimiento de la paz a principios de la década de 1990, la desigualdad social ha aumentado en Camboya.
Se puede considerar que los estratos sociales de la Camboya prerepublicana constituyen un espectro, con un grupo de élite o clase alta en un extremo y una clase baja compuesta por campesinos rurales y trabajadores urbanos no calificados en el otro extremo. El grupo de élite estaba compuesto por líderes gubernamentales, militares y religiosos de alto rango, caracterizados por un alto prestigio, riqueza y educación o por miembros de una de las familias reales o nobles . Cada uno de los subgrupos tenía su propio sistema de clasificación interno. Antes del derrocamiento de Sihanouk en 1970, los rangos más altos del grupo de élite estaban ocupados en gran medida por personas nacidas en ellos.
En algún lugar intermedio de este espectro social había una pequeña clase media, que incluía tanto a jemeres como a no jemeres de mediano prestigio. Los miembros de esta clase incluían empresarios, trabajadores administrativos, profesores, médicos, la mayor parte del clero budista , comerciantes, oficinistas y oficiales militares de rango medio y bajo. Muchos chinos, vietnamitas y miembros de otras minorías étnicas pertenecían a la clase media. Los jemeres eran mayoría sólo entre los militares y los funcionarios públicos. [1]
La clase baja estaba formada por pequeños agricultores rurales, pescadores, artesanos y trabajadores urbanos obreros. La mayoría de los camboyanos pertenecían a este grupo. La mayoría de los miembros de la clase baja eran jemeres, pero se incluyeron otros grupos étnicos, incluidos la mayoría de los chams , los jemeres loeu , algunos vietnamitas y algunos chinos. Esta clase estaba prácticamente aislada de las actividades de las clases media y alta urbanas, mucho más pequeñas, y no tenía interés en ellas. [1]
Dentro de la clase baja existían menos distinciones de estatus; aquellos que sí dependían de atributos como la edad, el sexo, el comportamiento moral y la piedad religiosa. Los valores budistas tradicionales eran importantes a nivel de aldea. Se respetaba la vejez y los hombres y mujeres mayores recibían un trato deferente en términos de lenguaje y comportamiento. En igualdad de condiciones, a los hombres generalmente se les concedía un estatus social más alto que a las mujeres. El buen carácter (honestidad, generosidad, compasión, evitación de peleas, castidad, calidez) y la piedad religiosa personal también aumentaron el estatus. [1]
La generosidad hacia los demás y hacia el wat era importante. Los aldeanos respetaban y honraban a quienes consideraban que tenían autoridad o prestigio. Esta categoría la componían monjes y monjas budistas, maestros, funcionarios gubernamentales de alto rango y miembros de la aristocracia hereditaria. Las personas asociadas con quienes poseían prestigio tendían a obtener prestigio y a recibir respeto del mismo. [1]
La movilidad social se desarrolló en un escenario urbano. La mayoría de los camboyanos rurales tenían pocas oportunidades de cambiar de estatus social; Esta falta de oportunidades fue un reflejo del fatalismo budista tradicional. Un hombre podía alcanzar un estatus más alto ingresando al monasterio o adquiriendo una educación y luego ingresando al ejército o al servicio civil. Los jóvenes camboyanos valoraban mucho las oportunidades en el servicio gubernamental, especialmente en puestos administrativos. La disponibilidad de esos puestos no iba a la par del número de jóvenes educados y, a finales de los años sesenta y principios de los setenta, este retraso comenzó a causar una insatisfacción generalizada. [1]
El régimen republicano de principios de la década de 1970 invalidó todos los títulos reales y nobiliarios, y los únicos títulos de importancia social legalmente utilizados en relación con el grupo de élite fueron los obtenidos a través de logros. Los títulos militares y gubernamentales tendieron a reemplazar a los títulos reales y nobles. A pesar de la pérdida de títulos legislada, continuó el amplio reconocimiento público de la realeza y la nobleza. Los usos lingüísticos deferentes y los estilos de comportamiento dirigidos hacia los miembros de estos grupos persistieron durante la década de 1970 y, en cierta medida, todavía estaban presentes a finales de la década de 1980. [1]
A principios de la década de 1970, los altos oficiales militares, algunos de los cuales también eran miembros de la aristocracia, reemplazaron a la aristocracia hereditaria como el grupo más influyente del país. Hasta cierto punto, este estrato superior de la clase alta estaba cerrado y era extremadamente difícil entrar en él y alcanzar posiciones de alto poder. La naturaleza cerrada del grupo frustró a muchos miembros de la pequeña élite intelectual. [1]
Este grupo, situado en el extremo inferior de la élite, estaba formado por funcionarios públicos, profesionales, estudiantes universitarios y algunos miembros de la jerarquía budista. En la década de 1970 se había vuelto lo suficientemente grande como para ser políticamente influyente. Por ejemplo, las huelgas estudiantiles fueron lo suficientemente graves en 1972 como para obligar al gobierno a cerrar algunas escuelas. [1]
Los Jemeres Rojos caracterizaron a los camboyanos como pertenecientes a una de varias clases: [1]
La desigualdad social ha aumentado desde la década de 1990, con una brecha cada vez mayor entre las zonas urbanas y rurales. [2] [3] La corrupción y la degradación ambiental son problemas actuales. Un informe de 2016 clasificó a los camboyanos en tres clases sociales: una pequeña clase de nueva riqueza, una clase media y un grupo de bajos ingresos, que consta del 62% de la población. [4]
La lengua jemer refleja una clasificación algo diferente de la sociedad basada en un modelo más tradicional y caracterizada por diferentes usos lingüísticos. Esta clasificación dividió a la sociedad camboyana en tres categorías amplias: realeza y nobleza, clero y laicos. El idioma jemer tenía (y en menor medida todavía tiene) léxicos parcialmente diferentes para cada uno de estos grupos. Por ejemplo, ញ៉ាំ nhăm (comer) se usaba cuando se hablaba de uno mismo o de personas de un nivel social inferior; ពិសា pĭsa (comer) se usaba cuando se hablaba cortésmente de otra persona; ឆាន់ chhăn (comer) se usaba por el clero budista, y សោយ saôy (comer) se usaba por la realeza. [5]
En Camboya, la sociedad está organizada de forma jerárquica. En el idioma los pronombres de las palabras no se pronuncian según un género, sino que se pronuncia dependiendo del nivel de sociedad en el que se encuentra la persona a la que se le habla, esto se nota en una forma de respeto. [5] Los Jemeres Rojos intentaron acabar con los diferentes léxicos y establecer uno único para todos; por ejemplo, intentaron sustituir todas las palabras anteriores por una sola palabra rural, ហូប hob (comer). [1]