Natan Slifkin (también Nosson Slifkin ) ( hebreo : נתן סליפקין ; nacido el 25 de junio de 1975 en Manchester, Inglaterra ), conocido popularmente como el "rabino del zoológico", es un rabino de la comunidad ortodoxa moderna israelí nacido en Gran Bretaña y director del Museo Bíblico de Historia Natural en Beit Shemesh , Israel. Slifkin es mejor conocido por sus intereses en zoología , la relación del judaísmo con la evolución , la historia judía y bíblica y sus escritos sobre estos temas.
Slifkin nació y creció en Manchester, Reino Unido , donde estudió en una yeshivá local llamada Yeshivas Shaarei Torah. [1] Se fue en 1995 para continuar sus estudios en la yeshivá Medrash Shmuel y la Yeshivá Mir en Jerusalén , Israel . Fue ordenado en las Instituciones Ohr Somayach , donde enseñó Talmud y judaísmo contemporáneo. Ahora vive con su familia en Ramat Beit Shemesh , donde dirige el Museo Bíblico de Historia Natural . Slifkin tiene una maestría en estudios judaicos del Instituto Lander en Jerusalén y un doctorado en historia judía de la Universidad Bar-Ilan , completado en 2016. Su disertación se tituló: Encuentros rabínicos y masquílicos con la zoología en el siglo XIX .
Slifkin explora las perspectivas rabínicas tradicionales en sus libros y analiza cómo pueden relacionarse con cuestiones de interés para la ciencia moderna . Slifkin es autor de numerosos libros que tratan sobre la intersección de la Torá, la ciencia y la zoología.
En el enfoque de Slifkin para la reconciliación del Génesis y la teoría científica moderna, el judaísmo tradicional no exige un enfoque literalista de la cosmología bíblica ni la creencia de que el Talmud siempre tiene razón en lo que respecta a los asuntos científicos. Algunos aceptaron puntos de vista similares a estos como pertenecientes al ámbito del judaísmo ortodoxo. Los libros de Slifkin desencadenaron un debate público sobre cuán literalmente interpreta la Torá el judaísmo ortodoxo y cuánto peso se debe dar a las discusiones científicas de los sabios rabínicos .
Los libros de Slifkin, que contenían "cautelosas referencias a la teoría de la evolución", dieron lugar a una denuncia de su obra por parte de las autoridades ultraortodoxas. [2] Los rabinos objetan el tono de la obra de Slifkin, afirmando que "incluso lo que no es herético se expresa de una manera en la que sólo hablaría un hereje". [3] La prohibición desencadenó un debate, principalmente en Internet , que llevó a la editorial de Slifkin, Targum Press , a interrumpir la distribución de sus libros. Yashar Books, una editorial judía más pequeña, aceptó distribuirlos.
La revista Moment citó a un rabino anónimo que dijo: “La prohibición de Slifkin es un gran cambio. Es una especie de lucha de poder, y aquellos que no firmaron la prohibición están indignados en este momento. Estoy hablando de rabinos con largas barbas blancas que están furiosos por ello... Está diciendo en voz alta lo que mucha gente ha estado diciendo en voz baja todo el tiempo. Para esa gente, es una especie de figura decorativa”. [4]
Los rabinos Aharon Feldman y Shlomo Miller escribieron artículos en defensa de la prohibición, [5] y el rabino Moshe Meiselman dio tres conferencias sobre este tema en Toras Moshe . Estas defensas de la prohibición fueron en sí mismas controvertidas, [6] y Slifkin las publicó todas en su sitio web, junto con refutaciones escritas por varias personas. Meiselman solicitó que Slifkin eliminara las conferencias de su sitio web, pero Slifkin no lo hizo. [7] En 2013, Meiselman publicó un libro de casi 900 páginas titulado "Torá, Chazal y Ciencia", que afirmó "fue en respuesta a algunas controversias recientes en torno a cuestiones de la Torá y la ciencia. Una serie de libros... han intentado introducir una nueva teología radical y proclamarla compatible con la creencia judía clásica". [8] El rabino Chaim Malinowitz rompió con sus colegas haredíes al no buscar la prohibición de los libros de Slifkin. [9]
El 5 de octubre de 2008, Slifkin publicó un ensayo titulado En defensa de mis oponentes en el que dice que existe una base razonable para prohibir sus libros en ciertas comunidades. [10]
Slifkin escribe un blog llamado “Judaísmo racionalista” [12] , en el que expone sus opiniones sobre el pensamiento judío. También ha publicado libros electrónicos sobre muchos de los temas que le interesan. [13]
Rav Malinowitz fue quien me explicó exactamente por qué no tenía la más mínima obligación de obedecer la prohibición.