Los sistemas de herencia histórica son diferentes sistemas de herencia entre distintas personas.
Se han realizado estudios antropológicos y sociológicos detallados sobre las costumbres de la herencia patrilineal , según la cual sólo los hijos varones pueden heredar. Algunas culturas también emplean la sucesión matrilineal , según la cual la propiedad sólo puede transmitirse a través de la línea femenina, pasando más comúnmente a los hijos de la hermana del difunto; pero también, en algunas sociedades, de la madre a sus hijas. Algunas sociedades antiguas y la mayoría de los estados modernos emplean la herencia igualitaria , sin discriminación basada en el género y/o el orden de nacimiento.
Las costumbres de herencia de la tierra varían enormemente entre culturas. El Atlas Etnográfico proporciona los siguientes datos sobre la distribución de la tierra: la primogenitura predomina en 247 sociedades, mientras que la ultimogenitura prevalece en 16. En 19 sociedades, la tierra se otorga exclusiva o predominantemente a quien se considera mejor calificado, mientras que la igualdad predomina en 301 sociedades. [1] En cuanto a las reglas de herencia de la tierra, en 340 sociedades heredan los hijos, en 90 otros herederos patrilineales (como hermanos), en 31 los hijos de las hermanas, en 60 otros herederos matrilineales (como hijas o hermanos) y en 98 todos los hijos. En 43 sociedades, la tierra se da a todos los hijos, pero las hijas reciben menos. En 472 sociedades, la distribución de la tierra heredada no sigue reglas claras o falta información, mientras que en 436 sociedades no existen reglas de herencia para la propiedad inmobiliaria o faltan datos; Esto se debe en parte a que hay muchas sociedades en las que hay poca o ninguna tierra para heredar, como en las sociedades de cazadores-recolectores o de pastores .
La primogenitura patrilineal, en la que el hijo mayor hereda, era habitual en muchas culturas de todo el mundo. La ultimogenitura patrilineal, en la que el hijo menor hereda, era habitual en varias culturas, entre ellas: fur , fali, sami (también llamada lapona), baskir, chuvasía, gagauz , vep, tártaro, achang, ayi, atayal , kachi, biate, chinanteco, hmar, mro, kom , purum y lushei o lushai (a veces tomados erróneamente para todo el pueblo mizo, especialmente en el pasado).
Entre los campesinos ingleses no existía un patrón de herencia claramente predominante, mientras que los vascos españoles entregaban sus tierras a quien consideraban mejor calificado, aunque tenían preferencia por los hijos varones. Dar porciones más o menos iguales de tierra a los hijos varones, pero excluidas las hijas, también era común en muchas poblaciones, como lo era dar porciones relativamente iguales tanto a los hijos como a las hijas o ligeramente menos a las hijas. El mismo sistema prevalece en el Egipto contemporáneo y en la mayoría de los grupos árabes (véase Sharia ). La mayoría de los musulmanes no árabes, con algunas excepciones (caucásicos, iraníes), siguieron históricamente sus propias costumbres de herencia, no las de la Sharia. En el Antiguo Egipto, el hijo mayor heredaba el doble que los demás hijos varones, y en épocas anteriores era el único heredero. [2] [3]
Entre los laosianos , los aceh, los guanches y los minangkabau, todas las hijas heredaban partes iguales de la tierra. Los cham, los jaintia , los garo y los khasi practicaban la ultimogenitura femenina. La primogenitura, independientemente del sexo del niño, era habitual entre los paiwan , los ifugao , los chugach y los vascos franceses . Mientras que la ultimogenitura, independientemente del sexo del niño, era habitual entre los chuvasios y los mari.
La primogenitura bilateral es una costumbre de herencia poco común en la que el hijo mayor hereda del padre y la hija mayor de la madre. Esta práctica era común entre los mayas clásicos, que transmitían los muebles de la casa de la familia de la madre a la hija mayor, y la tierra, las casas y las herramientas agrícolas de la familia del padre al hijo mayor. [4] También se observó en la isla griega de Karpathos, donde la casa de la familia se transmitía de la madre a la hija mayor, y la tierra de la familia se transmitía del padre al hijo mayor. [5] Entre los igorotes, la tierra del padre la hereda su hijo mayor y la tierra de la madre la hereda su hija mayor. [6]
Una revisión de numerosos estudios concluyó que el patrón de herencia de tierras que prevalecía tradicionalmente entre los campesinos ingleses, holandeses y de Nueva Inglaterra era la herencia fraccionada . Se descubrió que el patrón de herencia de tierras que prevalecía tradicionalmente entre los campesinos rusos era cercano a la primogenitura patrilineal, "ya que los hijos mayores pueden heredar más". Las conclusiones de esta revisión contradicen informes anteriores que afirmaban que los rusos practicaban la herencia igualitaria de la tierra por parte de todos los hijos y que los ingleses, holandeses y de Nueva Inglaterra no tenían un patrón de herencia definido. [7]
En el extremo oriental de Europa, la ultimogenitura patrilineal prevalecía entre la mayoría de los pueblos turcos. La herencia igualitaria de la propiedad entre todos los hijos prevalecía entre la mayoría de los pueblos finougrios, y la primogenitura patrilineal prevalecía entre los estonios y los bálticos. [8]
Las costumbres hereditarias se consideran a veces un aspecto culturalmente distintivo de una sociedad. Aunque a menudo se piensa que los mizos emplean la ultimogenitura, esto se debe a que las costumbres de los lushais o lusheis se confunden con las de todos los mizos; en ocasiones, los términos mizo y lushai se han utilizado indistintamente. Entre la mayoría de los mizos no lushai, predomina la primogenitura, [9] al igual que entre los kukis. [10] En general, existe una gran confusión sobre la identidad étnica de muchas tribus del noreste de la India. [11] Algunos consideran que el término genérico zomi es el más apropiado. [ cita requerida ]
La misma disparidad se observa en lo que respecta a la herencia de bienes muebles. La mayoría de los pueblos nómadas de Asia, por ejemplo los mongoles khalka , dan una parte más o menos igual del rebaño a cada hijo cuando se casa. Por lo general, el más joven se queda cuidando a los padres y heredando la tienda de su padre después de su muerte, además de su propia parte del rebaño. [12] Sin embargo, otros, como los yukaghir y los yakutos, dejan la mayor parte del rebaño a un hijo (en los ejemplos anteriores, el más joven y el mayor, respectivamente). Algunos pueblos pastores de otras áreas geográficas también practican transferencias de riqueza desiguales, aunque las costumbres de la herencia masculina igualitaria son más comunes entre ellos que entre los agricultores.
La primogenitura patrilineal con respecto tanto al ganado como a la tierra fue practicada por el pueblo Tswana , cuya principal fuente de riqueza era el ganado, aunque también practicaban la agricultura. [13] [14] [15] Esta práctica también se observó en otros pueblos bantúes del sur, [16] como los Tsonga , [17] o los Venda . [18] Aunque, entre los Venda, mientras que el ganado era heredado por el hijo mayor, la tierra no se heredaba dentro de las familias sino que las autoridades de la aldea la entregaban a cada hijo cuando se casaba. Entre los Tsonga, la mayor parte de la tierra se usaba solo para la cría de ganado. La primogenitura patrilineal también prevaleció entre los pueblos vecinos Khoi, de los cuales solo quedan los Nama (entre los cuales también prevalecía la primogenitura patrilineal). [19]
Muchos otros pueblos africanos también practicaban la primogenitura patrilineal en lo que respecta al ganado. Entre ellos se encontraban los ngoni , los gogo, los mangbetu, los rendille, los sapo , los boran, los gabra, los pokot de las llanuras , los hema, los beti-pahuin, los buduma, los dogon , los duala, los djafun y los kassena . Según el Atlas etnográfico, los fulbe o fulani, el pueblo pastoril más numeroso de África, dividían su ganado de forma equitativa entre todos los hijos. Sin embargo, según otras fuentes practicaban la primogenitura masculina. [20]
Los pueblos chukchi , koryak y ket practicaban la ultimogenitura masculina. Se ha afirmado que el resto de los pueblos siberianos, como los vogules, los samoyedos o los khantys, practicaban la primogenitura patrilineal, aunque no hay mucha información fiable sobre las costumbres tradicionales de los pueblos siberianos. Se dice que los gilyaks dividían su ganado equitativamente entre todos los hijos. La primogenitura patrilineal también prevalecía tradicionalmente entre los pueblos pastores de Australia, como los arandas , así como entre los pastores del Himalaya como los changpa. [21]
La primogenitura patrilineal prevaleció tradicionalmente entre algunos pueblos pastoriles de Groenlandia y el norte de Canadá. Los pueblos indígenas vecinos de la costa noroeste del Pacífico estaban organizados en sociedades donde los hijos mayores y sus líneas de descendencia tenían un estatus más alto que los hijos menores y sus líneas de descendencia (un "clan cónico"), aunque una regla de primogenitura patrilineal no pudo desarrollarse entre la mayoría de ellos ya que eran en su mayoría cazadores-recolectores. Sin embargo, la regla de primogenitura patrilineal se desarrolló entre algunos pueblos indígenas canadienses que practicaban la agricultura, como los montagnais , los kutchin, los pikangikum, los ojibwa , los klallam y los atsugewi. Los pueblos indígenas canadienses fueron influenciados por la antigua cultura thule , de la que se sabe poco con certeza.
La transmisión intergeneracional de la riqueza entre los agricultores tiende a ser bastante desigual. [22] Sólo un poco más de la mitad de las sociedades estudiadas practican la división equitativa de la propiedad inmobiliaria; las costumbres de conservar la tierra relativamente intacta (la más común es la primogenitura) son muy comunes. Las transferencias de riqueza son más igualitarias entre los pastores, pero en algunas de estas sociedades también prevalecen costumbres de herencia desiguales y son fuertemente patrilineales. [23]
Un estudio de 39 sociedades no occidentales encontró muchas costumbres que distinguían a los niños según su sexo y orden de nacimiento. Los primogénitos, en comparación con otros hijos, "tienen más probabilidades de heredar o de obtener el control de más tierras, ganado u otras riquezas familiares". Los primogénitos heredaron más que los otros hijos entre las 11 sociedades estudiadas. Entre los Todas , tanto los primeros como los últimos hijos heredaron más que los otros hijos. Los últimos hijos heredaron más que los otros hijos entre los Lolo y los Yukaghir, y heredaron menos entre los Luo . Las personas que tenían el mayor número de costumbres favorables a los primogénitos en el estudio fueron los Tswana, seguidos de cerca por los Azande. Las personas con el mayor número de costumbres favorables a los últimos hijos en su estudio fueron los Lolo. Este estudio confirmó las afirmaciones de los etnógrafos de que las costumbres favorables a los primogénitos eran comunes en el sur de Asia, Austronesia y África subsahariana, mientras que las costumbres favorables a los últimos hijos eran comunes entre las minorías étnicas del suroeste de China. [24]
La única costumbre que diferenciaba a los hijos varones entre los mongoles de Dagor era que los primogénitos recibían más respeto de sus hermanos y los últimos recibían menos respeto de sus hermanos. Esto contradice las teorías que sostienen que los pueblos de la estepa asiática tenían fuertes costumbres favorables a los primogénitos o a los últimos. De hecho, los pueblos indígenas americanos tenían costumbres significativamente más favorables a los primogénitos que los mongoles de Dagor. [24]
Entre los pueblos árabes, como los fellahin egipcios, todos los hijos heredaban lo mismo y tenían la misma riqueza. Esto también se observó entre los pueblos nativos de Alaska, como los eyaks . [24]
Jack Goody fue un antropólogo influyente durante el siglo XX. Sin embargo, sus teorías han sido mayoritariamente rechazadas durante las últimas décadas. [ cita requerida ] Hizo una distinción entre una forma completa y preferencial de primogenitura y ultimogenitura. En la forma completa de ambas costumbres, el resto de los hijos están excluidos de la herencia. Sin embargo, en la forma preferencial de primogenitura, el hijo mayor actúa como custodio de los derechos del padre en nombre de sus hermanos. En la forma preferencial de ultimogenitura, el hijo menor hereda el residuo de la propiedad de su padre después de que los hijos mayores hayan recibido sus partes durante la vida del padre. Goody llamó a la ultimogenitura "inglesa de distrito" y a la primogenitura "francesa de distrito" porque en Inglaterra la ultimogenitura era una costumbre nativa, mientras que la primogenitura era una costumbre traída por los invasores normandos. Según Goody, en la Inglaterra de la Baja Edad Media, la primogenitura patrilineal predominaba en las tenencias feudales y entre el campesinado de grandes partes de las Midlands. En el resto del país campeón prevalecía la ultimogenitura patrilineal ("inglés de burgo"). En Kent, East Anglia y las áreas celtas prevalecía la herencia divisible ( "gavelkind "). [25]
En la Rusia prerrevolucionaria se practicaban tanto la primogenitura preferencial como la ultimogenitura preferencial, en la que el hijo mayor sucedía como cabeza de familia y heredaba más que los demás hijos. [26] «El hijo menor, si permanecía con el padre, heredaba la casa y también, en ocasiones, otras propiedades» ( minorat ). [27] Sin embargo, la parte de la tierra y los bienes muebles de los demás hijos era apenas ligeramente menor que la del hijo mayor y el hijo menor. Sólo en la parte sur del país la casa la heredaba el hijo menor; en el norte, la heredaba el hijo mayor. [28]
La familia rusa de alrededor de 1900 consideraba que las propiedades, como la casa, los aperos agrícolas, el ganado y los productos, pertenecían colectivamente a todos los miembros de la familia. Cuando el padre moría, su papel como cabeza de familia (conocido como Khozain o Bolshak) pasaba a la persona de mayor edad de la casa. En algunas zonas, este era el hijo mayor. En otras, era el hermano mayor del fallecido, siempre que viviera en la misma casa. Había algunas zonas en las que los miembros de la familia elegían un nuevo jefe. Si todos los miembros supervivientes de la familia eran menores de edad, un pariente se convertía en copropietario. Si la propiedad se dividía después de una muerte, cada hombre adulto de la casa recibía una parte igual. Los hijos que habían abandonado el hogar no tenían derecho a sucesión. Las mujeres permanecían dentro de la familia y recibían una parte de la herencia cuando se casaban. En el norte de Rusia, el hijo mayor heredaba la casa. En el sur, el hijo mayor habría creado una casa separada mientras el padre todavía estaba vivo, por lo tanto, el más joven heredaba la casa del padre a su muerte. [28]
A lo largo de la historia, se han creado sistemas de herencia creativos, adaptados mejor a las necesidades de las distintas personas según su entorno y sus desafíos únicos.
Las costumbres hereditarias no siguen patrones étnicos, lingüísticos o geográficos claros. La igualdad entre todos los hijos y una posición subordinada de las mujeres, con la exclusión de las hijas de la herencia, son aspectos destacados de las culturas húngara [29] , albanesa [30] , rumana [31] , armenia y la mayoría de las culturas eslavas [32] [33] [34] o latinoamericanas. [35] Mientras que muchos estudios muestran la posición privilegiada que tradicionalmente disfrutaba el hijo mayor en la cultura eslovena [36] , finlandesa [37] o tibetana. [38] Los jaintia , los garo y los khasi, por otro lado, tradicionalmente privilegiaban a la hija menor. Algunos pueblos, como los dinka [39] , los arakaneses [40] , los chin de Myanmar [41] o los karen , muestran con frecuencia un compromiso entre primogenitura y ultimogenitura en sus patrones hereditarios. Aunque entre muchos Chin de Myanmar, la ventaja que tienen el hijo mayor y el hijo menor sobre los demás hijos es realmente pequeña, por lo que no es correcto hablar de un verdadero patrón mixto de primogenitura y ultimogenitura. La ventaja del hijo mayor y el hijo menor es algo más amplia entre los Dinka y los Arakaneses. El compromiso entre primogenitura y ultimogenitura también se encontró entre los Kachin y los Dilling, así como entre los Sherpa en cierto grado. Este patrón de herencia también se reporta para muchos pueblos Fulbe en la República de Guinea, [42] aunque parece que en tiempos pasados el hijo mayor heredaba todo en Guinea. [43]
En ocasiones, las costumbres hereditarias no reflejan por completo las tradiciones sociales. Los romanos valoraban más a los hijos que a las hijas, y los tailandeses y los shan mostraban el patrón inverso, aunque todos practicaban la herencia de tierras por igual entre todos los hijos. El pueblo shan , que vive principalmente en el norte de Tailandia y el noreste de Myanmar, es marcadamente matrilocal. [44] [45]
En la tradición china Han, el hijo mayor tenía una importancia especial. La ley castigaba con más dureza las ofensas de un hermano menor contra un hermano mayor que viceversa. [46] El hijo mayor recibía la jefatura familiar en los casos en que la familia se mantenía unida como una sola unidad, y la mayor parte en los casos de división familiar, ya que también heredaba el culto a los antepasados familiares. [47] Esto todavía se practica en Taiwán hoy en día, [48] aunque los campesinos chinos han practicado la herencia fraccionada desde la época de las dinastías Qin y Han , cuando se abolió el sistema anterior de primogenitura masculina. [49] En algunos casos, se favorecía al hijo mayor del hijo mayor, en lugar del hijo mayor. [50] La primogenitura ritual se enfatizaba en las organizaciones de linaje del norte de China. [51] Durante el período de la cultura Longshan y el período de las tres dinastías ( Xia , Zhou y Shang ), predominó la primogenitura patrilineal. [52]
Entre los mongoles se ha afirmado habitualmente que el hijo menor tenía una posición especial porque cuidaba de sus padres en su vejez. A su muerte heredaba la tienda de los padres, lo que estaba relacionado con el culto religioso en las tradiciones mongolas, aunque todos los hijos recibían partes más o menos iguales del ganado cuando se casaban. Sin embargo, en contraste con esta noción popular, estudios antropológicos más rigurosos y fundamentados sobre el parentesco y la familia en los pueblos de Asia central indican firmemente que en estas sociedades los hijos mayores y sus líneas de descendencia tenían un estatus superior al de los hijos menores y sus líneas de descendencia. En Asia central, todos los miembros de un linaje se distinguían terminológicamente por generación y edad, siendo los mayores superiores a los menores. La estructura del linaje de Asia central tenía tres modos diferentes: distancia genealógica, o la proximidad de los individuos entre sí en un gráfico de parentesco; distancia generacional, o el rango de generación en relación con un antepasado común; y orden de nacimiento, el rango de los hermanos en relación entre sí. [53] Las líneas de descendencia paterna se clasificaban colateralmente según el nacimiento de sus fundadores, y por lo tanto se consideraban mayores y menores entre sí. De las diversas líneas paternas colaterales, la mayor en orden de descendencia del antepasado fundador, la línea de los hijos mayores, era la más noble. En la estepa, nadie tenía su igual exacto; todos encontraban su lugar en un sistema de líneas de descendencia colateralmente clasificadas a partir de un antepasado común. [54] Fue de acuerdo con este idioma de superioridad e inferioridad de los linajes derivados del orden de nacimiento que se formularon las reclamaciones legales de rango superior. [55] Además, al menos entre los mongoles, el hijo mayor heredaba más que el hijo menor, y esto está ordenado por códigos legales como el Yassa , creado por Genghis Khan . [56]
Entre los pueblos árabes, a veces se sostiene que la expansión del Islam puso fin a la marcada distinción entre el primogénito y otros hijos tan característica de los antiguos pueblos semíticos . [55] [57] [58] Sin embargo, muchos pueblos que han abrazado parcial o totalmente el Islam, también han establecido desigualdad entre los hijos, como los oromo del este de África, que tenían primogenitura patrilineal en la herencia, a pesar del hecho de que algunos de ellos eran musulmanes. [59] Otros pueblos musulmanes, como los minangkabau y los javaneses de Indonesia, los turcos o los fur en Sudán, también tienen prácticas de herencia que contradicen sus creencias islámicas. La mayoría de los musulmanes no árabes históricamente siguieron sus propias costumbres de herencia, no las de la sharia.
En la India, las costumbres hereditarias eran (y siguen siendo) muy diversas. En la antigüedad predominaba la primogenitura patrilineal. Las Leyes de Manu establecen que el hijo mayor hereda todo el patrimonio del padre. [60] Desde la Edad Media, la herencia patrilineal igualitaria ha prevalecido en quizás la mayoría de los grupos, [61] aunque el hijo mayor a menudo recibía una parte extra. [62] Bajo este sistema, el patrimonio se compartiría entre todos los hijos, pero estos a menudo permanecerían juntos con sus respectivas familias bajo la jefatura del karta o jefe de familia, que generalmente era el hijo mayor del jefe de familia anterior. [63] Sin embargo, entre algunos pueblos del sur de Asia, como los punjabíes occidentales , la primogenitura masculina siguió prevaleciendo. [64]
La práctica de la herencia de la viuda por los hermanos menores se ha observado en muchas partes de África y la estepa asiática, así como en pequeñas zonas del sur de Asia. Esta práctica obliga a los hermanos menores a casarse con mujeres mayores. [65] Las culturas de Europa del Este, por otro lado, se caracterizan por un acceso temprano, universal e igualitario al matrimonio y la reproducción, debido a sus sistemas de herencia igualitaria de la tierra y los bienes muebles por parte de todos los hijos. [66] Sin embargo, la investigación sobre la Carelia rusa preindustrial sugiere que los hermanos menores con frecuencia permanecían solteros, [67] y el hogar familiar conjunto caracterizado por la herencia igualitaria de la tierra y los bienes muebles por parte de todos los hijos y las relaciones de poder patriarcales no era universal en Rusia.
Los sistemas de familia conjunta patrilineal y la herencia más o menos igual para todos los hijos varones en la India y China significaban que no había diferencias en el matrimonio y la reproducción debido al orden de nacimiento. Sin embargo, en los sistemas de familias troncales del noroeste de Europa, el acceso al matrimonio y la reproducción no era igual para todos los hijos varones, ya que solo uno de ellos heredaría la mayor parte o la totalidad de la tierra. [68]
La supervivencia y el bienestar de los niños en la India y China se ve influida positivamente por el número de hermanos mayores del sexo opuesto y negativamente por el número de hermanos mayores del mismo sexo. [69] [70] Sin embargo, el celibato definitivo fue históricamente relativamente poco común en la India y China, pero relativamente común en muchas sociedades europeas donde la herencia era impartible. Los primeros hijos chinos Han se casaron históricamente antes, tuvieron tasas más bajas de celibato definitivo y más hijos (especialmente varones) que sus hermanos menores. Sin embargo, sufrieron tasas de mortalidad más altas. Esto se ha atribuido al hecho de que los hijos mayores necesitaban tener más hijos para sucederlos como jefes y estaban dispuestos a asumir más riesgos y sufrir un mayor drenaje de recursos para lograrlo. [47] El sistema de familia conjunta chino tenía fuertes rasgos desigualitarios que lo hacían demográficamente más parecido a un sistema de familia madre. Según Emmanuel Todd y otros, puede recordar al sistema de primogenitura patrilineal prevaleciente durante el período de la cultura Longshan y el período de las Tres Dinastías . [52]
Existe una fuerte relación entre la fertilidad y la herencia en contextos “maltusianos” de escasez de recursos. En contextos donde los recursos son abundantes, la relación entre la herencia y los resultados sociales puede ser diferente. En el Medio Oeste y el Noreste de los Estados Unidos durante el período de 1775 a 1875, donde los recursos eran abundantes, ser el primer hijo estaba correlacionado positivamente con la riqueza y la fertilidad. Al igual que en otras culturas occidentales, pero a diferencia de las sociedades europeas donde los recursos eran escasos, esto tiene una relación compleja con la herencia. [71]
Las prácticas hereditarias y la antigüedad de la línea paterna, así como la importancia de la herencia en sí, han variado a lo largo del tiempo entre los lisu . Esto se debió principalmente a los cambios en la disponibilidad de recursos y el cultivo de adormidera. [72]
En los Estados Unidos, actualmente las hijas heredan en promedio más que los hijos varones. [73] Sin embargo, en el pasado, el hijo mayor era el favorito en materia de herencia de tierras. Durante el Período Colonial, el hijo mayor heredaba el doble que los otros hijos varones en las colonias del norte (estas leyes de herencia se basaban en la Ley Mosaica ), y en las colonias del sur existía una regla de primogenitura masculina. [74]
En el norte de Ghana, una región donde predomina la primogenitura masculina, los hogares ricos preferían a los hijos varones en lugar de a las hijas. Es probable que se hubiera preferido a los hijos varones primogénitos, ya que heredarían la riqueza y, por lo tanto, tendrían mayores perspectivas reproductivas. [75]
En los últimos tiempos, la herencia en el mundo occidental ha sido generalmente igualitaria a pesar de que los padres muestran favoritismo hacia las hijas y los hijos nacidos posteriormente. [76] En las relaciones padre-hijo, las madres suelen mostrar favoritismo hacia el primogénito y los padres hacia los hijos nacidos posteriormente; sin embargo, estas tendencias han perdido gran parte de su importancia con respecto a la herencia.
Las costumbres de ultimogenitura entre los agricultores se han explicado como una consecuencia de posponer la jubilación para no sentirse "destronados" tempranamente por su hijo mayor. Esta línea de pensamiento se ha vinculado con la preeminencia de los últimos hermanos nacidos en el mito y el folclore popular en todo el mundo. Como consecuencia, en algunas culturas que practican la premogenitura masculina existen sentimientos ambiguos y contradictorios hacia los últimos hijos varones. [77]
Entre los hausa de África occidental, que practican la primogenitura, la madre y el hijo mayor se evitan mutuamente para marcar el cambio positivo en el estatus de la mujer al tener un heredero. El padre también puede evitar al hijo si es el primer hijo varón de la madre, hablándole a través de intermediarios en lugar de hacerlo directamente. [78]
Entre los mossi del centro de Burkina Faso, en África occidental, el hijo mayor era enviado a casa de sus parientes poco después de la circuncisión y regresaba a la casa de sus padres poco después de la pubertad; tras la muerte de su padre, heredaba su propiedad.
Un estudio sobre la población de la isla del Pacífico de Tikopia en 1929 concluyó que el hijo mayor debía casarse y recibir más tierras, mientras que los hijos menores permanecían solteros, emigraban o incluso morían. [79] Sin embargo, en 1952 muchas de las costumbres se estaban abandonando y el matrimonio comenzaba a volverse universal. [80] Sin embargo, en la sucesión a la jefatura, la costumbre tradicional de la primogenitura masculina continuó. [81]
En algunas sociedades del África subsahariana donde se practicaba la primogenitura masculina, las tensiones entre los padres y su hijo mayor heredero se resolvían mediante rituales de evitación. Esto era más extremo entre los tallensi . Entre los pueblos del este de Asia, por otro lado, la co-residencia entre los padres y su hijo mayor se consideraba normal y deseable en los sistemas de herencia indivisible, y en algunos países como Japón, Vietnam y Corea del Sur se practica ampliamente incluso en la actualidad. [82] [83] [84] Históricamente en Japón, el matrimonio y la reproducción por parte del hijo mayor se veían facilitados por su condición de herederos. [85]
En Japón, Corea y Vietnam, así como en algunas de las regiones europeas donde se practicaba la primogenitura masculina, los padres no transferían sus propiedades al hijo heredero en el momento de su matrimonio, como entre los alemanes. En cambio, el primogénito permanecía bajo la autoridad de su padre incluso después de haberse casado y haber tenido hijos, y el padre seguía siendo el cabeza nominal de la familia hasta su muerte, renunciando a su autoridad real de forma lenta y gradual. En Japón, sólo el hijo heredero permanecía en el hogar paterno. Podía convertirse en cabeza de familia en cualquier momento entre su matrimonio y la muerte de su predecesor. El momento de esto normalmente lo dictaban las tradiciones familiares o locales. [86] Las familias madre catalanas y occitanas en Europa se parecían mucho al modelo visto en Japón. [87] [88]
En la China rural, la propiedad y las tierras suelen dividirse cuando el hijo mayor se casa. Normalmente, el hijo menor sigue viviendo con los padres y hereda la parte restante de la propiedad. Antes de la revolución de 1949, la mayoría de las familias de las zonas rurales de China permanecían juntas durante muchos años después de que se casara el hijo mayor, a veces hasta que se casaba el hijo menor. [89] Sin embargo, hay algunas pruebas de que la práctica de co-residir con el hijo mayor continúa. [90]
En Israel, la co-residencia entre los padres y su hijo mayor prevalece en el contexto del movimiento Moshav , que prohíbe la división de las parcelas familiares; por lo tanto, el hijo mayor hereda la granja familiar. [91]
En Corea del Sur, las empresas modernas ( chaebol ) se transmiten según la primogenitura masculina en la mayoría de los casos. [92] Un estudio de empresas familiares en el Reino Unido, Francia, Alemania y los EE. UU. encontró que la primogenitura masculina era la regla de herencia en más de la mitad de las empresas familiares en Francia y el Reino Unido, pero solo en menos de un tercio de las de los EE. UU. y solo en una cuarta parte (25 por ciento) de las de Alemania.
El uso de diferentes formas de sucesión puede afectar a muchas áreas de la sociedad. Los roles de género se ven profundamente afectados por las leyes y tradiciones de herencia. La herencia impartable tiene el efecto de mantener unidas las grandes propiedades y, por lo tanto, perpetuar una élite. Con la herencia divisible, las grandes propiedades se dividen lentamente entre muchos descendientes y, por lo tanto, se diluye una gran riqueza. Las costumbres de herencia pueden incluso afectar las diferencias de género en las habilidades cognitivas. Entre los Karbis , que emplean la primogenitura masculina, los hombres se desempeñan significativamente mejor que las mujeres en tareas de habilidades espaciales. No hay diferencias significativas en el desempeño de hombres y mujeres entre los Khasis, que emplean la ultimogenitura femenina. [93]
El grado de aceptación que una sociedad puede mostrar hacia una norma de herencia también puede variar. En Sudáfrica, por ejemplo, la influencia de ideas sociales occidentales más modernas ha provocado una fuerte oposición, tanto civil como oficial, al derecho consuetudinario de primogenitura patrilineal tradicionalmente prevaleciente entre los pueblos negros, y las costumbres de herencia están cambiando gradualmente. [94]
Entre las tribus indígenas de Sudáfrica, el hijo mayor hereda tras la muerte del padre. Si el hijo mayor también muere, hereda el nieto mayor superviviente; si el hijo mayor no tiene hijos, la herencia pasa al segundo hijo del padre o a sus hijos, y así sucesivamente a través de todos los hijos y sus hijos varones si es necesario. En las familias polígamas que estaban formadas por múltiples unidades, las reglas de herencia se modificaron ligeramente. Cada matrimonio formaba una nueva unidad, independiente de las demás, con bienes separados que heredaba el heredero de cada unidad. Las familias polígamas practicaban la herencia simple o compleja. En el sistema simple, el heredero es el hijo mayor de la primera esposa o, si está muerto, el nieto mayor. Si la primera esposa no tenía hijos, la herencia pasaba al descendiente varón superviviente de mayor edad de la segunda esposa, y así sucesivamente a través de todas las esposas si era necesario. La herencia compleja se daba cuando la propiedad familiar se dividía en dos o tres unidades, según el número de esposas, y el hijo mayor de cada esposa se convertía en heredero de su unidad. Si no había heredero en una de las unidades, el heredero de la otra heredaba ambas. Esta forma de herencia se daba entre el pueblo xhosa del sudeste de Sudáfrica. [16]
En Lesotho y el sur de Etiopía, la mayoría de la gente todavía sigue la costumbre de la primogenitura masculina. [95] [96] Sin embargo, en Zambia, Namibia y Camerún, la ley consuetudinaria prevaleciente de la primogenitura patrilineal está empezando a ser cuestionada en los tribunales. [97] [98] [99] En el este de la República Democrática del Congo, la costumbre predominante de la primogenitura masculina también está empezando a ser considerada injusta por algunas mujeres e hijos menores. [100] La costumbre de la primogenitura patrilineal predominante en Sudán del Sur , [101] Uganda, [102] Tanzania, [103] Burundi, [104] Guinea Ecuatorial, [105] Zimbabwe y Gambia no ha provocado mucha oposición. [106]
En Ghana, las diversas costumbres hereditarias entre los grupos étnicos, como la primogenitura masculina entre los ewe y los krobos, o la herencia matrilineal entre los akan , contribuyen a la aparición de niños que viven en las calles. [107] En Sierra Leona, las costumbres hereditarias prevalecientes en el país, donde el hijo mayor o el hermano mayor hereda la propiedad, crean inseguridades para las viudas. [108] En Corea del Sur, favorecer al hijo mayor ha sido predominante casi hasta tiempos recientes, a pesar de las leyes de herencia igual para todos los hijos. En 2005, en más de la mitad (52,6 por ciento) de los casos de herencia, el hijo mayor heredó la mayor parte o la totalidad de la propiedad de sus padres; en más del 30 por ciento de los casos, el hijo mayor heredó la totalidad de la propiedad de sus padres. [83] En el pasado, Corea del Norte tenía el mismo patrón de herencia que el Sur, sin embargo, no se han disponible detalles sobre las prácticas hereditarias actuales desde la proclamación de la independencia del país en 1948.
Las transformaciones sociales también pueden modificar en gran medida las costumbres hereditarias. Por ejemplo, los samburu del centro-norte de Kenia son pastores que tradicionalmente han practicado una forma atenuada de primogenitura patrilineal, en la que el hijo mayor recibe la mayor parte del rebaño familiar y cada hijo sucesivo recibe una parte considerablemente menor que cualquiera de sus mayores. [109] Ahora que muchos de ellos se han convertido en agricultores, algunos sostienen que la herencia de la tierra debería seguir la primogenitura patrilineal, mientras que otros abogan por una división equitativa de la tierra. [110] El pueblo bhil de la India central, que era cazador-recolector en el pasado, adoptó un sistema de primogenitura patrilineal atenuada idéntico al de los pastores samburu cuando se convirtieron en agricultores. [111] La misma costumbre también prevalece entre algunos otros pueblos, como los elgeyo y los masai en Kenia, [112] [113] o los nupe de Nigeria y Níger. La mayoría de los amhara de Etiopía dividen sus propiedades entre todos sus hijos, aunque en algunas regiones se practica la primogenitura masculina. [114] Favorecer al hijo mayor también es común entre los dinka de Sudán del Sur. [115] Entre los shona de Zimbabue y Mozambique, el hijo mayor es el primero en heredar y obtiene la mejor porción de tierra. [116] Los relatos más antiguos de los shona mencionan la primogenitura patrilineal como su costumbre de herencia, y el hijo mayor de cualquiera de las esposas del difunto se convierte en el heredero principal. [117] La viuda era heredada por el hermano de su marido, pero podía elegir no serlo. [118]
Se han realizado estudios antropológicos y sociológicos detallados sobre las costumbres de la herencia patrilineal , según la cual sólo los hijos varones pueden heredar. Algunas culturas también emplean la sucesión matrilineal , según la cual la propiedad sólo puede transmitirse a través de la línea femenina, pasando más comúnmente a los hijos de la hermana del difunto; pero también, en algunas sociedades, de la madre a sus hijas. Algunas sociedades antiguas y la mayoría de los estados modernos emplean la herencia igualitaria, sin discriminación basada en el género y/o el orden de nacimiento.
El derecho de primogenitura patrilineal, aunque muy extendido en la Europa medieval y moderna, no parece haber prevalecido tan ampliamente en la antigüedad. En Atenas, según Demóstenes y las Leyes de Solón, el hijo mayor heredaba la casa y con ella el culto a los antepasados familiares. [119] Aristóteles habló de la primogenitura patrilineal durante su estancia en Tebas y Corinto. También habló de las revueltas que le pusieron fin en Massalia, Istros, Heraclea y Cnido). [120] Aunque Aristóteles se oponía a este derecho, Platón quería que se extendiera más. [121] Sin embargo, la naturaleza de las prácticas de herencia en la antigua Esparta es objeto de acalorados debates entre los estudiosos. Los antiguos griegos también consideraban al hijo mayor el vengador de los agravios cometidos contra los padres: "Las Erinias están siempre a las órdenes del primogénito".
El derecho romano no reconocía la primogenitura, pero en la práctica los romanos favorecían al hijo mayor. [122] En la antigua Persia , la sucesión a la jefatura familiar estaba determinada por la primogenitura patrilineal. [123]
Entre los pueblos celtas y germánicos, la costumbre predominante durante la antigüedad parece haber sido la de dividir la tierra en partes iguales para cada uno de los hijos. Sin embargo, la casa podía quedar en herencia solo a uno de ellos. La evidencia de prácticas reales y códigos legales como el Sachsenspiegel indican que los germanos dejaban la casa al hijo menor. Esto posiblemente estaba relacionado con el culto a los antepasados familiares, que también era heredado por el hijo menor. [124] Los celtas de Irlanda y el norte de Francia dejaban la casa al hijo mayor. [125] Tanto los germanos como los irlandeses dividían la tierra en partes iguales hasta principios de la Edad Moderna, cuando la herencia indivisible se afianzó gradualmente entre ambos pueblos. Sin embargo, según Tácito, la tribu germana de los tencteri empleaba la primogenitura patrilineal. [126] También hay evidencia de que en Schleswig Holstein , dejar la herencia al hijo mayor y dar solo una compensación monetaria a sus hermanos era la práctica predominante desde alrededor del año 100. La primogenitura patrilineal también prevaleció entre los vikingos. En Escocia, ciertos tipos de propiedad descendían exclusivamente al hijo mayor en las Tierras Bajas escocesas incluso antes de la conquista normanda en 1066. La primogenitura patrilineal con respecto a todos los tipos de propiedad inmueble se convirtió en la regla legal en toda Escocia durante el reinado de Guillermo I (1165-1214). Hasta 1868, toda propiedad inmueble, también llamada en la ley escocesa "propiedad hereditaria" (edificios, tierras, etc.) era heredada exclusivamente por el hijo mayor y no podía incluirse en un testamento. [127] Después de 1868, podía incluirse en un testamento, pero si una persona moría intestada , todavía era heredada exclusivamente por el hijo mayor. [128] En 1964, esta regla de primogenitura masculina en casos de sucesión intestada fue finalmente abolida. [129] Según Bede , la costumbre en Northumbria reservaba un derecho de nacimiento sustancial para el hijo mayor incluso antes de la conquista normanda y otras costumbres locales de herencia también otorgaban ciertos beneficios adicionales al hijo mayor. Después de la conquista normanda, la primogenitura masculina se generalizó en toda Inglaterra, convirtiéndose en derecho consuetudinario con la firma de la Carta Magna en 1215, solo un poco más tarde que en Escocia. [130] Después de 1540, un testador podía disponer de su propiedad inmueble como le pareciera conveniente con el uso de un testamento , pero hasta 1925 todavía era heredada únicamente por el hijo mayor si moría intestado. Sin embargo, aunque la nobleza y la alta burguesía en Inglaterra practicaban una forma relativamente estricta de primogenitura masculina, [131]No había un patrón de herencia claramente prevaleciente entre los campesinos, lo que dio lugar a una especie de economía rural "protocapitalista", la familia "nuclear absoluta". [132] Durante la Baja Edad Media, la ultimogenitura masculina ("Borough-English") era la costumbre predominante en Inglaterra, ya que era la regla consuetudinaria de herencia entre los campesinos no libres, [133] y esta clase social comprendía la mayor parte de la población según el Libro de Domesday. En Escocia, por el contrario, prevalecía (y todavía prevalece) una forma estricta de primogenitura masculina incluso entre los campesinos. [134] [135]
El clan escocés de la época feudal, que sobrevivió en las Tierras Altas hasta 1747, fue el único ejemplo conocido de clan cónico en Europa, junto con la gens romana según Fustel de Coulanges . [136] Como dice Gartmore en un artículo escrito en 1747, "La propiedad de estas Tierras Altas pertenece a muchas personas diferentes, que son más o menos considerables en proporción a la extensión de sus propiedades y al mando de los hombres que viven en ellas, o las siguen debido a su clan, de las propiedades de otros. Estas tierras son asignadas por el terrateniente durante su placer, o por un corto tiempo, a personas a las que llama buenos hombres, y que son de una posición social superior a la de la plebe. Estos son generalmente los hijos, hermanos, primos o parientes más cercanos del terrateniente. Los hijos menores de las familias no son criados para ningún negocio o empleo, sino que son enviados a los ejércitos francés o español, o se casan tan pronto como son mayores de edad. A éstos se los deja a su propia buena fortuna y conducta en el extranjero, y a éstos se los prefiere a alguna granja ventajosa en casa. Esto, por medio de una pequeña porción y la liberalidad de sus parientes, pueden acumular, y ellos, sus hijos y nietos, poseen a un precio razonable. "Los campesinos y los terratenientes son dueños de una renta fácil, hasta que un descendiente más cercano vuelve a ser preferido. A medida que la proximidad se aleja, se los considera menos, hasta que al final degeneran y pasan a ser parte del pueblo llano, a menos que una adquisición accidental de riqueza los mantenga por encima de su posición. Como ésta ha sido una antigua costumbre, la mayoría de los granjeros y terratenientes llevan el nombre y el clan del propietario; y, si realmente no lo son, el propietario los obliga a asumirlo, o ellos están encantados de hacerlo, para procurarse su protección y favor".
Antes de la llegada del feudalismo durante la Baja Edad Media y de la creación del sistema explicado anteriormente, no existía ningún rastro de primogenitura masculina o una costumbre similar en Escocia o en cualquier otro lugar del mundo celta. El sucesor al cargo de jefe era seleccionado entre los parientes más amplios del jefe anterior ( tanistry ), y la tierra, entre las familias comunes, se dividía entre todos los hijos. Entre muchas tribus germánicas antiguas, por otro lado, la primogenitura masculina determinaba la sucesión al cargo político, y el hijo mayor de un jefe sucedía habitualmente a su padre. La regla común de la herencia de la tierra era la herencia divisible, como en el mundo celta.
La costumbre británica de la primogenitura masculina se hizo también frecuente en algunas colonias británicas, con más fuerza en Australia. [137] El desarrollo contrario ocurrió en Sudáfrica, donde los colonizadores afrikáneres , que practicaban la herencia partible, [138] siempre se opusieron a la costumbre de la primogenitura masculina prevaleciente entre los pueblos negros indígenas. [16] [139] En Nueva Zelanda, los colonizadores europeos eligieron a cualquier hijo para suceder en la granja familiar, sin tener en cuenta su orden de nacimiento fraternal, [140] mientras que la primogenitura patrilineal prevaleció entre el pueblo indígena maorí . [141]
En algunas partes del norte de Francia, dar una parte ligeramente mayor al hijo mayor era común entre los campesinos incluso antes del siglo X; después de ese siglo, se desarrolló la primogenitura patrilineal entre la nobleza (la herencia impartida nunca se obtuvo entre los campesinos en la mayor parte del norte de Francia). Flandes fue probablemente el primer país donde la primogenitura patrilineal se volvió predominante entre los aristócratas. [142] En la época de la Revolución Francesa se había vuelto casi universal en esta clase social en Europa occidental, central y septentrional, [143] pero las costumbres de herencia entre los campesinos variaban ampliamente entre regiones.
Estrabón también habla de costumbres de primogenitura masculina entre los pueblos ibéricos (la mayor parte de la península Ibérica estaba poblada por entonces por pueblos celtas o semiceltas, no íberos propiamente dichos). Menciona, sin embargo, que entre los cántabros, el hijo mayor, independientemente del sexo, heredaba la propiedad familiar. Con el término "cántabros" probablemente no se refería a los cántabros propiamente dichos , sino a los vascos (que no eran un pueblo ibérico); entre los vascos de Francia, esta costumbre sobrevivió hasta la Revolución Francesa, [144] mucho después de que hubiera sido reemplazada por la primogenitura masculina o la libre elección de un heredero entre los vascos de España. En Cataluña , en el noreste de España, la costumbre de la primogenitura masculina sobrevivió de forma excepcionalmente vigorosa entre los campesinos hasta tiempos muy recientes (en el noreste de Cataluña, por ejemplo, los campesinos respetaron rigurosamente el derecho de primogenitura masculina hasta tiempos muy recientes. [145] También en la provincia de Lérida , incluso a mediados del siglo XX, solo el 7,11 por ciento de los hijos que se convirtieron en herederos únicos no fueron el primer hijo. [145] En la Cataluña central [146] [147] y meridional [148] [149] [150] , la primogenitura masculina también fue predominante). Sin embargo, en otras regiones ibéricas pasadas que estuvieron sujetas a una mayor influencia musulmana , como Valencia, esta costumbre solo sobrevivió en algunas áreas. [151] [152] [153] [154] [155] [156]
Las antiguas leyes galesas sobre herencias nos informan sobre la evolución de las prácticas hereditarias en Gran Bretaña. El Código de Venedotian establece que la tierra debe dividirse entre todos los hijos y que el más joven tiene derecho preferente a los edificios:
"Si hay edificios, el hermano menor, pero uno, debe dividir los tyddyns, pues en ese caso él es el contador; y el más joven puede elegir los tyddyns, y después debe dividir todo el patrimonio. Y por antigüedad deben elegir al más joven; y esa división debe continuar durante la vida de los hermanos".
"Si no hay edificios en el terreno, el hijo menor dividirá todo el patrimonio, y el mayor elegirá; y cada uno, por orden de antigüedad, elegirá al menor."
"Las tierras de una aldea no deben compartirse como tyddyns, sino como jardines; y si hay edificios en ellas, el hijo menor no tiene más derecho a ellos que el mayor, pero deben compartirse como habitaciones".
"Cuando los hermanos se repartan entre sí su patrimonio, el más joven tendrá la finca principal y todos los edificios de su padre, y ocho quintales de tierra; su caldera, su hacha y su arado, porque un padre no puede dar estos tres a nadie más que al hijo más joven, y aunque se empeñasen nunca se perderían. Entonces, que cada hermano tome una finca con ocho quintales de tierra; y el hijo más joven deberá dividir, y deberán elegir en sucesión del mayor al más joven."
Esto fue reemplazado posteriormente por una preferencia por el hijo mayor, y el Código Dimetian establece:
A quien se le adjudique un derecho de herencia, nadie, por ley, podrá expulsarlo de él, excepto un heredero propietario del derecho de herencia, según la edad, es decir, el mayor; ya que el segundo derecho de herencia no puede expulsar al primero; y un no propietario no puede expulsar a otro no propietario. Si hay una disputa entre dos herederos legítimos, uno es heredero propietario del derecho de herencia de todo el patrimonio, y otro es no propietario; sin embargo, uno es propietario del derecho de herencia de todo el patrimonio, ya que el derecho de herencia de todo el patrimonio no corresponde a ninguno, sino al mayor de todos los hermanos. El privilegio de la edad del hermano mayor hace que todos los hermanos menores sean no propietarios, y lo convierte en el único propietario del derecho de herencia de todo el patrimonio; [157] Si los hermanos menores se presentan ante él para obtener la dadenhudd, en cualquier momento que sea, él los expulsará a todos, y obtendrá la dadenhudd de todo: si hacen la demanda conjuntamente, la obtendrán conjuntamente, como se ha mencionado anteriormente. El hermano mayor es igualmente un hijo primario, y el menor es secundario en reclamo; y por lo tanto se dice: el segundo dadenhudd no puede expulsar al primero. Todos los hermanos menores son no propietarios, en cuanto a obtener la dadenhudd de todo, aunque cada uno obtendrá su parte; y por eso se dice: ningún no propietario puede expulsar a otro no propietario. [157]
El derecho canónico dictaba la primogenitura patrilineal:
La ley eclesiástica dice también que ningún hijo tiene derecho a recibir el patrimonio, excepto el mayor nacido del padre por la esposa casada. La ley de Howel, sin embargo, lo atribuye tanto al hijo menor como al mayor, y decide que el pecado del padre o su acto ilegal no se imputará al hijo en lo que respecta a su patrimonio.
Durante la Edad Moderna, muchos campesinos galeses de las zonas altas vivían en familias madre en las que el hijo mayor se hacía cargo de la granja cuando su padre envejecía. [158] Quizás lo más intrigante es que en las zonas bajas del interior de Gales, donde la cultura inglesa era más fuerte y prevalecían las familias nucleares absolutas según el modelo inglés, predominaba la ultimogenitura masculina. [159]
La herencia puede organizarse de manera que su uso esté restringido por los deseos de alguien (generalmente del difunto). [160] Una herencia puede haber sido organizada como un fideicommissum , que generalmente no se puede vender ni disminuir, solo sus ganancias son desechables. La sucesión de un fideicommissum también puede ordenarse de manera que se determine a largo plazo (o eternamente) también con respecto a las personas nacidas mucho después del descendiente original. La sucesión real típicamente ha sido más o menos un fideicommissum, el reino no se puede vender (fácilmente) y las reglas de sucesión no se pueden alterar (fácilmente) por un titular (un monarca). El fideicommissum, que de hecho tenía poco parecido con la institución romana del mismo nombre, era casi el método estándar de transferencia de propiedad entre la nobleza europea; Austria, Alemania, Suiza, Bohemia , Suecia e Italia fueron algunos de los países donde se volvió muy popular entre los terratenientes ricos, comenzando en la mayoría de los casos alrededor de la Edad Moderna temprana. Casi siempre se organizaba en torno a principios de primogenitura masculina. El mayorazgo español y el morgado portugués también se parecían más al fideicommissum continental que las costumbres nobiliarias de Gran Bretaña y la mayoría de las regiones francesas; las costumbres nobiliarias de primogenitura en estos países eran más antiguas y, por lo tanto, adoptaban formas jurídicas diferentes. La herencia de los títulos nobiliarios también distinguía a Gran Bretaña de la Europa continental, ya que en la mayoría de los países europeos la mayoría de los títulos nobiliarios (aunque no los estados) eran heredados por todos los hijos, a veces incluso por todos los niños. [143]
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