El sistema jajmani o sistema yajman era un sistema económico que se daba sobre todo en las aldeas del subcontinente indio , en el que las castas inferiores desempeñaban diversas funciones para las castas superiores y recibían cereales u otros bienes a cambio. Se trataba de una división ocupacional del trabajo que implicaba un sistema de relaciones de roles que permitía a las aldeas ser en su mayoría autosuficientes.
La palabra jajmani tiene su origen como descriptor de quienes pagaban por sacrificios religiosos en el período védico , pero hoy se refiere a un sistema de intercambio de servicios. [1] Como modelo sociológico que se estudió mucho a partir de fines de la década de 1950, está en desacuerdo con el modelo demiúrgico postulado anteriormente por Max Weber y otros. [2]
Un estudio de aldea realizado por William Wiser publicado en 1936 fue el primer intento significativo de examinar las relaciones dentro del sistema de castas de la India desde una perspectiva económica, [3] aunque administradores coloniales como Baden Henry Powell habían notado el fenómeno antes. [4] Oscar Lewis se basó en el estudio de Wiser para su definición de 1958 del sistema jajmani, diciendo que "Bajo este sistema se espera que cada grupo de castas dentro de una aldea brinde ciertos servicios estandarizados a las familias de otras castas", [3] mientras que Harold Gould resumió la explicación de Wiser de sus características principales como que los servicios económicos eran "fijos en tipo, eran prestados por una casta a otra e involucraban principalmente y característicamente pagos en especie aunque también se podían hacer pagos en efectivo en algunas circunstancias". [4]
Aunque los que prestaban servicios, como los barberos y los carpinteros, ejercían ocupaciones hereditarias, no lo hacían para todos los ocupantes de una aldea, sino para una familia o un grupo de familias específicas, y la relación entre los proveedores ( kameen o kamin ) y los receptores ( jajman ) persistía a lo largo de las generaciones. Como tal, el sistema perpetuaba un modelo de patrón-cliente en lugar de uno de empleador-empleado, y los proveedores de servicios generalmente no podían operar en un mercado abierto . [3] Entre ellos, los kameen comerciaban para satisfacer sus necesidades sobre la base del trueque o algún otro sistema de intercambio de igual valor. [5] El sistema jajmani permitía que las aldeas fueran entidades económicas en gran medida autosuficientes que operaban estáticamente para la subsistencia en lugar de dinámicamente con la intención de crecer e intercambiar el producto económico en otros lugares. [3]
Hubo una serie de estudios académicos sobre el sistema a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960 [4] y todavía se informó que existía en áreas rurales de la India en la década de 1970. [3]
Aunque se ha identificado el sistema jajmani como un sistema que opera en gran parte de la India moderna, no estaba restringido por completo al país poscolonial ni presente en todas partes. Por ejemplo, se lo encontró en Sri Lanka y en algunas zonas de Pakistán, pero parece que nunca se utilizó en el distrito de Malnad , en el sur de la India , ni en lo que hoy es Bangladesh. [5]
Gould ha hecho mucho hincapié en la relación entre el sistema y las nociones hindúes de contaminación ritual, según las cuales la realización de ciertas tareas se considera en diversos grados como ritualmente impuras , pero otros investigadores lo han hecho menos. [5] Característicamente, el sistema implicaba poco intercambio monetario, y se basaba en cambio en el intercambio de servicios por bienes, más comúnmente granos y otros alimentos, pero también cosas como vivienda, ropa, madera y, a veces, un poco de tierra para uso de aparceros . [3] Junto con los barberos y carpinteros, John Bodley señala a los alfareros, zapateros y barrenderos como ejemplos típicos de los grupos ocupacionales artesanales, [6] pero el sistema también incorporaba sacerdotes brahmanes y otras castas con funciones religiosas. [5]
Lo más importante es que el sistema se aplicaba a los trabajadores agrícolas porque una de sus funciones principales era garantizar que las castas superiores, los terratenientes, tuvieran una reserva de trabajadores domésticos sin tierra para trabajar sus campos. Por lo tanto, actuaba como un limitador del movimiento social, económico y geográfico de los kameen. Los kameen generalmente aceptaban la situación porque consideraban que sus antepasados les habían otorgado derechos sagrados a través de sus funciones hereditarias. Se les garantizaba algún tipo de sustento, por pobre que fuera, y también un grado de protección social en tiempos de necesidad. La capacidad real para realizar la tarea hereditaria, aprendida de sus pares, no era necesariamente un inconveniente importante porque su papel era un derecho de nacimiento. [3]
A pesar de su aparente rigidez, el sistema jajmani se adaptó a algunos cambios más amplios. Por ejemplo, Gould informó en su estudio de los años 1960 sobre una zona del este de Uttar Pradesh , en el norte de la India, que la casta Kori , que tradicionalmente eran tejedores, se había convertido en trabajadores agrícolas, labradores, porque la industrialización había hecho que su papel anterior fuera redundante. De manera similar, los Thakurs, que tradicionalmente eran guerreros, eran redundantes, y señaló que en algunos casos se habían fusionado ocupaciones, un ejemplo de ello es que los Badiga en una zona del sur de la India eran para entonces tanto carpinteros como herreros. Otro desarrollo notable fue la afluencia de musulmanes al sistema. [4]
Thomas Beidelman ha sugerido que el rápido aumento de la población de castas inferiores, junto con la división de las tierras en manos de las castas superiores, hizo que un sistema de oferta y demanda, a veces tenso pero viable, se convirtiera en uno insostenible. El sistema se había adaptado a los desequilibrios durante muchos años mediante diversas redistribuciones, pero no podía hacerlo indefinidamente. Por ejemplo, algunos kameen habían prestado servicios a los jajmans fuera de su propia aldea, habían cambiado de ocupación o se habían adaptado para prestar un servicio cuando en una aldea faltaban miembros de una casta para la que esa era una ocupación tradicional. Kolenda señala que hubo ocasiones en que un grupo de casta entero abandonó una aldea para reunirse con parientes en otro lugar, lo que sugiere que los kameen no carecían por completo de poder en el sistema. El desarrollo de las ciudades proporcionó una vía para salir del sistema por completo. [5]
Los sistemas de Jajmani eran parte integral del sistema de castas en la India rural y, por lo tanto, contribuyeron a las críticas sobre el impacto económico de ese sistema al menos desde la década de 1960. Los críticos dicen que limitaban el desarrollo industrial al restringir la mano de obra tanto en términos de movimiento geográfico como de transferencia o adopción de nuevos conjuntos de habilidades. Al fijar los roles, también sostenía a los incapaces o ineficientes e impedía que las personas que podrían tener aptitudes para otras cosas buscaran líneas de trabajo alternativas; Man Singh Das señala que "la ayuda barata no siempre es buena ayuda". Además, su relación con la noción hindú de contaminación ritual significaba que los miembros de las castas superiores tenían extremadamente limitadas sus opciones de ocupación en una economía industrializada. [3]