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Yazidismo

El yazidismo , [a] también conocido como sharfadin , [b] es una religión étnica monoteísta [c] que se originó en Kurdistán [9] y tiene raíces en la religión iraní prezoroástrica , derivada directamente de la tradición indoiraní . [d] Sus seguidores, llamados yazidis , son una comunidad de habla kurda . [e]

El yazidismo incluye elementos de las antiguas religiones iraníes, así como elementos del judaísmo , la Iglesia de Oriente y el islam . [4] El yazidismo se basa en la creencia en un solo Dios que creó el mundo y lo confió al cuidado de siete seres sagrados , conocidos como ángeles . [5] [10] [11] Entre estos ángeles destaca Tawûsî Melek ( lit. ' Ángel pavo real ' , también escrito como Melek Taûs ), que es el líder de los ángeles y que tiene autoridad sobre el mundo. [5] [11] [12] La religión de los yazidíes es muy sincrética : la influencia y la imaginería sufí se pueden ver en su vocabulario religioso, especialmente en la terminología de su literatura esotérica, pero gran parte de la mitología no es islámica, y sus cosmogonías aparentemente tienen muchos puntos en común con las de las antiguas religiones iraníes. [1] 

Etimología

El nombre de Yazidi es un exónimo . [11] El pueblo y la religión yazidíes reciben su nombre del sultán Ezid . La mayoría de los historiadores modernos sostienen que el nombre Ezid deriva del nombre de Yazid I ( c.  646-689 ), el segundo califa del califato omeya . [13] Un movimiento pro-omeya particularmente simpatizante de Yazid I existió en las montañas kurdas antes del siglo XII, cuando el jeque Adi ibn Musafir (1072-1078), [13] un sufí de ascendencia omeya y venerado por los yazidíes hasta el día de hoy, [14] [4] se estableció allí y atrajo a un grupo de seguidores entre los adeptos del movimiento. El nombre Yazidi parece haber sido aplicado al grupo debido a sus orígenes omeyas. [13]

En la tradición religiosa yazidí no hay rastro de ningún vínculo entre el sultán Ezid y el segundo califa omeya. [15] Algunos eruditos han derivado el nombre yazidí de yazata , el nombre de un ser divino en avéstico . [4] [1]

Historia

Creencias principales

Santuario yazidí de Mame Reshan , parcialmente destruido por ISIL , en las montañas de Sinjar .

Los yazidíes creen en un solo Dios, al que se refieren como Xwedê , Xwedawend , Êzdan y Pedsha ('Rey'), y, con menos frecuencia, Ellah y Heq . [2] [8] [10] [5] [16] Según algunos himnos yazidíes (conocidos como Qewls ), Dios tiene 1.001 nombres, o 3.003 nombres según otros Qewls. [17] [18] En el yazidismo, el fuego, el agua, el aire y la tierra son elementos sagrados que no deben ser contaminados. Durante la oración, los yazidíes miran hacia el Sol, por lo que a menudo se les llamaba "adoradores del sol". El mito yazidí de la creación comienza con la descripción del vacío y la ausencia de orden en el Universo . Antes de la creación del mundo , Dios creó un dur (perla blanca) en forma espiritual a partir de su propia Luz pura y solo él habitó en ella. [19] Primero hubo un mundo esotérico, y después de él se creó un mundo exotérico. Antes de la creación de este mundo, Dios creó siete Seres Divinos (a menudo llamados "Ángeles" en la literatura Yazidi ) a quienes les encomendó todos los asuntos del mundo; el líder de los Siete Ángeles fue designado Tawûsî Melek ("Ángel Pavo Real"). [5] [11] [20] El fin de la Creación está estrechamente relacionado con la creación de la humanidad y la transición del tiempo mitológico al tiempo histórico. [8] [12] [10]

Tawûsî Melek

Melek Taûs, el ángel pavo real. Este emblema presenta a Tawûsê Melek en el centro, el diĝir sumerio a la izquierda y las cúpulas sobre la tumba del jeque 'Adī a la derecha.
Tawûsî Melek representado como un pavo real dentro de la vitrina sobre la tumba de un creyente yazidi, cementerio de la comunidad yazidi en Hannover .

Los yazidíes creen en una Tríada divina. [5] [11] [20] El Dios original y oculto de los yazidíes se considera remoto e inactivo en relación con su creación, excepto para contenerla y unirla dentro de su esencia. [5] Su primera emanación es Melek Taûs ( Tawûsî Melek ), el Ángel Pavo Real, que funciona como gobernante del mundo. [5] [11] [20] La segunda hipóstasis de la Tríada divina es el Sheikh 'Adī . El tercero es Sultan Ezid . Estas son las tres hipóstasis del único Dios. La identidad de estos tres a veces se confunde, ya que Sheikh 'Adī se considera una manifestación de Tawûsî Melek y viceversa; lo mismo se aplica también a Sultan Ezid. [5] Los yazidíes son llamados Miletê Tawûsî Melek ("la nación de Tawûsî Melek"). [21]

Los musulmanes y los cristianos han asociado e identificado erróneamente al Ángel Pavo Real con su propia concepción del espíritu maligno no redimido Satanás , [5] [11] [20] [22] : 29  [23] una concepción errónea que ha incitado siglos de violenta persecución religiosa de los yazidíes como "adoradores del diablo". [5] [11] [20] [24] [25] La persecución de los yazidíes ha continuado en sus comunidades de origen dentro de las fronteras del Iraq moderno . [5] [11] [26]

Los yazidis, sin embargo, creen que Tawûsî Melek no es una fuente de maldad o perversidad. [5] [11] [20] Lo consideran el líder de los arcángeles , no un ángel caído . [5] [20] [22] [23]

Los yazidíes del Kurdistán han recibido muchos calificativos, el más conocido de ellos es el de “adoradores del diablo”, término utilizado tanto por vecinos poco comprensivos como por occidentales fascinados. Este sensacional epíteto no sólo resulta profundamente ofensivo para los propios yazidíes, sino que es sencillamente erróneo. [27] Los no yazidíes han asociado Melek Taûs con Shaitan (nombre islámico/árabe) o Satanás, pero los yazidíes lo consideran ofensivo y no mencionan ese nombre. [27]

Figuras sagradas

Los yazidíes creen en siete ángeles, considerados las emanaciones de Dios, quienes, en las historias de la creación yazidí , fueron creados por Dios de su propia luz ( nûr ) antes de la creación de este mundo. Dios asignó todos los asuntos del mundo a estos siete ángeles y Tawûsê Melek fue designado como el líder. Los ángeles también son referidos como Heft Sirr ("los Siete Misterios"). En este contexto, tienen, por así decirlo, una parte de Dios en sí mismos. Otra palabra que se usa para esto es sur o sirr (literalmente: 'misterio'), que denota una esencia divina de la cual fueron creados los ángeles. [28] Esta esencia divina pura llamada Sur o Sirr tiene su propia personalidad y voluntad y también es llamada Sura Xudê ('el Sur de Dios'). [29] Este término se refiere a la esencia de lo Divino mismo, es decir, Dios. Los Ángeles comparten esta esencia de su creador que es Dios. [28] En la literatura religiosa, estos Ángeles a veces se denominan Cibrayîl , Ezrayîl , Mîkayîl , Şifqayîl, Derdayîl , Ezafîl y Ezazîl . [30] El líder de estos Ángeles es conocido como Tawûsê Melek , y los demás son más conocidos por los nombres de sus encarnaciones/representaciones terrenales: Fexreddin , Sheikh Shems , Nasirdin , Sejadin , Sheikh Obekr y Shex Hesen (Şêxsin). [31] [32] [33]

El panteón yazidí contiene un total de 365 figuras sagradas veneradas por los yazidíes, [34] designadas por varios términos especiales, incluyendo Xudan , Xas , Mêr y Babçak. Según las creencias yazidíes, Dios es todopoderoso y absoluto, y los Xudanes son parte de Su poder, además, en relación con la naturaleza, los yazidíes creen en los Xudanes para la mayoría de los elementos y fenómenos naturales y se los considera poderes divinos que tienen control sobre estos fenómenos. En la mitología yazidí, los Xudanes aparecieron después de la creación del mundo para los cuatro elementos de la naturaleza y sus manifestaciones. [35]

Jeque 'Adī

Entrada al templo yazidi en Lalish

Una de las figuras importantes del yazidismo es el jeque 'Adī ibn Musafir . El jeque 'Adī ibn Musafir se estableció en el valle de Laliş (unos 58 kilómetros (36 millas) al noreste de Mosul ) en las montañas yazidíes a principios del siglo XII y fundó la orden sufí 'Adawiyya . Murió en 1162, y su tumba en Laliş es un punto focal de la peregrinación yazidí y el principal lugar sagrado yazidí . [36] El yazidismo tiene muchas influencias: la influencia y la imaginería sufí (especialmente tomadas de Mansur al-Hallaj) [37] se pueden ver en el vocabulario religioso, especialmente en la terminología de la literatura esotérica de los yazidíes, pero la mayor parte de la teología, los rituales, las tradiciones y los festivales siguen siendo no islámicos. Su cosmogonía , por ejemplo, tiene muchos puntos en común con las de las antiguas religiones iraníes . [38] [39] [40] [41] [2]

Renacimiento y concepto del tiempo

Los yazidíes creen en el renacimiento del alma. Al igual que los Ahl-e Haqq , los yazidíes utilizan la metáfora del cambio de vestimenta para describir el proceso, que desempeña un papel excepcional en la religiosidad yazidí y se denomina «cambio de camisa» ( kirasgorîn ). También existe la creencia de que algunos de los acontecimientos del tiempo de la creación se repiten en ciclos de la historia. En el yazidismo coexisten diferentes conceptos del tiempo: [8]

En el yazidismo, el concepto original más antiguo de metempsicosis y la percepción cíclica del curso del tiempo se armoniza y coexiste con la idea más joven de una escatología colectiva . [8]

Cosmogonía y comienzo de la vida

La cosmogonía yazidí está recogida en varios textos y tradiciones sagradas, por lo que sólo se puede inferir y comprender a través de una visión global de los textos y tradiciones sagradas. La cosmogonía se puede dividir en tres etapas:

  1. Enzel – el estado antes del estallido de la perla ( dur ).
  2. Desarrollos inmediatamente posteriores al estallido – Cosmogonía II
  3. La creación de la tierra y del hombre – antropogonía [43] [44]

El término Enzel es uno de los términos más mencionados en el vocabulario religioso y aparece numerosas veces en los himnos religiosos, conocidos como Qewls . Por ejemplo, en Qewlê Tawisî Melek:

" Ya Rebî ji Enzel de her tuyî qedîmî " (inglés: Oh, Creador de Enzel , eres infinito) [45]

Y Dûa Razanê:

Ezdayî me, ji direke enzelî me (inglés: soy un seguidor de Dios, vengo de una perla " enzelî ") [45]

Así, el término Enzel también puede designarse como un "mundo puro, espiritual, inmaterial e infinito", "el Más Allá" o "la esfera que se encuentra más allá del mundo profano". El estadio Enzel describe un estado sin espacio ni tiempo y, por lo tanto, ilustra un estado sobrenatural. En este estadio, inicialmente solo hay un Dios, que crea una perla a partir de su propia luz, en la que se encuentra su trono resplandeciente ( textê nûrî ) .

Qewlê Bê Elif :

Padşê min bi xo efirandî dura beyzaye – Mi Rey creó la perla blanca de sí mismo

Textê nûrî sedef – El trono brillante en la perla [45]

Los qewls yazidíes mencionan que el universo se originó a partir de una perla blanca que existía en la preeternidad. Al principio del tiempo anterior a la creación, Dios emergió de la perla cósmica, que descansaba sobre los cuernos de un toro que estaba parado sobre el lomo de un pez. Después de que Dios y la perla se separaron, el universo estalló de la perla y se hizo visible como olas que se extendían a través de la perla para formar el Océano Cósmico primigenio . [17] Cuando la perla se abrió, se puso en movimiento el comienzo del universo material. Mihbet (que significa 'amor') nació y se colocó como la base original, los colores comenzaron a formarse y el rojo, el amarillo y el blanco comenzaron a brillar desde la perla que estalló.

La religión yazidí tiene su propia percepción de los colores, que se ve en la mitología y se refleja en los tabúes sobre la vestimenta, en las ceremonias religiosas, las costumbres y los rituales. Los colores se perciben como símbolos de la naturaleza y del comienzo de la vida, por lo que el énfasis en los colores se puede encontrar en el mito de la creación. En particular, se enfatizan con frecuencia los colores blanco, rojo, verde y amarillo. El blanco se considera el color de la pureza y la paz y es el color principal de la vestimenta religiosa de los yazidíes. [46] [2] [44]

Los relatos yazidíes de la creación difieren significativamente de los de las religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ), ya que se derivan de las tradiciones antiguas mesopotámicas e indoiraníes ; por lo tanto, la cosmogonía yazidí es más cercana a las de las antiguas religiones iraníes , el yarsanismo y el zoroastrismo . [47] [48]

Textos sagrados yazidíes

La literatura religiosa de los yazidíes se compone principalmente de poesía que se transmite oralmente principalmente en kurmanji e incluye numerosos géneros, como Qewl (himno religioso), Beyt (poema), Du‛a (oración), Dirozge (otro tipo de oración), Şehdetiya Dîn (la Declaración de la Fe), Terqîn (oración para después de un sacrificio), Pişt perde (literalmente 'bajo el velo', otro género), Qesîde ( Qasida ), Sema ‛ (literalmente 'escuchar'), Lavij, Xerîbo, Xizêmok, Payîzok y Robarîn . La literatura poética está compuesta en un lenguaje avanzado y arcaico donde se utilizan términos más complejos, que pueden ser difíciles de entender para quienes no están formados en conocimientos religiosos. [ cita requerida ] Por lo tanto, están acompañados por algunos géneros prosaicos de la literatura yazidí que a menudo interpretan los contenidos de los poemas y brindan explicaciones de sus contextos en el lenguaje hablado comprensible entre la población común. Los géneros prosaicos incluyen Çîrok y Çîvanok (leyendas y mitos), y Dastan y Menal Pîr s (interpretaciones de himnos religiosos). [49] [1] Los yazidíes también poseen algunos textos escritos, como los manuscritos sagrados llamados mişûr s y colecciones individuales de textos religiosos llamados cilvê y Keşkûl , aunque son más raros y a menudo se guardan a salvo entre los yazidíes. [50] También se dice que los yazidíes tienen dos libros sagrados, el Libro de la Revelación y el Libro Negro, cuya autenticidad se debate entre los eruditos. [1]

Libros sagrados

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Mishefa Res
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Kiteba Cilwe

Se dice que los libros sagrados yazidíes son el Libro de la Revelación y el Libro Negro. Los eruditos generalmente coinciden en que los manuscritos de ambos libros publicados en 1911 y 1913 eran falsificaciones escritas por no yazidíes en respuesta al interés de los viajeros y eruditos occidentales en la religión yazidí; sin embargo, el material que contienen es consistente con las tradiciones yazidíes auténticas. [1] Es posible que hayan existido textos verdaderos con esos nombres, pero siguen siendo desconocidos. Los verdaderos textos centrales de la religión que existen hoy son los himnos conocidos como qawls ; también se han transmitido oralmente durante la mayor parte de su historia, pero ahora se están recopilando con el asentimiento de la comunidad, transformando efectivamente el yazidismo en una religión escritural. [1] Los textos sagrados ya habían sido traducidos al inglés a principios del siglo XX. [51]

QewlyBeyt

Un género muy importante de la literatura oral de la comunidad yazidí consiste en himnos religiosos , llamados qewls , que literalmente significa 'palabra, discurso' (del árabe qawl ). Los intérpretes de estos himnos, llamados qewal , constituyen una clase distinta dentro de la sociedad yazidí. Son una verdadera fuente de la antigua tradición yazidí y tradicionalmente se reclutan entre los miembros no religiosos de otras tribus kurdas , principalmente los dumilî y los hekarî. [52] [11] [8] Los qewls están llenos de alusiones crípticas y generalmente necesitan ir acompañados de čirōks ('historias') que expliquen su contexto. [1]

Mishur

Los mishurs son un tipo de manuscritos sagrados que fueron escritos en el siglo XIII y transmitidos a cada linaje ( ocax ) de los Pirs; cada uno de los manuscritos contiene descripciones del fundador del linaje Pir al que fueron distribuidos, junto con una lista de tribus kurdas y otros linajes sacerdotales que estaban afiliados al fundador. Los mishurs se guardan a salvo entre las familias de Pirs en lugares particulares que están designados para su custodia; estos lugares se denominan stêr en Kurmanji . [53] Según la tradición yazidí, hay un total de 40 mishurs que se distribuyeron a los 40 linajes de Pirs. [8]

Festivales

Peregrinos celebrando el festival del Año Nuevo Yazidi en Lalish , Kurdistán iraquí

Año nuevo yazidi

El Año Nuevo Yazidi ( Sersal ) se llama Çarşema sor ("Miércoles Rojo") [19] o Çarşema Serê Nîsanê ("Miércoles a principios de abril"). [54] Cae en primavera, el primer miércoles [55] de los meses de abril y Nîsan en los calendarios juliano y seléucida , es decir, el primer miércoles del 14 de abril o después según el calendario gregoriano . [56] [57]

Fiesta de Êzî

Yazidis celebrando una ceremonia yazidí llamada Tawwaf en la ciudad de Bashiqa en Irak.

Una de las fiestas yazidíes más importantes es Îda Êzî (" Fiesta de Êzî "), que se celebra en conmemoración de la figura divina del sultán Ezid . La cual tiene lugar cada año el primer viernes del 14 de diciembre o después. Antes de esta fiesta, los yazidíes ayunan durante tres días, donde no se come nada desde el amanecer hasta el atardecer. La fiesta de Îda Êzî se celebra en honor a Dios y los tres días de ayuno anteriores también están asociados con los días cada vez más cortos antes del solsticio de invierno , cuando el Sol es cada vez menos visible. Con la fiesta de Îda Êzî , se pone fin al tiempo de ayuno. La fiesta se suele celebrar con música, comida, bebidas y baile. [58]

Tawûsgeran

Otra festividad importante es el Tawûsgeran , en la que los Qewals y otros dignatarios religiosos visitan las aldeas yazidíes, trayendo los sinjaq , imágenes sagradas de un pavo real que simbolizan el Tawûsê Melek. Se veneran, se recaudan honorarios entre los piadosos, se predican sermones y se distribuye agua bendita y berat (pequeñas piedras de Lalish). [59] [60]

Fiesta de la Asamblea

Tumba del jeque 'Adī' ( Şêx Adî ) en Lalish

La mayor fiesta del año es la Cêjna Cemaiya (' Fiesta de la Asamblea '), que incluye una peregrinación anual a la tumba del jeque 'Adī' ( Şêx Adî ) en Lalish, en el norte de Irak . La fiesta se celebra del 6 al 13 de octubre, [61] en honor al jeque Adi. Es un momento importante para la cohesión. [62]

Si es posible, los yazidíes hacen al menos una peregrinación a Lalish durante su vida, y los que viven en la región intentan asistir al menos una vez al año para la Fiesta de la Asamblea en otoño. [63]

Tiwaf

Los tiwafs son festividades anuales dedicadas a los santuarios y a sus seres sagrados, que constituyen una parte importante de la vida religiosa y comunitaria yazidí. Todos los pueblos que albergan un santuario celebran tiwafs anuales en nombre del ser sagrado al que está dedicado el santuario. [64] [65]

Prácticas religiosas

Rezo

Las oraciones ocupan un lugar especial en la literatura yazidí. Contienen símbolos importantes y conocimientos religiosos relacionados con los Santos Hombres, Dios y situaciones cotidianas. Las oraciones son en su mayoría privadas y, por regla general, no se realizan en público. Los yazidíes rezan hacia el sol, [66] normalmente en privado, o las recita una persona durante una reunión. Las oraciones se clasifican según su propio contenido. Hay:

Pureza y tabúes

El templo de Chel Mera, o "templo de los 40 hombres", en el pico más alto de las montañas de Sinjar , en el norte de Irak. El templo es tan antiguo que nadie recuerda cómo llegó a tener ese nombre, pero se cree que se debe al entierro de cuarenta hombres en el lugar de la cima de la montaña. [67]

Muchos yazidíes consideran que la carne de cerdo está prohibida. Sin embargo, muchos yazidíes que viven en Alemania comenzaron a considerar este tabú como una creencia extranjera del judaísmo o el islam y no parte del yazidismo, y por lo tanto abandonaron esta regla. [68] Además, en una entrevista de la BBC en abril de 2010, Baba Sheikh , el líder espiritual de todos los yazidíes, afirmó que los yazidíes comunes pueden comer lo que quieran, pero el clero religioso se abstiene de ciertas verduras (incluida la col) porque "causan gases". [69]

Algunos yazidis en Armenia y Georgia que se convirtieron al cristianismo , todavía se identifican como yazidis incluso después de convertirse, [70] pero no son aceptados por los demás yazidis como yazidis. [71]

Aduanas

Bautismo de un niño yazidi en Lalish

Los niños son bautizados al nacer y no es obligatoria la circuncisión , pero algunos la practican debido a las costumbres regionales. [72] El bautismo yazidí se llama mor kirin (literalmente: 'sellar'). Tradicionalmente, los niños yazidíes son bautizados al nacer con agua del Kaniya Sipî ('fuente blanca') en Lalish. Consiste en verter agua bendita del manantial sobre la cabeza del niño tres veces. [73] [74]

Organización religiosa

Los yazidíes son estrictamente endogámicos ; [75] [76] los miembros de las tres castas yazidíes , los murids , los jeques y los pirs , se casan sólo dentro de su grupo. [23]

Hay varios deberes religiosos que son realizados por varios dignatarios, como el Mir Hejj (Príncipe de la Peregrinación), Sheikh el-Wazir (que supervisa el santuario de Sheikh Shems en Lalish), Pire Esbiya (tesorero del santuario de Sheikh Shems en Lalish), Mijewir (custodio del santuario local), Baba Chawush (guardián del santuario de Sheikh Adi), y otros. [17]

Véase también

Notas

  1. ^ Kurdo : ئێزدیتی, romanizado: Êzdîtî o Êzdiyetî
  2. ^ Sharfadin es un nombre para la fe yazidí: [5] [6] [7] [8]
    Kurdo : شەرەفەدین, romanizado: Şerfedîn
  3. ^ Taneja, Preti (2007). Asimilación, éxodo, erradicación: las comunidades minoritarias de Irak desde 2003. Minority Rights Group International. pág. 13. ISBN 978-1-904584-60-5.
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  5. ^ "Las prácticas culturales de los yazidíes son claramente kurdas, y casi todos hablan kurmanji (kurdo del norte), con la excepción de los pueblos de Baʿšiqa y Baḥzānē en el norte de Irak, donde se habla árabe. El kurmanji es la lengua de casi todas las tradiciones religiosas transmitidas oralmente de los yazidíes". [1]

Referencias

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Bibliografía

Enlaces externos

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