Seren Taun es un festival y ceremonia anual tradicional de la cosecha de arroz de Sundanese . El festival se celebraba originalmente para marcar el nuevo año agrícola en el antiguo calendario de Sundanese, así como para dar gracias por las bendiciones de la abundante cosecha de arroz y también para orar por la próxima cosecha exitosa. Seren Taun muestra el estilo de vida agrícola de Sundanese y es muy respetado en los pueblos tradicionales de Sundanese, ya que el festival atrae a miles de aldeanos de Sundaneses para participar, así como a visitantes indonesios o extranjeros.
Hay varios pueblos tradicionales de Sundaneses que celebran este festival anual. Los pueblos más destacados son:
"Seren Taun" se deriva del idioma sundanés seren que significa "dar" y taun que significa "año". Seren taun significa que el año pasado ha dado paso al nuevo año, lo que significa la transición entre años agrícolas. En la comunidad agrícola sundanesa, Seren Taun es el festival para expresar gratitud y agradecimiento a Dios por la bendición de la abundancia de la cosecha de arroz, así como para orar por una cosecha de arroz exitosa en el próximo ciclo agrícola.
Otra definición específica de Seren Taun es dar la cosecha de arroz y presentarla a los líderes de la comunidad para que se almacene en graneros comunales ( Sundanese : leuit ) [2] Hay dos tipos de leuit : el granero principal y el granero secundario. El granero principal se considera de gran importancia y sagrado; puede llamarse leuit sijimat , leuit ratna inten o leuit indung (granero madre). Los graneros secundarios se llaman leuit pangiring o leuit leutik (granero pequeño). El leuit indung contenía la semilla de arroz sagrada, el pare ambu o pare indung (semilla de arroz madre) cubierto con tela blanca, y el pare bapa o pare abah (semilla de arroz padre) cubierto con tela negra. Los leuit pangiring (graneros secundarios) son filas de graneros para almacenar los arroces de ofrenda cuando el granero principal ya está lleno.
Según los registros históricos, así como las tradiciones locales, Seren Taun se celebra anualmente desde la era del Reino de Sunda . La ceremonia comenzó como una dedicación a Nyi Pohaci Sanghyang Asri , la diosa del arroz en las antiguas creencias de Sunda. La antigua religión de Sunda estaba influenciada por el animismo y el dinamismo que veneraban el espíritu de los karuhun (ancestros), así como el poder natural invisible identificado como hyang , y también está influenciada por el hinduismo . Desde la antigüedad, los sundaneses son una comunidad agrícola que veneraba el poder natural que da fertilidad a las plantas y los animales, este poder divino natural se identifica como Nyi Pohaci Sanghyang Asri, la diosa del arroz y la fertilidad. Según las creencias de Sunda, su esposo es Kuwera, el dios de la riqueza. Ambos están simbolizados en Pare Abah (padre arroz) y Pare Ambu (madre arroz), significan la unión del hombre y la mujer como símbolo primordial de la fertilidad y la felicidad familiar. Hay dos tipos de ceremonia de la cosecha en el Reino de Sunda; Seren Taun Guru Bumi que se celebra anualmente y Seren Taun Tutug Galur que se celebra sólo una vez cada ocho años. Seren Taun Guru Bumi se celebró en la capital de Pakuan Pajajaran y en varias aldeas, mientras que el Seren Taun Tutug Galur o también llamado Kuwera Bakti solo se celebró en Pakuan. [3]
Seren Taun se celebraba anualmente en el Reino de Sunda y cesó tras la caída del Reino de Sunda Pajajaran. Varias décadas después, la ceremonia se reanudó en Sindang Barang, Kuta Batu y la aldea de Cipakancilan, y continuó hasta que cesó en la década de 1970. Después de una pausa de 36 años, la ceremonia se reanudó en 2006 en la aldea cultural de Sindang Barang, Pasir Eurih, Sari, Bogor. El Seren Taun Guru Bumi se celebró nuevamente para revivir la identidad cultural del pueblo de Sunda. [4]
En Cigugur, Kuningan, se celebra el Seren Taun cada 22 Rayagung, el último mes del calendario sundanés. La ceremonia se concentra en el pendopo Paseban Tri Panca Tunggal, la residencia del príncipe Djatikusumah, construida en 1840. Los seguidores de la creencia nativa Sunda Wiwitan todavía celebran este festival anual de la cosecha, como los Kanekes ( Baduy ), Kasepuhan Banten Kidul y Cigugur. Hoy en día, la mayoría de los sundaneses son musulmanes, sin embargo, esta tradición aún sobrevive y se celebra, aunque ahora la oración se realiza de manera islámica.
Los rituales de Seren Taun son diferentes y variados en cada aldea, sin embargo, el ritual principal es la procesión para presentar el arroz al líder de la comunidad. Este arroz se coloca en el leuit principal (granero de arroz) y en los graneros secundarios. El líder de la comunidad luego le dio indung pare (madre del arroz) que ya fue bendecida por los líderes de las aldeas para que se plantara en el próximo ciclo agrícola.
En algunos pueblos, los rituales suelen comenzar con la recolección de agua de varios manantiales sagrados . Por lo general, el agua se recoge de siete manantiales en pequeños frascos para unirla en un gran recipiente de agua, el agua se bendice mediante oraciones y se considera sagrada. El agua sagrada se rocía más tarde sobre las personas presentes en el festival, se considera potente y traería buena suerte y buena fortuna para la gente. El siguiente ritual es sedekah kue , la gente trae pasteles tradicionales, delicias y también tumpeng en un palanquín de madera. Más tarde, los aldeanos se pelean por el pastel, ya que se cree que trae buena suerte, y el arroz tumpeng se distribuye entre la gente para que lo consuman juntos. La matanza del búfalo de agua también puede convertirse en parte de los rituales, la carne se distribuye más tarde a las familias pobres del pueblo. Más tarde en la noche, se realiza la actuación wayang golek en el edificio comunal principal del pueblo. [4]
El ritual principal del seren generalmente comienza a las 08:00 de la mañana, comienza con la procesión ngajayak (procesión para traer y presentar el arroz), continúa con tres actuaciones masivas; danza buyung , angklung baduy y presentación de música angklung buncis angklung , generalmente realizada durante el seren taun en Cigugur. El ritual comienza con una oración para expresar gratitud a Dios por la abundancia de la cosecha. El ritual principal de Ngajayak es la presentación del arroz de los aldeanos al líder de la comunidad para que se almacene en el granero principal, el resto se almacena en graneros secundarios. Luego, las mujeres machacan rítmicamente una parte del arroz con morteros y manos de madera. Algunas semillas de arroz benditas se colocan en un pabellón llamado Pwah Aci Sanghyang Asri ( Pohaci Sanghyang Asri ), y los aldeanos buscan y luchan por estas semillas de arroz, ya que también se cree que traen buena suerte.
En Cigugur, Kuningan, Seren Taun comienza el 18 de Rayagung. También se muestran varias actuaciones culturales tradicionales de Sundan, como pencak silat , danzas sundanesas, nyiblung (música acuática), suling rando, tarawelet, karinding y suling kumbang del pueblo Baduy .