El Sefer ha-Qabbalah ( hebreo : ספר הקבלה , lit. 'El libro de la tradición') fue escrito por Abraham ibn Daud alrededor de 1160-1161. [1] [2] El libro es una respuesta a los ataques caraítas contra la legitimidad histórica del judaísmo rabínico y contiene, entre otros elementos, la controvertida historia del secuestro por piratas de cuatro grandes eruditos rabínicos de las academias babilónicas, cuyo posterior rescate por parte de las comunidades judías de todo el Mediterráneo explica la transmisión de la legitimidad académica a los rabinos de los centros judíos del norte de África y la España cristiana . [3]
Al igual que el Iggeret del rabino Sherira Gaon , el Sefer ha-Qabbalah constituye un componente importante de la historiografía judía . En términos cronológicos, el Sefer ha-Qabbalah continúa donde termina el Iggeret , añadiendo anécdotas históricas invaluables que no se encuentran en ningún otro lugar. El Sefer ha-Qabbalah sitúa la compilación de la Mishná por Judah HaNasi en el año 500 de la Era Seléucida , correspondiente al año 189 d. C.
En aquella época, el término cábala significaba simplemente “tradición” y aún no había adquirido las connotaciones míticas y esotéricas por las que se lo conoce hoy.
La historia describe a un pirata musulmán procedente de Córdoba, España , probablemente Ibn Rumahis en 974, que capturó un barco que había partido de Bari, en el sur de Italia .
A bordo iban cuatro rabinos que, según se cree, estaban en una misión en nombre de las academias talmúdicas de Babilonia para recaudar fondos para las dotes de las novias empobrecidas. Estos rabinos fueron finalmente rescatados por las comunidades judías:
La historia no se considera verdadera, aunque los individuos nombrados son bien conocidos; por ejemplo, "Elḥanan b. Shemarya es completamente conocido por todos los eruditos de la Geniza como un líder comunitario judío en Fustat que aparece repetidamente en el registro de la Geniza de principios del siglo XI". [4]
Aunque el Sefer ha-Qabbalah ejerció una enorme influencia como autoridad en la historia del judaísmo español, los estudiosos modernos ya no lo consideran una historia objetiva. No obstante, es valioso como fuente de información sobre la vida y el pensamiento de la España del siglo XII. [1]