Sdok Kok Thom ( en tailandés : สด๊กก๊อกธม , Sadok Kok Thom , pronunciado [sādók kɔ́k tʰōm] ; en jemer : ស្តុកកក់ធំ , Sdŏk Kák Thum [sɗok kɑk tʰum] ), o Sdok Kak Thom , es un templo angkoriano del siglo XI en la actual Tailandia , ubicado a unos 34 kilómetros (21 millas) al noreste de la ciudad fronteriza tailandesa de Aranyaprathet . El templo está en el distrito de Khok Sung , provincia de Sa Kaeo , cerca del pueblo de Ban Nong Samet. Se considera el templo angkoriano más grande del este de Tailandia . [1] El templo estaba dedicado al dios hindú Shiva . Construido por una prominente familia sacerdotal, Sdok Kok Thom es el sitio original de una de las inscripciones más esclarecedoras que dejó el Imperio Jemer , que gobernó gran parte del sudeste asiático desde finales del siglo IX hasta el siglo XV.
Construido en arenisca roja y laterita , el templo es un excelente ejemplo de un centro de culto provincial durante la edad de oro del imperio. Es pequeño en comparación con los principales monumentos de Angkor , la capital del imperio, pero comparte su diseño básico y su simbolismo religioso. En su apogeo en el siglo XI, durante el reinado del rey Udayādityavarman II, el templo era atendido por sus mecenas brahmanes y mantenido con alimentos y trabajo por la gente de las aldeas arroceras circundantes.
Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre el significado del nombre, que en jemer antiguo hace referencia al entorno del templo. Las traducciones incluyen "gran lago de juncos", "gran embalse con garzas" y "abundantes juncos en un gran pantano".
El diseño arquitectónico de este templo está vinculado con el gran imperio tailandés Srijanasa, que gobernó durante unos 700 años. En el centro del templo hay una torre de piedra arenisca, que sirvió como santuario principal, probablemente albergando un linga , símbolo de Shiva. La puerta de la torre está en el este, a la que se accede por escalones; los otros tres lados tienen puertas falsas. Unos metros al noreste y sureste hay dos estructuras de piedra arenisca conocidas como bibliotecas, con grandes ventanas laterales y bases de laterita. Encierra la torre y las bibliotecas un patio rectangular que mide aproximadamente 42 por 36 metros y tiene galerías en los cuatro lados. En el lado este del patio hay una gopura , o puerta, que refleja la orientación del templo hacia el este.
En varios lugares del templo hay abundantes tallados en piedra, que incluyen decoración floral, serpientes Nāga y una figura que parece ser el dios hindú reclinado Viṣṇu .
Un foso, que probablemente representa el Mar de la Creación hindú, se encuentra más allá de cada uno de los cuatro lados del patio. Una avenida conduce al este desde la gopura. Un muro de laterita de aproximadamente 2,5 metros de alto y que mide 126 metros de este a oeste y 120 metros de sur a norte proporciona un cerramiento adicional a todo el complejo. El punto medio del lado este de este muro tiene una elaborada gopura, que se levanta sobre una base de laterita. A unos 200 metros al este de esta gopura, a lo largo de una avenida pavimentada con laterita con postes de piedra independientes a ambos lados, hay un baray , o depósito sagrado, que mide aproximadamente 200 por 370 metros.
La inscripción (clasificada como K. 235) es una composición de 340 líneas, tanto en sánscrito como en jemer antiguo, tallada en una estela de arenisca gris de 1,51 metros de altura que se encontraba en la esquina noreste del patio del templo. Data del 8 de febrero de 1053 y relata dos siglos y medio de servicio que los miembros de la familia fundadora del templo prestaron a la corte jemer, principalmente como capellanes principales de los reyes. Al exponer esta larga función, el texto ofrece una mirada notable y a menudo poética a la fe, el linaje real, la historia y la estructura social de la época.
El texto sánscrito comienza así: “Homenaje a Śiva, cuya esencia es proclamada sin palabras por el sutil Śiva, Su forma, que impregna (todo) desde dentro y que activa los sentidos de los seres vivos”. [2] La inscripción proporciona un relato de doce reyes jemeres que gobernaron a lo largo de dos siglos y medio. Relata las virtudes espirituales y marciales de los monarcas y los acontecimientos básicos de sus reinados. “Como un maestro impulsa celosamente a sus discípulos o un padre a sus hijos, así también él, por el bien de su deber, impulsaba celosamente a sus súbditos, asegurándoles legítimamente protección y alimento”, dice la inscripción de Udayādityavarman II. “En la batalla sostenía una espada que se volvió roja con la sangre de los reyes enemigos destrozados y extendía por todos lados su brillo ascendente, como si fuera un loto rojo salido de su cáliz [o, aplicado a la espada: sacado de su vaina], que había tomado con deleite de la Fortuna de la guerra sujetándola por el cabello (o mejor, corrigiendo a lakṣmyāḥ en lakṣmyā: que la Fortuna de la guerra, después de haber agarrado su cabello, le había ofrecido con deleite)”. [3]
El primer rey mencionado es Jayavarman II , [4] : 100 , a quien los historiadores generalmente consideran, en parte sobre la base de esta inscripción, haber fundado el imperio jemer en c. 800. [5] : 97 El texto incluye el detalle frecuentemente citado de que provenía de un país llamado Java, que mientras tanto, para la mayoría de los eruditos, como Charles Higham , era visto como un pueblo extranjero que vivía en el este cuyo nombre probablemente se deriva del sánscrito yavana (sabio), tal vez refiriéndose al reino de Champa . La parte jemer del texto continúa diciendo: "Un brahmán llamado Hiraṇyadāman, experto en magia y ciencia", fue invitado por el rey "para realizar una ceremonia que haría imposible que este país de los Kambuja rindiera lealtad a Java y que debería haber, en este país, un solo soberano". [6]
La inscripción documenta nueve generaciones de la familia sacerdotal del templo, [5] : 135 comenzando con Śivakaivalya, el capellán de Jayavarman II. Los consejeros son elogiados en el mismo tono adulador que se emplea para los reyes. El texto da un relato detallado de cómo la familia amplió sistemáticamente sus posesiones de tierras y otras propiedades a lo largo de su larga relación con la casa real. El último capellán nombrado en el texto, Sadasiva, aparece registrado como alguien que abandonó las órdenes sagradas y se casó con una hermana de la reina principal de Suryavarman. El hombre recibió un nuevo nombre y fue puesto a cargo de los proyectos de construcción. Su carrera parece haber cerrado el papel de la familia en el círculo íntimo real; nunca más se sabe nada de la familia en las inscripciones.
Los eruditos han prestado especial atención al relato de la inscripción sobre el culto del devarāja , una parte clave del ritual religioso de la corte jemer. “Hiraṇyadāma(n), el mejor de los brahmanes, con una inteligencia superior a la de Brahmā , llegó movido por la compasión. Le reveló cuidadosamente al rey Jayavarman II una magia que no había sido obtenida por otras personas”, se lee en el texto. El rey fue instruido en cuatro tratados sagrados. “Después de extraer cuidadosamente la quintaesencia de los tratados mediante su experiencia y comprensión de los misterios, este brahmán ideó los ritos mágicos que llevan el nombre de Devarāja, para aumentar la prosperidad del mundo”. [7] Pero la descripción es lo suficientemente enigmática como para que los eruditos no se pongan de acuerdo sobre la función del culto. El término significa obviamente “rey de los dioses”, en el sentido de que un dios, generalmente Śiva, era reconocido como superior a otros en el panteón hindú y mediante su autoridad trajo orden al cielo. El ritual religioso de la corte, como se describe repetidamente en la inscripción, se centraba en mantener un linga, o eje sagrado, en el que se creía que residía la esencia de Śiva.
La inscripción también es clave para entender acontecimientos importantes de la historia jemer, como la reubicación de la capital a finales del siglo IX desde el área alrededor del pueblo actual de Roluos. “Una vez más, el hábil Vāmaśiva fue el preceptor de Śrī Yaśovardhana, llevando como rey el nombre de Śrī Yaśovarman ”, afirma el texto sánscrito. “Invitado por el rey, erigió un liṅga en el monte Yaśodhara, que era como el rey de las montañas ( Meru ) en belleza”. [8] Los eruditos franceses creyeron inicialmente que Śrī Yaśodharagiri era el templo Bayon con forma de montaña . Pero ahora se ha establecido que el Bayon se construyó casi tres siglos después del evento descrito en la inscripción y que el linga se colocó de hecho en el templo Phnom Bakheng recién construido , que se encuentra a unos dos kilómetros al sur del Bayon en la cima de una colina real. [5] : 112
El texto también menciona la reubicación de la capital desde Angkor al sitio ahora conocido como Koh Ker bajo Jayavarman IV , y la agitación durante los tiempos del rey Sūryavarman I. Se le describe como habiendo enviado soldados contra las personas que habían profanado santuarios en el área de Sdok Kok Thom. Los historiadores generalmente creen que Sūryavarman luchó para abrirse camino hasta el poder, y finalmente expulsó de Angkor a un rey llamado Jayavīravarman (que significativamente no se menciona en la inscripción).
En otros lugares, el texto proporciona innumerables detalles de la existencia cotidiana en el imperio: el establecimiento de nuevos asentamientos, la recuperación de esclavos que habían huido de un asentamiento saqueado, pagos dados por tierras, como oro, prendas inferiores, cabras y búfalos de agua.
El texto describe la creación de Sdok Kok Thom. La familia recibió la tierra como regalo de Udayādityavarman II, dice. El último miembro de la línea, ahora en su papel de jefe de construcción, "erigió un templo de piedra con valabhi [aguja], cavó un depósito de agua, construyó diques y trazó campos y jardines". [9] Se enumeran los límites precisos de su tierra y el tamaño, los horarios de trabajo y la distribución por sexos de los equipos de trabajo locales que mantenían el templo.
Las inscripciones jemeres se crearon en parte para glorificar el cielo y a la élite terrenal. Por esa razón, su valor como registros fácticos a menudo se pone en duda. Pero muchas partes de esta están confirmadas por otros textos, y algunos de los lugares que describe han sido ubicados de manera confiable. Además, muchos de sus números y descripciones, en particular los relacionados con la tierra y su propiedad, se leen como si tuvieran la plena precisión y autoridad de los documentos judiciales modernos. En general, existe un consenso general entre los académicos de que las palabras cinceladas en Sdok Kok Thom son quizás la explicación escrita más importante que el imperio jemer proporcionó de sí mismo.
No se menciona el nombre del autor o autores de la inscripción. Muchos eruditos concluyen firmemente que Sadasiva la escribió, al menos su linaje; [10] : 376 Sak-Humphry cree que el texto probablemente fue redactado en consulta con el brahmán, pero que su intención era representar declaraciones de su rey, Udayādityavarman II.
El hinduismo comenzó a extinguirse en el Imperio Jemer a partir del siglo XII, dando paso primero al budismo Mahayana y luego a la forma de fe Theravada que hoy predomina en Tailandia y Camboya. En un momento desconocido, Sdok Kok Thom se convirtió en un lugar de culto budista.
La existencia de la inscripción fue comunicada al mundo exterior en 1884 por Étienne Aymonier . En un escrito posterior, Aymonier proporcionó una descripción física detallada del templo. En la década de 1920, la estela de la inscripción fue trasladada a la capital tailandesa , Bangkok , donde entró en la colección del museo nacional . En la noche del 9 de noviembre de 1960, sufrió graves daños cuando un incendio arrasó el museo, pero el personal del museo pudo reconstruir posteriormente gran parte de ella. En cualquier caso, se habían hecho calcos del texto antes del incendio, por lo que las palabras no se perdieron.
Tras la invasión de Camboya por parte del ejército vietnamita en 1978 y el derrocamiento del gobierno de los Jemeres Rojos , la zona boscosa que rodeaba el templo se convirtió en el emplazamiento de un gran campamento de refugiados camboyanos, conocido como el campamento Nong Samet o Rithysen. El campamento estaba controlado por guerrilleros anticomunistas conocidos como Khmer Serei , que se oponían a la presencia vietnamita en Camboya. El campamento acabó convirtiéndose en una importante fuente de apoyo para el Frente de Liberación Nacional del Pueblo Jemer .
En 2002, cuando el conflicto camboyano ya se había solucionado y los refugiados se habían marchado, la Alianza Japonesa para el Apoyo al Desminado Humanitario, el Centro de Acción contra las Minas de Tailandia y la Fundación General Chatichai Choonhavan comenzaron a cooperar en un programa para retirar minas terrestres y otros artefactos explosivos sin detonar de la zona. [11] Se reclutó y entrenó a pobladores locales para este trabajo, que finalizó en 2004 después de la eliminación de 76 minas y otros artefactos explosivos. [12]
Con el paso de los años, el templo había caído en un grave estado de deterioro, debido al paso del tiempo y al saqueo por parte de los ladrones de arte . En la década de 1990, el Departamento de Bellas Artes del gobierno tailandés comenzó una extensa restauración del templo (ver fotos en [13] y [14] ). Los trabajadores han despejado la maleza y los árboles y han excavado el suelo en los terrenos del templo hasta su nivel original. Las piedras caídas han sido catalogadas y devueltas a lo que los expertos creen que son sus posiciones originales; los albañiles han fabricado reemplazos para las piedras faltantes o gravemente dañadas. Se han excavado fosos y se han rellenado con agua. [15]
En la época moderna, Tailandia y Camboya han disputado a menudo la ubicación precisa de su frontera común, lo que culminó en un caso de la Corte Internacional de Justicia que en 1962 otorgó Preah Vihear , otro templo de la región fronteriza de la era angkoriana, a Camboya. En enero de 2003, el gobierno tailandés reveló un nuevo avance en relación con la cuestión fronteriza: una carta del gobierno camboyano en la que se afirmaba que consideraba que Sdok Kok Thom estaba en territorio camboyano. Algunos camboyanos han señalado las declaraciones de varios funcionarios tailandeses en la década de 1980 de que el campo de refugiados de Nong Samet (o Rithysen) controlado por los Jemeres Serei, junto al templo, estaba en el lado camboyano de la frontera sin marcar. Sin embargo, muchos diplomáticos consideraron esas declaraciones, que los aldeanos tailandeses locales impugnaron en su momento, como una conveniencia temporal destinada a permitir que Tailandia sostuviera que no estaba involucrada en el conflicto camboyano y que no albergaba a guerrilleros camboyanos armados en su suelo. Hoy Tailandia sostiene que el templo está inequívocamente en su territorio. El gobierno tailandés ha construido varias carreteras en sus inmediaciones y las autoridades tailandesas han seguido administrando el lugar del templo y han gastado grandes cantidades de dinero en su restauración.