Un santuario Gokoku ( en japonés :護国神社, romanizado : Gokokujinja , lit. 'santuarios de defensa nacional') es un santuario dedicado al espíritu de aquellos que murieron por la nación . Fueron renombrados de Shōkonsha (招魂社) en 1939 ( Showa 14). [1] Antes de la Segunda Guerra Mundial , estaban bajo la jurisdicción del Ministerio del Interior , pero después de la Segunda Guerra Mundial son administrados por una corporación religiosa independiente . [2] Los santuarios Gokoku designados se construyeron en prefecturas excepto Tokio y Kanagawa . [a] Las principales deidades son muertos en guerra de la prefectura o aquellos que están relacionados con ellos, así como oficiales de autodefensa, oficiales de policía , bomberos y otros muertos en el cumplimiento del deber.
Estos santuarios se construyeron para venerar a los muertos de guerra y todos eran considerados "ramas" del Santuario Yasukuni . Originalmente se llamaban Shokonsha, pero en 1939 se les cambió el nombre a santuarios Gokoku. [1]
Se consideran el equivalente japonés de los santuarios de los mártires de otras culturas asiáticas.
El Dominio Chōshū y el Dominio Satsuma en la era Bakumatsu establecieron un lugar para los espíritus de los mártires y muertos en la guerra de los asuntos nacionales, y celebraron una ceremonia para honrarlos. La corte real también celebró una ceremonia del Dominio Satsuma para honrar a los espíritus de los mártires y muertos en la guerra el 29 de junio de 1868 (10 de mayo, Keio 4), de acuerdo con el Dajokanbunsho , Artículo 385 [3] se refiere a 1853 (Kaei 6). [4] El Hokora (Reizan Kansai Shokonsha, más tarde Santuario Kyoto Ryozen Gokoku ). El 21 de julio del mismo año (2 de junio, Keiō 4/el primer año de Meiji), Chikahito Arisugawa , el Gran Gobernador de la Expedición Oriental, celebró una ceremonia en el salón del Castillo Edo para honrar a los muertos en la guerra de las fuerzas gubernamentales. De manera similar, los dominios y otros señores feudales locales celebraban ceremonias para los muertos de guerra de sus clanes o en lugares donde tenían parentesco con ellos. El año siguiente, 1869 (el segundo año de Meiji), se construyó el "Tokyo Shokonsha" (más tarde el Santuario Yasukuni ) en Kudanzaka, Tokio, para consagrar a los muertos de guerra desde el Boshin Senso .
Con la abolición del sistema han de 1871 (Meiji 4), los templos privados construidos por antiguos señores feudales o por el pueblo quedaron bajo la jurisdicción del nuevo gobierno Meiji, y en 1874 (Meiji 7), se decidió eximir a los templos del impuesto territorial y pagar los honorarios rituales y las reparaciones a expensas del gobierno. [5] En 1875 (Meiji 8), se decidió consagrar a los espíritus de los muertos desde 1853 (Kaei 6) en el Tokyo Shokonsha. [6] [7] Los nombres de los santuarios se unificaron en Shokonsha mientras que los diversos lugares de culto permanecieron en su lugar como antes. [8] El 4 de junio de 1879, Tokyo Shokonsha pasó a llamarse Yasukuni Jinja. El nombre Yasukuni , citado de la frase「吾以靖國也en el texto chino de la era clásica Zuo Zhuan (Rollo 6, Año 23 del Duque Xi), significa literalmente "Pacificando la Nación" y fue elegido por el Emperador Meiji . [9] Fue catalogado como un Bekkaku Kanpeisha en el sistema moderno de santuarios sintoístas clasificados . [10]
Los santuarios Gokoku (shokonsha) se originaron en la Restauración Meiji cuando se observó que el concepto de honrar a los muertos de guerra estaba presente en el mundo occidental pero no en Japón . [11] Esto fue particularmente notable con la invasión japonesa de Taiwán en 1874 en la que solo 12 personas fueron consagradas en el Santuario Yasukuni . [11]
El Santuario Yasukuni antes se llamaba Tokyo Shokonsha y era parte de un sistema general en todo el Japón Imperial . [12] [13]
El principio fundamental detrás del sistema Shokonsha es que está diseñado para consagrar a las personas como héroes independientemente de su estatus antes de su muerte. [14]
El sistema Shokonsha se implementó mucho más seriamente con la Rebelión Satsuma en 1877, de la cual fueron consagradas 6.959 personas. [11]
La consagración de los muertos de guerra en Yasukuni fue transferida al control militar en 1887. A medida que el Imperio de Japón se expandió, los okinawenses , ainus y coreanos fueron consagrados en Yasukuni junto con los japoneses étnicos. El emperador Meiji se negó a permitir la consagración de los taiwaneses debido a la resistencia organizada que siguió al Tratado de Shimonoseki , pero los taiwaneses fueron admitidos más tarde debido a la necesidad de reclutarlos durante la Segunda Guerra Mundial . [15]
En 1901 (año 34 de la era Meiji), se estipuló que el "kansai" (festival gubernamental) se vinculara a los shōkonsha que fueran elegibles para financiación gubernamental, y los shōkonsha que no fueran elegibles para financiación se distinguieran con el término "shōkonsha financiados con fondos privados". Después de la Primera Guerra Sino-Japonesa y la Guerra Ruso-Japonesa , el número de solicitudes para la creación de shōkonsha (shōkonsha de rito privado) financiados privadamente aumentó, y la Oficina de Santuarios del Ministerio del Interior emitió una nueva regulación en 1907 ( Meiji 40), que decía: El "Establecimiento de Shokonsha" (23 de febrero de 1907, Carta Secreta No. 16, por orden del Director General de la Oficina de Santuarios Shinto del Ministerio del Interior) estableció los criterios para establecer un shokonsha y restringió su establecimiento a aquellos que estaban consagrados en el Santuario Yasukuni, desalentando así su establecimiento. Sin embargo, en 1931 ( Showa 6), ocurrió el Incidente de Mukden , y en 1937 (Showa 12), la Guerra Sino-Japonesa ), hubo una creciente demanda en muchas áreas para consagrar a los espíritus de los muertos de guerra en sus ciudades de origen.
En la década de 1930 , se desarrolló el sistema del Santuario Gokoku con el creciente militarismo para imponer un mayor control sobre la conmemoración de los muertos en la guerra. [11]
En 1939 (Showa 14), el "Aviso sobre el establecimiento de Shokonsha" (3 de febrero, Showa 14, 1939, No. 30, carta del Director General de la Oficina de Santuarios ) autorizó el establecimiento de un solo santuario en cada prefectura, con algunas excepciones.
Los Santuarios Gokoku fueron establecidos por la Promulgación del 15 de marzo de 1939 y la Entrada en Vigor del 1 de abril de Showa 14. [ 16] El nombre "Shokonsha" fue cambiado a Santuario Gokoku porque había una contradicción en el nombre, ya que "Shokonsha" se refiere a un ritual temporal o temporal y "Sha" se refiere a una instalación permanente. [17] El nombre "Gokoku" fue acuñado a partir de la frase "Deseo establecer una base para la protección de la nación" [b] en el proyecto de orden rescripto del 28 de diciembre de 1872 (28 de noviembre de 1872) y en el Rescripto Imperial a Soldados y Marineros del 4 de enero de 1882 , "Si te dedicas a la protección de la nación", etc., fue adoptado porque era la forma más apropiada de alabar las hazañas de las deidades y porque era familiar para las personas que ya habían usado términos como "espíritu heroico de defensa nacional" y similares. [18] Se estima que el número total de Santuarios Gokoku era de 131 en abril de 1939 (Showa 14). [18]
El estatus del santuario fue determinado de acuerdo con el Artículo 1, Párrafo 1 de los "Santuarios sintoístas bajo los Santuarios de la Prefectura" (No. 22 del Edicto de 1894), que fue revisado al mismo tiempo que la introducción del Sistema de Santuarios Gokoku. [19] Se dividen en Santuarios Gokoku designados, que corresponden a los santuarios de la prefectura designados por el Ministro del Interior, y Santuarios Gokoku no designados, que corresponden a otros santuarios de la aldea.
Después del final de la Segunda Guerra Mundial , el sistema fue privatizado, pero los Santuarios Gokoku y Yasukuni todavía existen hoy en día y pueden verse como continuaciones del sistema Shokonsha.
Con la aceptación de la Declaración de Potsdam en agosto de 1945, Japón se convirtió en el primer país en recibir la ocupación , el Santuario de Gokoku fue considerado una institución militarista y tuvo que ser renombrado, por ejemplo, eliminando la palabra "Gokoku" de su nombre, para asegurar su existencia continua. [c] Cuando el Tratado de Paz de San Francisco entró en vigor en 1952 y Japón recuperó su soberanía , la mayoría de los santuarios renombrados volvieron a sus nombres anteriores. Después de la Segunda Guerra Mundial , algunos de los santuarios designados del Jinja Honcho se convirtieron en Santuarios de Beppyo .
Aunque algunas de las deidades de cada santuario se superponen con las del Santuario Yasukuni , [d] las deidades de cada santuario no están separadas del Santuario Yasukuni, y realizan sus propios rituales invitando a las almas de sus propias deidades. [e] Por lo tanto, oficialmente, el Santuario Gokoku "no tiene una relación de sede con el Santuario Yasukuni. Sin embargo, el Santuario Yasukuni y el Santuario Gokoku, que ambos consagran a los espíritus de los muertos, están profundamente involucrados y tienen varios intercambios. Zenkoku Gokoku Jinja-kai (anteriormente Urayasu-kai), organizado por 52 santuarios Gokoku importantes, trabaja en cooperación con el Santuario Yasukuni y lleva a cabo varias actividades para honrar a los espíritus de los muertos. El Santuario Gokoku-jinja de Okinawa también consagra a los muertos de la Batalla de Okinawa , incluidos residentes comunes, escolares en apuros y civiles muertos en la guerra. [20] [21] Además, alrededor de 10,000 estudiantes movilizados y miembros del cuerpo de voluntarios femeninos que fueron víctimas de la bomba atómica también están consagrados como deidades en el Santuario Gokoku de Hiroshima . [22] [23]
Después de la emisión de la Directiva Shinto por parte del Cuartel General después de la Segunda Guerra Mundial, el estado ya no tenía autoridad para dirigir y supervisar los santuarios, y el decreto que estipulaba que las deidades del Santuario Gokoku eran las deidades del Santuario Yasukuni expiró.
Quizás debido a la caducidad de la ley y a la sugerencia de Hideo Kishimoto de la Universidad Imperial de Tokio , entonces profesor adjunto de la Facultad de Letras, algunos Santuarios Gokoku comenzaron a dedicar otras deidades además del Santuario Yasukuni para ser consagradas en los Santuarios Gokoku. En total, hay 23 Santuarios Gokoku que consagran a grandes personajes locales y oficiales de la Fuerza de Autodefensa que murieron en el cumplimiento del deber en Sapporo, Akita, Niigata, Fukushima, Tochigi, Yamanashi, Nagano, Toyama, Ishikawa, Fukui, Matsue, Ehime, Kagawa, Tokushima, Kochi, Yamaguchi, Saga, Oita, Nagasaki, Kumamoto, Miyazaki, Kagoshima y Okinawa. [24]
Según "Una consideración sobre la consagración de las fuerzas de autodefensa martirizadas en el santuario de Gokoku" de Daishi Shimaya, "en la mayoría de los santuarios de Gokoku, cuando se consagran deidades distintas a las del santuario de Yasukuni, se consagran en un cuerpo de deidad separado del santuario principal y se distinguen claramente. Esta es una distinción clara. [24]
En 1960, el emperador Showa y la emperatriz Kōjun donaron los objetos sagrados a 52 santuarios de los Santuarios Gokoku en todo Japón, y desde entonces las donaciones han continuado cada 10 años desde 1945.
Los santuarios Gokoku han contado tradicionalmente con el apoyo de la Asociación de Familiares de Duelos y de la Asociación de Antiguos Alumnos de Guerra, que proporcionaban apoyo operativo y financiero. Sin embargo, como el número de familias de duelos y de veteranos de guerra con conocimiento directo de los fallecidos ha disminuido, se ha producido una disminución del apoyo a los santuarios Gokoku, lo que se espera que genere dificultades financieras. Para abordar esta cuestión, algunos santuarios Gokoku han establecido una nueva asociación para promover la reverencia y la veneración. [25] [26]
Un ejemplo de un santuario Gokoku que enfrentó desafíos es el santuario Meguro Gokoku en el barrio Meguro de Tokio. El santuario era administrado anteriormente por la Sociedad Venerable del Santuario Meguro Gokoku, que se estableció en 1959. Sin embargo, el personal responsable del santuario murió y el terreno fue vendido. Una auditoría encontró que el edificio había sido destruido y posteriormente fue demolido en mayo de 2008. [25] [26]
Después de la creación de las Fuerzas de Autodefensa de Japón , las Fuerzas de Autodefensa de Japón también comenzaron a consagrar en el Santuario Gokoku a aquellos oficiales de las Fuerzas de Autodefensa de Japón que habían muerto en el cumplimiento del deber. La primera vez, el número de personas que murieron en la guerra se incrementó a 1.000. Sin embargo, como antes de la Segunda Guerra Mundial, tanto la consagración como la solicitud de consagración se hicieron sin buscar el consentimiento de las familias de los fallecidos, por lo que las esposas de los oficiales de las Fuerzas de Autodefensa caídos que eran cristianas podían presentar demandas de cancelación de la consagración y daños y perjuicios con el argumento de que se habían violado sus derechos de personalidad religiosa. [27]