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Sangita Ratnakara

Manuscrito sánscrito Saṃgītaratnākara , versículos 1.1.1-1.1.4.

El Sangita-Ratnakara , संगीतरत्नाकर, ( IAST : Saṃgītaratnākara), literalmente "Océano de música y danza", es uno de los textos musicológicos más importantes de la India. [1] [2] Compuesto por Śārṅgadeva (शार्ङ्गदेव) en sánscrito durante el siglo XIII, tanto la música carnática como las tradiciones musicales indostánicas de la música clásica india lo consideran un texto definitivo. [3] [4] El autor fue parte de la corte del rey Simhana (r. 1210-1247) de la dinastía Yādava cuya capital era Devagiri , Maharashtra. [5]

El texto está dividido en siete capítulos. Los primeros seis capítulos, Svaragatadhyaya , Ragavivekadhyaya , Prakirnakadhyaya , Prabandhadhyaya , Taladhyaya y Vadyadhyaya tratan de los diversos aspectos de la música y los instrumentos musicales, mientras que el último capítulo, Nartanadhyaya, trata de la danza. El texto de la era medieval es uno de los tratados históricos indios más completos sobre la estructura, la técnica y el razonamiento de la teoría musical que ha sobrevivido hasta la era moderna, y es un texto voluminoso y completo sobre ragas (capítulo 2) y talas (capítulo 5). [6] [7] [8]

El texto es una síntesis exhaustiva del conocimiento musical antiguo y medieval de la India. [9] El texto ha sido citado con frecuencia por musicólogos indios posteriores en su literatura relacionada con la música y la danza. Entre los comentarios significativos sobre el texto se incluyen el Sangitasudhakara de Simhabhupala ( c.  1330 ) y el Kalanidhi de Kallinatha ( c.  1430 ). [10]

Autor

Sangita Ratnakara fue escrita por Śārṅgadeva , también escrito Sarangadeva o Sharangadeva. Śārṅgadeva nació en una familia brahmán de Cachemira . [11] En la era de la invasión islámica de las regiones del noroeste del subcontinente indio y el comienzo del Sultanato de Delhi , su familia emigró al sur y se estableció en el reino hindú en la región del Decán cerca de las cuevas de Ellora (Maharashtra). Śārṅgadeva trabajó como contador con libertad para perseguir sus intereses musicales en la corte del rey Simhana (r. 1210-1247) de la dinastía Yadava. [11] [12] [13]

Contenido

El texto es un tratado sánscrito sobre Sangita ( IAST : Saṃgīta), o tradición de artes escénicas relacionadas con la música. [14] El texto afirma que Sangita es un arte escénico compuesto que consta de Gita (formas melódicas, canción), Vadya (música instrumental) y Nrtta (danza, movimiento). [15] [16]

El Sangita Ratnakara del siglo XIII clasifica el Sangita en dos tipos: Marga-sangita y Desi-sangita. Marga se refiere a las técnicas clásicas enseñadas por Bharata en Natya Shastra . Desi Sangita se refiere a las improvisaciones regionales que pueden no seguir las reglas y la estructura clásicas para la música y las artes escénicas. [17] [18]

El texto tiene siete capítulos: [19]

  1. Svaragatādhyāya (sistema de sonido)
  2. Rāgavivekādhyāya (raga)
  3. Prakīrņakādhyāya (práctica de ejecución)
  4. Prabandhādhyāya (composiciones, métrica poética)
  5. Taladhyaya (tala)
  6. Vādyādhyāya (instrumentos musicales)
  7. Nartanādhyāya (danza)

El primer capítulo tiene ocho secciones. Comienza con versos reverenciales al dios hindú Shiva , que es llamado la "encarnación del sonido, cantado por todo el mundo" y el que deleita según los Vedas . [20] El autor rinde homenaje a sus antepasados, luego a los eruditos antiguos como Bharata, Matanga, Dattila y Narada, así como a los principales dioses y diosas del hinduismo en la primera sección del primer capítulo. En la segunda sección, apenas se menciona la música o la danza, más bien Sarngadeva presenta sus creencias metafísicas y fisiológicas, así como atribuye el origen de la música al Samaveda . [20] [21] Presenta temas musicales y definiciones de conceptos musicales comenzando con la sección tres del primer capítulo, con frecuentes menciones a Shiva y la diosa hindú Saraswati . [20]

Según los versos 27-30 de Sarngadeva de la sección 1.1, la canción está en todas partes, en el llanto de un bebé, en los latidos de la naturaleza, en el pulso de la vida, en cada acto humano de Dharma , Artha , Kama y Moksha . [20] [22] Las secciones 3 a 8 del primer capítulo describen nada (sonido), svara (tono), śruti (microintervalo), gramas (escalas primarias), murcchanas (escalas derivadas), varna (color), jati (modo), alankara (adorno), giti (estilos de canto), metros y otros conceptos musicales básicos. [21] [23]

Los svaras suddha (prístinos) son aquellos que se encuentran en el Sama Veda , afirma el texto. [24]

El texto gigantesco describe 253 ragas en el capítulo 2, [26] mientras que el capítulo 5 presenta todos los clásicos (marga) y 120 Talas regionales . [27] [28] El capítulo 3 comienza con un resumen de la práctica de sangita en la literatura védica , luego presenta los desarrollos postvédicos y recomendaciones para la práctica. Incluye una descripción del diseño teatral, el maquillaje y la decoración de los artistas, los estándares de interpretación para instrumentistas y cantantes, así como los métodos para improvisar sobre un tema musical. [29] [30]

En el sexto capítulo, Sarang Deva describe los instrumentos musicales antiguos y anteriores al siglo XIII de la India en cuatro clases de instrumentos musicales: cordófonos , aerófonos , membranófonos e idiófonos . Menciona la descripción física de los instrumentos, cómo tocarlos y el repertorio que mejor fluye con cada instrumento musical. [30] [31] En el séptimo capítulo de este extenso texto hay una descripción relativamente breve de las formas de danza clásica y regional de la India, incluido el Kathak . [32] Su capítulo de danza describe estilos expresivos, postura y lenguaje corporal como una forma de comunicación silenciosa de ideas, la teoría rasa categorizada a través de nueve emociones y el arte de los movimientos individuales de un bailarín. [30]

Según Peter Fletcher , profesor de música y teatro, el Sangita Ratnakara afirma que "se esperaba que el compositor fuera un intérprete competente, pero también dejó en claro que se esperaba que el compositor conociera a su audiencia y cómo funcionan sus mentes, elevándose por encima de sus propios gustos y disgustos, con el fin de deleitar a todos". [33] Las opiniones de Sarangadeva sobre la música, afirma Fletcher, ejemplifican ideas del Bhagavad Gita relacionadas con el desapego. [33]

Importancia

El Sańgītaratnākara es un texto muy importante y esto es evidente por los numerosos comentarios escritos sobre él. [2] Sigue siendo un texto de referencia en los tiempos contemporáneos entre los musicólogos y las escuelas de música de la India. [34]

El texto atrajo literatura secundaria llamada bhasya en la tradición india. Dos de los muchos comentarios sobre el texto han sido traducidos al inglés. Estos son Sańgītasudhākara de Simbabhūpāla y Kalānidhi de Kallinātha. Sańgītaratnākara recopila información encontrada en obras anteriores como Nāţyaśāstra, Dattilam, Bŗhaddēśī, Sarasvatī-hŗdayālańkāra-hāra, ideas de Abhinavagupta sobre Nāţyaśāstra, así como otras. [20] [35] Sarangdeva también expandió las ideas más antiguas y medievales, como con sus ideas sobre lasyas . [36] El texto forma un puente útil entre los períodos antiguo, medieval y posterior al siglo XIII de la historia de la música en la India. [37]

Véase también

Referencias

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  2. ^ ab Emmie te Nijenhuis (1977). Literatura musicológica, Volumen 6, Parte 1. Harrassowitz. págs. 12, 33-34. ISBN 978-3-447-01831-9.Cita: "La obra más grande que durante mucho tiempo ha sido la fuente más importante de información sobre el período antiguo, es el famoso Samgitaratnakara escrito por Sarngadeva en la primera mitad del siglo XIII".
  3. ^ de Reginald Massey; Jamila Massey (1996). La música de la India. Abhinav Publications. págs. 42-43. ISBN 978-81-7017-332-8.
  4. ^ Rens Bod (2013). Una nueva historia de las humanidades: la búsqueda de principios y patrones desde la Antigüedad hasta el presente. Oxford University Press. pág. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
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  11. ^ de Reginald Massey; Jamila Massey (1996). La música de la India. Abhinav Publications. págs. 41-42. ISBN 978-81-7017-332-8.
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Bibliografía

Enlaces externos