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Ramadan

Jagadguru Swami Ramananda ( IAST : Rāmānanda) o Ramanandacharya fue un santo poeta devocional hindú vaisnava del siglo XIV , que vivió en la cuenca del Ganges en el norte de la India. [3] La tradición hindú lo reconoce como el fundador [2] de Ramanandi Sampradaya , la comunidad monástica renunciante hindú más grande de los tiempos modernos. [4] [5]

Nacido en una familia de brahmanes Gaur , [6] Ramananda vivió la mayor parte de su vida en la ciudad santa de Varanasi . [1] [7] Su fecha de nacimiento es el 30 de diciembre, pero su muerte es incierta, pero la evidencia histórica sugiere que fue uno de los primeros santos y una figura pionera del movimiento Bhakti a medida que crecía rápidamente en el norte de la India , en algún momento entre el siglo XIV y mediados del XV durante su período de gobierno islámico . [2] [3] La tradición afirma que Ramananda desarrolló su filosofía y temas devocionales inspirados por el filósofo Vedanta del sur de la India Ramanuja , sin embargo, la evidencia también sugiere que Ramananda fue influenciado por los ascetas Nathpanthi de la escuela Yoga de la filosofía hindú. [5]

Ramananda, un reformador social temprano, aceptó discípulos sin discriminar a nadie por sexo o clase. La erudición tradicional sostiene que entre sus discípulos se encontraban poetas-santos del movimiento Bhakti posterior, como Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa y otros, [5] [7] sin embargo, algunos eruditos posmodernos han cuestionado parte de este linaje espiritual mientras que otros lo han apoyado con evidencia histórica. [8] [9] Su verso se menciona en la escritura sagrada sij Guru Granth Sahib . [5] [10]

Ramananda era conocido por componer sus obras y discutir temas espirituales en hindi vernáculo , afirmando que esto hace que el conocimiento sea accesible a las masas. [3]

Biografía

Se sabe poco con certeza sobre la vida de Ramananda, incluido el año de nacimiento y muerte [5] [11] La Enciclopedia de Literatura India da fechas de 1366 a 1467 para su vida. [12] Su biografía se ha derivado de menciones de él en literatura secundaria y hagiografías inconsistentes. [2] [3] [9]

La versión más aceptada sostiene que Ramananda nació en una familia brahmán , [13] [12] aproximadamente a mediados del siglo XIV, y murió aproximadamente a mediados del siglo XV. [14] [15] [16] [12] Aunque pocas personas sostienen que fuera de origen sureño, no hay evidencia que respalde tal afirmación. De hecho, todas las fuentes genuinamente indias coinciden en afirmar que Ramananda nació en Prayaga (Allahabad). [17]

“No se dice ni una sola palabra sobre su origen sureño, y el hecho de que se afirmara que era un brahmán Kanyakubja contradice decisivamente esa teoría” – George A. Greirson (1920). [17]

Según el texto Bhaktamala de la época medieval de Nabhadas, Ramananda estudió con Raghavananda , un gurú (maestro) en la escuela de vaishnavismo Vatakalai (norte, Rama-avatar) con sede en Vedanta . [18]

“Fue el maestro de Ramananda, Raghavananda, quien vino del sur y después de mucho peregrinar se estableció en Benarés. Allí, y no en el sur, tuvo a Ramananda como discípulo”. – George A. Greirson (1920). [17]

Otros eruditos afirman que la educación de Ramananda comenzó en la escuela Advaita Vedanta de Adi Shankara , antes de conocer a Raghavananda y comenzar sus estudios en la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [19]

Obras literarias

A Ramananda se le atribuye la autoría de muchos poemas devocionales, pero, como ocurre con la mayoría de los poetas del movimiento Bhakti, no está claro si fue realmente el autor de estos poemas. También se le atribuyen a Ramananda dos tratados en hindi, Gyan-lila y Yog-cintamani , al igual que las obras en sánscrito Vaishnava Matabja Bhaskara y Ramarchana Paddhati . [11] Sin embargo, los poemas que se encuentran en los manuscritos originales y bien conservados del sijismo y en el Nagari-pracarini Sabha escrito a mano se consideran auténticos y resaltan la corriente de pensamiento Nirguna (dios sin atributos) en Ramananda. [11]

Filosofía

Ramananda desarrolló su filosofía y temas devocionales inspirados por el filósofo Vedanta del sur de la India, Ramanuja , sin embargo, la evidencia también sugiere que Ramananda fue influenciado por los ascetas Nathpanthi de la escuela Yoga de la filosofía hindú. [5]

Antonio Rigopoulos afirma que las enseñanzas de Ramananda fueron "un intento de síntesis entre el Advaita Vedanta y el Vaishnava bhakti". [20] Añade que el mismo vínculo se puede encontrar en el texto del siglo XV de Adhyatma Ramayana , pero no hay ninguna prueba histórica de que las enseñanzas de Ramananda inspiraran ese texto. [20]

Shastri ha propuesto la teoría de que la compleja formación teológica de Ramananda en dos filosofías hindúes distintas explica por qué aceptó tanto Saguna Brahman como Nirguna Brahman , o Dios con atributos y Dios sin atributos, respectivamente. Shastri sugiere que su teoría ofrece una explicación de por qué los discípulos de Ramananda co-desarrollaron saguna y nirguna como las dos corrientes paralelas en el movimiento Bhakti . [21] Sin embargo, esta teoría carece de evidencia histórica y no ha ganado una amplia aceptación por parte de los académicos. [21]

La literatura de Ramananda que se considera auténtica, afirma Enzo Turbiani, sugiere un desarrollo fundamental en los principios metafísicos del movimiento Bhakti. [22] Ramananda afirma que la austeridad y las penitencias a través del ascetismo no tienen sentido si un individuo no realiza a Hari (Vishnu) como su yo interior. Critica el ayuno y los rituales, afirmando que la mecánica no es importante y que son inútiles si el individuo no aprovecha la oportunidad de reflexionar e introspectar sobre la naturaleza de Brahman (el ser supremo). [22] Ramananda afirma que la lectura de memoria de un texto sagrado no es de ningún beneficio si la persona no logra comprender lo que el texto está tratando de comunicar. [22]

Legado

Representación manuscrita ilustrada de Ramananda y Kabir

Ramananda es a menudo honrado como el fundador de Sant-parampara (literalmente, la tradición de bhakti sants ) en el norte de la India. [23] Sus esfuerzos, en una época en la que las llanuras del río Ganges en el norte de la India estaban bajo el dominio islámico, ayudaron a revivir y reorientar a los hindúes hacia una forma devocional personalizada y directa de adoración a Rama, su liberalismo y su enfoque en el compromiso del devoto en lugar del nacimiento o el género sentaron un precedente que atrajo a la espiritualidad a personas de diversos ámbitos de la vida, y su uso del lenguaje vernáculo en lugar del sánscrito para las ideas espirituales facilitó el intercambio y la reflexión para las masas. [24]

Catorce discípulos de Ramananda

Entre los catorce discípulos influyentes de Ramananda se encontraban doce hombres y dos mujeres poetas santos. Según Bhaktamal , estos eran: [25]

Hombres eruditos:

  1. Anantananda
  2. Sursurananda
  3. Sukhanand
  4. Naraharidāsa
  5. Devoción
  6. Vitthalpant Kulkarni
  7. Pipa sagrada
  8. Kabir
  9. Ravidas
  10. Sen
  11. Dhanna
  12. Práctica espiritual


Mujeres académicas:

  1. Sursuri
  2. Padilla

Los eruditos posmodernos han cuestionado algunos de los linajes gurú-discípulo antes mencionados, mientras que otros han apoyado este linaje con evidencia histórica. [8] [9]

La comunidad ascética más grande de la India: Ramanandi Sampraday

Ramananda es el fundador del epónimo Ramanandi Sampraday (Shri Ramavat o Shri Sampraday o Vairagi Sampradaya). Esta es la comunidad ascética más grande de la India, y sus miembros son conocidos como Ramanandis , Vairagis o Bairagis . [26] [27] Son conocidos por su estilo de vida autoimpuesto, altamente disciplinado, austero, estructurado y simple. [4] Richard Burghart reconoce que Ramananda es venerado como el fundador en la tradición del Ramanandi Sampraday, pero agrega que la evidencia histórica sobre su origen es escasa y la comunidad monástica más grande de la India puede haber ganado fuerza unos siglos después de la muerte de Ramananda. [28]

Reformas sociales

Ramananda fue un influyente reformador social del norte de la India. Defendió la búsqueda del conocimiento y la espiritualidad devocional directa, y no discriminó a nadie por motivos de familia de origen, género o religión. [26]

Poema de Swami Ramanand

Detalle de Bhagat Ramananda de un mural en Gurdwara Baba Atal en Amritsar, alrededor del siglo XIX.

Un poema de Ramananda, escrito originalmente en hindi, es una respuesta a una invitación para ir a un templo, [29] y la respuesta afirma que no hay necesidad de visitar un templo porque Dios está dentro de una persona, omnipresente en todo y en todos. [16]

¿Adónde debo ir?
Soy feliz en casa.
Mi corazón no quiere ir conmigo,
mi mente se ha vuelto paralizada.

Un día, un deseo surgió en mi mente,
molí sándalo, junto con varios aceites fragantes.
Fui al templo, para adorarlo allí,
entonces mi Gurú me mostró a Brahman [la Realidad Última, Dios], dentro de mi corazón.

Dondequiera que voy, encuentro solo agua y piedras,
pero Brahman está en todo.
He buscado a través de todos los Vedas y los Puranas,
Tú vas allí, solo si Brahman no estuviera aquí.

Soy un sacrificio para Ti, Oh Verdadero Gurú.
Has disipado toda mi confusión y duda.
El Señor de Ramanand es el Brahman omnipresente,
la palabra del Gurú termina con millones de karmas .

—  Ramananda en Raag Basant, Adi Granth 1995 [16] [29]

Véase también


Lectura adicional

Enlaces externos

Referencias

  1. ^ ab Ronald McGregor (1984), Literatura hindi desde sus inicios hasta el siglo XIX, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447024136 , páginas 42-44
  2. ^ abcde Schomer y McLeod (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773 , páginas 4-6 
  3. ^ abcd William Pinch (1996), Campesinos y monjes en la India británica, University of California Press, ISBN 978-0520200616 , páginas 53-89 
  4. ^ ab Selva Raj y William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , páginas 165-166 
  5. ^ abcdef James G Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , páginas 553-554 
  6. ^ Macauliffe, Max Arthur (28 de marzo de 2013). La religión sij: sus gurús, escritos sagrados y autores. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-05548-2.
  7. ^ de David Lorenzen , ¿Quién inventó el hinduismo? Ensayos sobre la religión en la historia, ISBN 978-8190227261 , páginas 104-106 
  8. ^ ab Schomer y McLeod (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773 , página 54 
  9. ^ abc Julia Leslie (1996), Mito y creación de mitos: evolución continua en la tradición india, Routledge, ISBN 978-0700703036 , páginas 117-119 
  10. ^ Winnand Callewaert (2015), Las hagiografías de Anantadas: los poetas bhakti del norte de la India, Routledge, ISBN 978-1138862463 , páginas 405-407 
  11. ^ abc Enzo Turbiani (Editor: RS McGregor, 1992), Literatura devocional en el sur de Asia, Cambridge University Press, ISBN 978-0521413114 , página 51 
  12. ^ abc Datta, Amaresh (1987). Enciclopedia de literatura india: A-Devo, volumen 1 . Sahitya Akademi. pag. 79.ISBN​ 9788126018031.
  13. ^ Macauliffe, Max Arthur (28 de marzo de 2013). La religión sij: sus gurús, escritos sagrados y autores. Cambridge University Press. pág. 100. ISBN 978-1-108-05548-2.
  14. ^ Charlotte Vaudeville (1974), Kabir, vol. 1, Oxford University Press, ISBN 978-0198265269 , páginas 110-117 
  15. ^ Selva Raj y William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , páginas 165-185 
  16. ^ abc Nirmal Dass (2000), Canciones de los santos del Adi Granth, State University of New York Press, ISBN 978-0791446843 , página 160-164 
  17. ^ abc Grierson, George A. (1920). "El hogar de San Ramananda". Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda (4): 593. ISSN  0035-869X. JSTOR  25209662.
  18. ^ Karen Pechelis (2014), La encarnación de Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , página 36 
  19. ^ Edmour J Babineau (2008), Amor de Dios y deber social en los Rāmcaritmānas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823990 , páginas 65-66 
  20. ^ por Antonio Rigopoulos (1993), La vida y las enseñanzas de Sai Baba de Shirdi, State University of New York Press, ISBN 978-0791412671 , página 264 
  21. ^ ab Edmour J Babineau (2008), Amor de Dios y deber social en los Rāmcaritmānas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823990 , páginas 66-67 
  22. ^ abc Enzo Turbiani (Editor: RS McGregor, 1992), Literatura devocional en el sur de Asia, Cambridge University Press, ISBN 978-0521413114 , páginas 52-54 
  23. ^ Antonio Rigopoulos (1993), La vida y las enseñanzas de Sai Baba de Shirdi, State University of New York Press, ISBN 978-0791412671 , página 37 
  24. ^ Edmour J Babineau (2008), Amor de Dios y deber social en los Rāmcaritmānas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823990 , páginas 65-68 
  25. ^ Rekha Pande (2014), Sonidos divinos del corazón: cantando sin restricciones con sus propias voces, Cambridge Scholars, ISBN 978-1443825252 , página 77 
  26. ^ de Gerald James Larson (1995), La agonía de la India por la religión, State University of New York Press, ISBN 978-0791424124 , página 116 
  27. ^ Ramdas Lamb (2008), Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut A Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 317-330 
  28. ^ Richard Burghart (1978), La fundación de la secta Ramanandi, Ethnohistory, vol. 25, núm. 2, páginas 121-139
  29. ^ de Max Arthur Macauliffe (reimpresión de 2013), La religión sij: sus gurús, escritos sagrados y autores, volumen 6, Cambridge University Press, ISBN 978-1108055482 , páginas 105-106