Sundarar ( tamil : சுந்தரர் , romanizado: Cuntarar ), también conocido como Chuntarar , Chuntaramurtti , Nampi Aruran o Tampiran Tolan , fue un poeta-santo del siglo VIII de la tradición tamil Shaiva Siddhanta del hinduismo. Forma parte del trío Tevaram y es uno de los Nayanars más destacados , los poetas Shaiva bhakti (devocionales) de Tamil Nadu . [1] [2]
Sus himnos forman el séptimo volumen del Tirumurai , el compendio de doce volúmenes de Shaiva Siddhanta. Sus canciones se consideran las más musicales del Tirumurai en lengua tamil. [3] Su vida y sus himnos en el Tevaram se agrupan en cuatro etapas. En primer lugar, su matrimonio concertado cancelado por intervención de Shiva en la forma de un peticionario loco y su conversión en un devoto de Shaiva. [4] En segundo lugar, su doble matrimonio con las bailarinas del templo Paravai y Cankali con su estancia juntos en Tiruvarur. [5] En tercer lugar, su ceguera y luego el regreso de su vista. Por último, sus reflexiones sobre la riqueza y los bienes materiales. [4]
Sundarar es conocido por muchos nombres. Sundarar (Cuntarar) significa "el hermoso, el apuesto". [4] [6] Fue adoptado por un feudatario regional dedicado a Shiva, y eso le dio el nombre de "Aruran". [4] Sus pares y las generaciones que lo siguieron lo llamaron "Tampiran Tolan", que significa "compañero íntimo, amigo dedicado del señor [Shiva]". [6]
Las composiciones de himnos Tevaram de Sundarar son una fuente de información biográfica sobre él, al igual que los textos hagiográficos escritos sobre él pocos siglos después de su muerte. [4] Sundarar nació en Tirunavalur en una familia de brahmanes Shaiva, hijo de Sadaiya Nayanar e Isaignaniyar, hacia finales del siglo VII. [5] Fue adoptado por la familia Narasinga Munaiaraiyar Kashatriya, un feudatario Pallava (Thirumunaipadi-Nadu, una adopción que le proporcionó una infancia lujosa. [4]
Sundarar es único entre los Nayanars en el sentido de que sus padres biológicos también son reconocidos como Nayanars (santos poetas del Shaivismo Tamil). Eran sacerdotes del templo y aceptaron la solicitud de adopción del feudatario local. Una vez que alcanzó la mayoría de edad, su familia adoptiva arregló su matrimonio. Sin embargo, cuando la fiesta de bodas se acercaba al templo local de Shiva, dice la leyenda tradicional, un anciano aparece misteriosamente y muestra un documento de hoja de palma. El documento declaraba que Sundarar estaba obligado a servirle a él, el anciano, su amo. Un tribunal de ancianos luego revisa el documento y lo encuentra auténtico, y exige a Sundarar que sirva al peticionario, quien luego desaparece misteriosamente en el santuario de Shiva. Sundarar ve esto como una orden para cancelar la boda y servir a Shiva en el templo de Tiruvarur. [7] [8]
Sundarar comenzó su primer poema (Tevaram VII.1.1) dirigiéndose a Shiva como Pittaa pirai chudi... que significa Oh loco... : [8] [9] [10]
Oh, loco de cabellos coronados por la luna,
Dios de gracia,
oh Señor, ¿cómo puedo olvidarte?
Tú moras por siempre en mi corazón,
En Arutturai, santuario de gracia,
en Venneynallur en la orilla sur de Pennai,
me tomaste como tuya;
¿cómo puedo negarte ahora?
– Traducido por Indira Peterson [11]
En la siguiente etapa de su vida, Sundarar se trasladó por Tamil Nadu, visitando los templos de Shiva de Tamil Nadu . En Tiruvarur , se enamoró de una bailarina del templo llamada Paravayar, y se casó con ella. [3] Después de unos años de vida matrimonial, Sundarar visita el templo de Siva en Thiruvottriyur , un suburbio costero de Madrás . Allí conoce y se enamora de una campesina Vellala, Cankali. [5] Con la ayuda de Shiva, esto conduce al segundo matrimonio de Sundarar, pero solo después de que sus votos matrimoniales incluyan la promesa de nunca dejar Cankali y Thiruvottriyur. [7] Después de casarse con su segunda esposa, Sundarar extraña a su primera esposa Paravai. No cumple su palabra y se va a Tiruvarur. El voto roto hace que se quede ciego antes de llegar a Tiruvarur. Su sufrimiento a partir de entonces es parte de varios himnos de Tevaram. [12] Como es ciego, visita muchos santuarios de Shiva y canta allí. Poco a poco, se va acercando a Shiva y recupera la vista. [13]
Otra leyenda dice que Cheraman Perumal Nayanar , el rey de la región conocida hoy como Kerala, oyó hablar de él y fue a Tiruvarur. Ambos emprendieron juntos una peregrinación. Murió durante la misma. [14] Zvelebil estima que Sundarar murió alrededor del año 730 d. C. [5]
En sus himnos posteriores, presenta sus conversaciones espirituales con Shiva sobre cómo lograr tanto ayuda espiritual como riqueza material en la vida. Busca esta última para proveer para su familia y pagar la cocina caritativa del templo que alimentaba a cientos de peregrinos Shaiva. Shiva se convierte en su rey patrón, le otorga grano, oro y una espada reluciente. Este es un simbolismo incorporado para inspirar a los reyes regionales y a los mecenas ricos a apoyar las obras espirituales y caritativas en los templos de Shiva. [15]
Al igual que el trío Tevaram, los himnos de Sundarar se transmitieron a través de la tradición oral durante algunos siglos. En algún momento alrededor del año 1000 d. C., Raja Raja Chola I (985-1013 d. C.) escuchó breves extractos de himnos de Shiva en su corte. Luego se embarcó en una misión para recuperar los himnos. [16] Buscó la ayuda de Nambiyandar Nambi , que era sacerdote en un templo de Ganesha. [16] [17]
Según la tradición, Nambi rezó ante Ganesha para encontrar los manuscritos. Nambi encontró los manuscritos en forma de hojas de cadijam medio comidas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Thillai Nataraja, Chidambaram . La tradición atribuye este descubrimiento a la intervención de Shiva. [16] [17] Los sacerdotes del templo de Chidambaram se negaron a dejar que Nampi y el rey se llevaran el manuscrito del templo. Dijeron que las reglas de su templo exigían que esto solo pudiera suceder si el trío de Tevaram iba al templo. Entonces el rey hizo construir ídolos de piedra de los tres santos poetas y los llevó al templo en procesión real. Una vez que las imágenes del trío de Tevaram fueron consagradas, los sacerdotes del templo permitieron a Nambi llevarse el manuscrito para sus estudios y compilación. [16] [18] Esto, afirma Vasu, dio inicio a la tradición de colocar estatuas de Nayanar en grandes templos tamiles de Shiva. [18]
Nambi compuso los himnos de tres poetas santos, Sambandar , Appar y Sundarar, como los primeros siete libros. [19] La composición de Sundarar está recopilada en el séptimo volumen del Tevaram. Consta de 100 himnos, que constan de 1026 estrofas. [5]
Las composiciones de Sundarar tienen una última estrofa distintiva, donde vincula sus himnos a Shiva, los Vedas o la ubicación de un templo, y los beneficios de recitar o escuchar esos himnos. [20] Por ejemplo, al final del himno VII.54: [21]
Aquellos que conocen estos diez versos
que Uran, el devoto rudo,
cantor de los cuatro Vedas y textos sagrados,
alabado por el mundo,
joven muy piadoso,
ha cantado al amado,
que mora en el santuario de Orriyur bañado por las olas,
seguramente alcanzarán el estado más elevado.
– Traducido por Indira Peterson [21]
Sundarar compartía el mismo respeto que Sambandar y Appar por los Vedas. Juntos, conectaron el ritual védico con la puja agámica del templo que desde entonces se sigue en los templos de Shiva. [22] [23] Según John Cort, un erudito en estudios de jainismo e hinduismo, los rituales agámicos del templo perpetúan las prácticas védicas. Los esfuerzos del trío Tevaram y otros Nayanars ayudaron a transformar esto "como el elemento central del sistema filosófico y teológico Saiva Siddhanta, y por lo tanto de la soteriología Saiva tamil", afirma Cort, al enfatizar la instrumentalidad y eficacia del templo y sus rituales. Según los Nayanars, lo védico y lo agámico se superponen, son caminos alternativos hacia el mismo fin espiritual, ambos evocan una transformación en el devoto, con la diferencia de que solo se enfatiza la puja Saiva basada en el templo. [23]
La tradición comunitaria centrada en el templo de Shiva ha prosperado entre los tamiles desde los tiempos de Sambandar, Appar y Sundarar. Los Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [24] Estos suelen llevarse a cabo como programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales desde los pilares musicales en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y Suchindram . [25] Los cantantes de estos himnos fueron referidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar , de las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja delegó 48 pidarars e hizo provisiones generosas para su mantenimiento y sucesores. [18]
Francis Kingsbury y GE Phillips seleccionaron y tradujeron al inglés 15 de los 100 himnos de Sundarar en 1921. Estos fueron publicados junto con una pequeña colección de himnos de Sambandar y Appar en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints (Himnos de los santos saivitas tamiles), publicado por Oxford University Press. Afirmaron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar en los templos de Shiva del sur de la India de su época. [26]
Indira Peterson [27] y David Shulman [28] han publicado traducciones al inglés más recientes de muchos otros himnos selectos de Sundarar .
La peregrinación de Sundarar a los templos de Shiva y sus esfuerzos ayudaron a expandir la geografía sagrada de Shaiva en Tamil Nadu. Al igual que Sambandar y Appar, los himnos de Sundarar han sido útiles para identificar y datar muchos de los antiguos templos de Shiva encontrados en Tamil Nadu. Estos han sido útiles para los historiadores del arte y para los estudios arquitectónicos, arqueológicos y religiosos. [29]
{{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda )