La filosofía perenne ( en latín : philosophia perennis ), [nota 1] también conocida como perennialismo y sabiduría perenne , es una escuela de pensamiento en filosofía y espiritualidad que postula que la recurrencia de temas comunes en las religiones del mundo ilumina verdades universales sobre la naturaleza de la realidad, la humanidad, la ética y la conciencia. Algunos perennialistas enfatizan temas comunes en las experiencias religiosas y tradiciones místicas a través del tiempo y las culturas; otros argumentan que las tradiciones religiosas comparten una única verdad metafísica u origen a partir del cual se han desarrollado todo el conocimiento y la doctrina esotéricos y exotéricos .
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El perennialismo tiene sus raíces en la era del Renacimiento: el interés por el neoplatonismo y su idea del Uno del que emerge toda la existencia. Marsilio Ficino (1433-1499) buscó integrar el hermetismo con el pensamiento griego y cristiano , [1] discerniendo una prisca theologia presente en todas las épocas. [2] Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) sugirió que la verdad podía encontrarse en muchas tradiciones, en lugar de solo dos [ ¿cuáles? ] . Propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles y vio aspectos de la prisca theologia en Averroes (Ibn Rushd), el Corán , la Cábala y otras fuentes. [3] Agostino Steuco (1497-1548) acuñó el término philosophia perennis . [4]
Los avances de los siglos XIX y XX integraron las religiones orientales y el universalismo (la idea de que todas las religiones, por debajo de las diferencias aparentes, apuntan a la misma Verdad). A principios del siglo XIX, los trascendentalistas propagaron la idea de una Verdad metafísica y el universalismo, lo que inspiró a los unitarios , que hicieron proselitismo entre las élites indias . Hacia finales del siglo XIX, la Sociedad Teosófica popularizó aún más el universalismo en el mundo occidental y las colonias occidentales. En el siglo XX, esta forma de perennialismo universalista fue popularizada aún más por Aldous Huxley y su libro La filosofía perenne , que se inspiró en el neovedanta . Huxley y algunos otros perennialistas basaron su punto de vista en los puntos en común de la experiencia mística y el sincretismo religioso generalmente aceptado .
En el siglo XX, también surgió la antimoderna Escuela Tradicionalista, en contraste con el enfoque universalista del perennialismo. Inspirada en el Advaita Vedanta , el sufismo y obras del siglo XX críticas a la modernidad, como La crisis del mundo moderno de René Guénon , el Tradicionalismo enfatiza una fuente unitaria metafísica de las principales religiones en sus formas " ortodoxas " y rechaza el sincretismo, el cientificismo y el secularismo como desviaciones de la verdad contenida en su concepto de Tradición.
No existe una definición universalmente aceptada del término "filosofía perenne", y varios pensadores lo han empleado de diferentes maneras. Para todos los perennialistas, el término denota una sabiduría común en el corazón de las religiones del mundo, pero los exponentes de diferentes épocas y lugares han diferido en cuanto a si se puede definir o no, y cómo. Algunos perennialistas enfatizan un sentido de participación en una verdad inefable descubierta en la experiencia mística, aunque en última instancia más allá del alcance de la comprensión humana completa. Otros buscan una metafísica más desarrollada.
Basándose en los mismos fundamentos del Renacimiento, en el siglo XX cobraron especial influencia la interpretación mística universalista popularizada por Aldous Huxley y el enfoque metafísico de la Escuela Tradicionalista.
La idea de una filosofía perenne se originó con una serie de teólogos del Renacimiento que se inspiraron en el neoplatonismo y en la teoría de las Formas . Marsilio Ficino (1433-1499) sostuvo que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene una contraparte en el reino de las ideas . [2] Según Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), un estudiante de Ficino, la verdad podría encontrarse en muchas tradiciones, en lugar de solo dos. [3] Según Agostino Steuco (1497-1548) hay "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido uno y el mismo conocimiento entre todos los pueblos". [5]
Aldous Huxley, autor del popular libro La filosofía perenne , propagó una interpretación universalista de las religiones del mundo, inspirada en el neo-Vedanta de Vivekananda y su propio uso de drogas psicodélicas. [6] Según Huxley:
La Filosofía Perenne se expresa de manera más sucinta en la fórmula sánscrita tat tvam asi ('Eso eres tú'); el Atman, o Ser eterno inmanente, es uno con Brahman, el Principio Absoluto de toda existencia; y el fin último de cada ser humano es descubrir el hecho por sí mismo, descubrir quién es realmente. [7]
La aproximación de Huxley al perennialismo se basa en una experiencia mística inefable, que el ego puede oscurecer:
El fundamento divino de toda existencia es un Absoluto espiritual, inefable en términos de pensamiento discursivo, pero (en ciertas circunstancias) susceptible de ser experimentado y comprendido directamente por el ser humano. Este Absoluto es el Dios sin forma de la fraseología mística hindú y cristiana. El fin último del hombre, la razón última de la existencia humana, es el conocimiento unitivo del fundamento divino, el conocimiento que sólo puede llegar a quienes están dispuestos a “morir al yo” y así hacer lugar, por así decirlo, para Dios. [7]
En el ensayo de 1944 de Huxley en Vedanta and the West , propone la Hipótesis Mínima de Trabajo , un esquema básico que un individuo puede adoptar para alcanzar la "Divinidad":
Que existe una Deidad o Fundamento, que es el principio no manifestado de toda manifestación.
Que el Fundamento es trascendente e inmanente.
Que es posible para los seres humanos amar, conocer y convertirse en el Fundamento.
Que lograr este conocimiento unitivo, realizar esta identidad suprema, es el fin último y el propósito de la existencia humana.
Que existe una Ley o Dharma que debe ser obedecida, un Tao o Camino que debe ser seguido, si los humanos han de alcanzar su fin último. [8]
Para el tradicionalista Seyyed Hossein Nasr , la filosofía perenne tiene sus raíces en el concepto de Tradición, que él define como:
...verdades o principios de origen divino revelados o desvelados a la humanidad y, de hecho, a todo un sector cósmico a través de varias figuras concebidas como mensajeros, profetas, avataras, el Logos u otras agencias transmisoras, junto con todas las ramificaciones y aplicaciones de estos principios en diferentes ámbitos, incluyendo la ley y la estructura social, el arte, el simbolismo, las ciencias y abarcando, por supuesto, el Conocimiento Supremo junto con los medios para su obtención. [9]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Sallie B. King, La filosofía perennis y las religiones del mundo , 2000
La filosofía perenne tiene su origen en una mezcla de neoplatonismo y cristianismo . El neoplatonismo en sí tiene orígenes diversos en la cultura sincrética del período helenístico y fue una filosofía influyente durante toda la Edad Media.
Durante el período helenístico , las campañas de Alejandro Magno propiciaron el intercambio de ideas culturales a lo largo de la mayor parte del mundo conocido de su época. Los misterios eleusinos griegos y los misterios dionisíacos se mezclaron con influencias como el culto a Isis , el mitraísmo y el hinduismo , junto con algunas influencias persas. Este intercambio intercultural no era nuevo para los griegos; el historiador Heródoto había equiparado al dios egipcio Osiris y al dios griego Dioniso como Osiris-Dioniso ya en el siglo V a. C. (véase Interpretatio graeca ). [10] [11]
Filón de Alejandría ( c. 25 a. C. - c. 50 d. C. ) intentó reconciliar el racionalismo griego con la Torá, lo que ayudó a allanar el camino para el cristianismo con el neoplatonismo y la adopción del Antiguo Testamento con el cristianismo, en oposición a las raíces gnósticas del cristianismo. [12] Filón tradujo el judaísmo en términos de elementos estoicos , platónicos y neopitagóricos , y sostuvo que Dios es "suprarracional" y solo se puede alcanzar a través del "éxtasis". También sostuvo que los oráculos de Dios proporcionan el material del conocimiento moral y religioso.
El neoplatonismo surgió en el siglo III d. C. y persistió hasta poco después del cierre de la Academia Platónica en Atenas en 529 d. C. por Justiniano I. Los neoplatónicos fueron fuertemente influenciados por Platón , pero también por la tradición platónica que prosperó durante los seis siglos que separaron al primero de los neoplatónicos de Platón. El trabajo de la filosofía neoplatónica implicó describir la derivación de la totalidad de la realidad a partir de un principio único, " el Uno ". Fue fundada por Plotino , [web 1] y ha sido muy influyente a lo largo de la historia. En la Edad Media , las ideas neoplatónicas se integraron en las obras filosóficas y teológicas de muchos de los pensadores islámicos, cristianos y judíos medievales más importantes.
Marsilio Ficino (1433-1499) creía que Hermes Trimegisto , el supuesto autor del Corpus Hermeticum , era contemporáneo de Moisés y maestro de Pitágoras , y la fuente del pensamiento griego y cristiano. [1] Argumentó que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene una contraparte en el reino de las ideas. La filosofía platónica y la teología cristiana encarnan esta verdad. Ficino fue influenciado por una variedad de filósofos, incluyendo la escolástica aristotélica y varios escritos seudónimos y místicos. Ficino vio su pensamiento como parte de un largo desarrollo de la verdad filosófica, de los antiguos filósofos preplatónicos (incluyendo Zoroastro , Hermes Trimegisto , Orfeo , Aglaofemo y Pitágoras ) que alcanzaron su apogeo en Platón. La Prisca theologia , o teología venerable y antigua, que encarnaba la verdad y podía encontrarse en todas las épocas, fue una idea de vital importancia para Ficino. [2]
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), alumno de Ficino, fue más allá que su maestro al sugerir que la verdad podía encontrarse en muchas tradiciones, en lugar de solo dos. Esto proponía una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles, y veía aspectos de la Prisca theologia en Averroes , el Corán y la Cábala, entre otras fuentes. [3] Después de las muertes de Pico y Ficino, esta línea de pensamiento se expandió e incluyó a Symphorien Champier y Francesco Giorgio .
El término perenni philosophia fue utilizado por primera vez por Agostino Steuco (1497-1548), quien lo utilizó para titular un tratado, De perenni philosophia libri X , publicado en 1540. [4] De perenni philosophia fue el intento más sostenido de síntesis y armonía filosófica. [13] Steuco representa el lado humanista renacentista de la erudición y teología bíblica del siglo XVI, aunque rechazó a Lutero y Calvino. [14] De perenni philosophia es una obra compleja que solo contiene el término philosophia perennis dos veces. Afirma que hay "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido uno y el mismo conocimiento entre todos los pueblos". [15] Este conocimiento único (o sapientia) es el elemento clave de su filosofía. En el sentido de que enfatiza la continuidad sobre el progreso, la idea de filosofía de Steuco no es una que se asocie convencionalmente con el Renacimiento . En efecto, tiende a creer que la verdad se pierde con el tiempo y sólo se conserva en los prisci theologica . Steuco prefería a Platón a Aristóteles y veía una mayor congruencia entre el primero y el cristianismo que el segundo filósofo. Sostenía que la filosofía funciona en armonía con la religión y debe conducir al conocimiento de Dios, y que la verdad fluye de una única fuente, más antigua que los griegos. Steuco estaba fuertemente influenciado por la afirmación de Jámblico de que el conocimiento de Dios es innato en todos, [16] y también le dio gran importancia a Hermes Trimegisto.
La filosofía perenne de Steuco fue muy apreciada por algunos académicos durante los dos siglos posteriores a su publicación, y luego fue olvidada en gran medida hasta que fue redescubierta por Otto Willmann a fines del siglo XIX. [14] En general, De perenni philosophia no fue particularmente influyente y se limitó en gran medida a aquellos con una orientación similar a la suya. La obra no fue incluida en el Índice de obras prohibidas por la Iglesia Católica Romana, aunque sí lo fue su Cosmopoeia , que expresaba ideas similares. Las críticas religiosas tendían a la visión conservadora que sostenía que las enseñanzas cristianas debían entenderse como únicas, en lugar de verlas como expresiones perfectas de verdades que se encuentran en todas partes. [17] En términos más generales, este sincretismo filosófico se planteó a expensas de algunas de las doctrinas incluidas en él, y es posible que las facultades críticas de Steuco no estuvieran a la altura de la tarea que se había propuesto. Además, depositar tanta confianza en la prisca theologia resultó ser un defecto, ya que muchos de los textos utilizados en esta escuela de pensamiento más tarde resultaron ser falsos [ ambiguos ] . [18] En los dos siglos siguientes, las respuestas más favorables fueron en gran medida protestantes y a menudo en Inglaterra.
Más tarde, Gottfried Leibniz retomaría el término de Steuco. El filósofo alemán se sitúa en la tradición de esta filosofía concordista; su filosofía de la armonía tenía una afinidad especial con las ideas de Steuco. Leibniz conocía la obra de Steuco en 1687, pero pensaba que De la vérité de la religion chrétienne , del filósofo hugonote Phillippe du Plessis-Mornay, expresaba mejor la misma verdad. La influencia de Steuco se puede encontrar en todas las obras de Leibniz, pero el alemán fue el primer filósofo que se refirió a la filosofía perenne sin mencionar al italiano. [19]
Ralph Waldo Emerson (1803-1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. [20] Fue una de las principales figuras del trascendentalismo , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume . [web 2] Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [web 3] Siguiendo a Schleiermacher, [21] la intuición de la verdad de un individuo se tomó como criterio de verdad. [web 3] Los trascendentalistas se inspiraron en gran medida en Thomas Carlyle (1795-1881), cuyos Ensayos críticos y misceláneos popularizaron el romanticismo alemán en inglés y cuyo Sartor Resartus (1833-1834) fue una obra pionera del perennialismo occidental. [22] También leyeron y fueron influenciados por textos hindúes, cuyas primeras traducciones aparecieron a fines del siglo XVIII y principios del XIX. [web 3] También respaldaron las ideas unitarias y universalistas , que condujeron en el siglo XX al unitarismo universalista . El universalismo sostiene la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. [web 3] [web 4]
A finales del siglo XIX, la idea de una filosofía perenne fue popularizada por líderes de la Sociedad Teosófica como HP Blavatsky y Annie Besant , bajo el nombre de "Religión de la Sabiduría" o "Sabiduría Antigua". [23] La Sociedad Teosófica tomó un interés activo en las religiones asiáticas, posteriormente no solo atrayendo esas religiones a la atención de una audiencia occidental sino también influyendo en el hinduismo y el budismo en Sri Lanka y Japón.
Muchos pensadores perennialistas (entre ellos Armstrong, Gerald Heard , Aldous Huxley , Huston Smith y Joseph Campbell ) están influenciados por los místicos hindúes Ramakrishna y Swami Vivekananda , [24] quienes a su vez han adoptado las nociones occidentales de universalismo. [25] Consideraban que el hinduismo era una muestra de esta filosofía perenne. Esta noción ha influido en los pensadores que han propuesto versiones de la filosofía perenne en el siglo XX. [25]
La unidad de todas las religiones fue un impulso central entre los reformadores hindúes del siglo XIX, quienes a su vez influyeron en muchos pensadores de tipo filosófico perenne del siglo XX. Entre las figuras clave de este movimiento reformista se encontraban dos brahmanes bengalíes. Ram Mohan Roy , filósofo y fundador de la organización religiosa modernizadora Brahmo Samaj , razonó que lo divino estaba más allá de toda descripción y, por lo tanto, que ninguna religión podía reivindicar el monopolio de su comprensión de lo divino.
Los éxtasis espirituales del místico Ramakrishna incluyeron la experiencia de su identidad con Cristo , Mahoma y su propia deidad hindú . [26] El discípulo más famoso de Ramakrishna, Swami Vivekananda , viajó a los Estados Unidos en la década de 1890, donde formó la Sociedad Vedanta .
Roy, Ramakrishna y Vivekananda fueron influenciados por la escuela hindú Advaita Vedanta , [27] que vieron como la ejemplificación de una religiosidad hindú universalista. [25]
La Escuela Tradicionalista es un grupo de pensadores de los siglos XX y XXI preocupados por lo que consideran la desaparición de las formas tradicionales de conocimiento, tanto estético como espiritual, dentro de la sociedad occidental. Los primeros defensores de esta escuela son René Guénon , Ananda Coomaraswamy y Frithjof Schuon . Otros pensadores importantes de esta tradición incluyen a Titus Burckhardt , Martin Lings , Seyyed Hossein Nasr , Jean-Louis Michon , Marco Pallis , Huston Smith , Jean Borella y Elémire Zolla . Según la Escuela Tradicionalista, las religiones ortodoxas se basan en un origen metafísico singular. Según la Escuela Tradicionalista, la "philosophia perennis" designa una cosmovisión que se opone al cientificismo de las sociedades seculares modernas y que promueve el redescubrimiento de las tradiciones de sabiduría del mundo desarrollado presecular . [ cita requerida ] Esta visión está ejemplificada por René Guénon en su libro de 1945 El reino de la cantidad y los signos de los tiempos , una de las obras fundadoras de la Escuela Tradicionalista.
Según Frithjof Schuon :
Se ha dicho más de una vez que la Verdad total está inscrita con una escritura eterna en la sustancia misma de nuestro espíritu; lo que hacen las diferentes Revelaciones es «cristalizar» y «actualizar», en grados diversos según los casos, un núcleo de certezas que no sólo permanece para siempre en la Omnisciencia divina, sino que duerme también por refracción en el núcleo «naturalmente sobrenatural» del individuo, así como en el de cada colectividad étnica o histórica o de la especie humana en su conjunto. [28]
La Escuela Tradicionalista continúa esta orientación metafísica. Según esta escuela, la filosofía perenne es “la Verdad absoluta y la Presencia infinita”. [29] La Verdad Absoluta es “la sabiduría perenne ( sophia perennis ) que se erige como la fuente trascendente de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas de la humanidad”. [29] La Presencia Infinita es “la religión perenne ( religio perennis ) que vive en el corazón de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas”. [29] La Escuela Tradicionalista discierne una dimensión trascendente y otra inmanente, a saber, el discernimiento de lo Real o Absoluto , es decir, aquello que es permanente; y la “concentración mística intencional en lo Real”. [30]
Según Soares de Azevedo, la filosofía perennialista afirma que la verdad universal es la misma en cada una de las tradiciones religiosas ortodoxas del mundo y constituye el fundamento de su conocimiento y doctrina religiosa. Cada religión mundial es una interpretación de esta verdad universal, adaptada para atender las necesidades psicológicas, intelectuales y sociales de una cultura determinada en un período determinado de la historia. Esta verdad perenne ha sido redescubierta en cada época por místicos de todo tipo que han revivido religiones ya existentes, cuando habían caído en lugares comunes vacíos y ceremonialismo hueco. [31] [ página necesaria ]
Shipley señala además que la Escuela Tradicionalista está orientada hacia las tradiciones ortodoxas y rechaza el sincretismo y el universalismo modernos, que juntos crean nuevas religiones a partir de religiones más antiguas y comprometen las tradiciones existentes. [6]
El término fue popularizado a mediados del siglo XX por Aldous Huxley , quien estuvo profundamente influenciado por el Neo-Vedanta y el Universalismo de Vivekananda . [32] En su libro de 1945 La filosofía perenne definió la filosofía perenne como:
... la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas, de las vidas y de las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar, o incluso idéntico, a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser ; la cosa es inmemorial y universal. Se pueden encontrar rudimentos de la filosofía perenne entre el saber tradicional de los pueblos primitivos de todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores. [33]
En contraste con la escuela tradicionalista, Huxley enfatizó la experiencia mística sobre la metafísica:
El Buda se negó a hacer ninguna declaración con respecto a la Realidad divina última. Todo lo que habló fue del Nirvana, que es el nombre de la experiencia que llega a la persona totalmente desinteresada y centrada [...] Manteniendo, en este asunto, la actitud de un operacionalista estricto, el Buda habló sólo de la experiencia espiritual, no de la entidad metafísica que los teólogos de otras religiones, así como también del budismo posterior, suponen que es el objeto y (ya que en la contemplación el conocedor, lo conocido y el conocimiento son todos uno) al mismo tiempo el sujeto y la sustancia de esa experiencia. [7]
Según Aldous Huxley, para aprehender la realidad divina, uno debe elegir cumplir ciertas condiciones: “hacerse amante, puro de corazón y pobre de espíritu”. [34] Huxley sostiene que muy pocas personas pueden alcanzar este estado. A quienes han cumplido estas condiciones, han comprendido la verdad universal y la han interpretado, generalmente se les ha dado el nombre de santo, profeta, sabio o iluminado. [35] Huxley sostiene que quienes han “modificado su modo meramente humano de ser” y han sido capaces de comprender “más que la mera especie humana y la cantidad de conocimiento” también han alcanzado este estado iluminado. [36]
La idea de una filosofía perenne es influyente en la Nueva Era, un movimiento espiritual occidental poco definido que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. Sus preceptos centrales han sido descritos como "recurridos a tradiciones espirituales y metafísicas tanto orientales como occidentales e infundidos en ellas con influencias de la autoayuda y la psicología motivacional , la salud holística , la parapsicología , la investigación de la conciencia y la física cuántica ". [37] El término Nueva Era se refiere a la próxima Era astrológica de Acuario . [web 5]
La Nueva Era tiene como objetivo crear "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas restrictivos" que sea incluyente y pluralista . [38] Sostiene "una cosmovisión holística", [39] enfatizando que la Mente, el Cuerpo y el Espíritu están interrelacionados [web 5] y que existe una forma de monismo y unidad en todo el universo. [40] Intenta crear "una cosmovisión que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad" [41] y abarca una serie de formas de ciencia convencional , así como otras formas de ciencia que se consideran marginales .
La idea de una filosofía perenne, a veces llamada perennialismo, es un área clave de debate en la discusión académica de la experiencia mística. Huston Smith señala que la visión de la Escuela Tradicionalista de una filosofía perenne no se basa en experiencias místicas, sino en intuiciones metafísicas. [42] La discusión de la experiencia mística ha desplazado el énfasis en la filosofía perenne de estas intuiciones metafísicas a la experiencia religiosa [42] y la noción de no dualidad o estado alterado de conciencia .
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su libro de 1902 The Varieties of Religious Experience . [43] También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. [web 6] Escritores como WT Stace , Huston Smith y Robert Forman sostienen que existen similitudes fundamentales con la experiencia mística en todas las religiones, culturas y épocas. [44] Para Stace, la universalidad de esta experiencia central es una condición necesaria, aunque no suficiente, para que uno pueda confiar en el contenido cognitivo de cualquier experiencia religiosa. [45] [ verificación necesaria ]
Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de “experiencia religiosa” hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien sostuvo que la religión se basa en un sentimiento de lo infinito. La noción de “experiencia religiosa” fue utilizada por Schleiermacher para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [46]
Los críticos señalan que el énfasis en la “experiencia” favorece al individuo atómico, en lugar de a la comunidad. Tampoco distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, inserto en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, culto, virtudes, teología, rituales y prácticas. [47] Richard King también señala la disyuntiva entre la “experiencia mística” y la justicia social: [48]
La privatización del misticismo —es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales— sirve para excluirlo de cuestiones políticas como la justicia social . De este modo, el misticismo pasa a ser visto como una cuestión personal de cultivar estados interiores de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de servir para transformar el mundo, reconcilian al individuo con el status quo aliviando la ansiedad y el estrés. [48]
El pluralismo religioso sostiene que las distintas religiones del mundo están limitadas por sus contextos históricos y culturales distintivos y, por lo tanto, no existe una única religión verdadera. Sólo hay muchas religiones igualmente válidas. Cada religión es un resultado directo del intento de la humanidad de captar y comprender la incomprensible realidad divina. Por lo tanto, cada religión tiene una percepción auténtica pero en última instancia inadecuada de la realidad divina, lo que produce una comprensión parcial de la verdad universal, que requiere del sincretismo para lograr una comprensión completa, así como un camino hacia la salvación o la iluminación espiritual. [49]
Aunque la filosofía perenne también sostiene que no existe una única religión verdadera, difiere cuando se habla de la realidad divina. La filosofía perenne afirma que una realidad divina puede ser entendida y que su existencia es lo que permite comprender la verdad universal. [50] Cada religión proporciona su propia interpretación de la verdad universal, basada en su contexto histórico y cultural, proporcionando potencialmente todo lo necesario para observar la realidad divina y alcanzar un estado en el que uno pueda confirmar la verdad universal y alcanzar la salvación o la iluminación espiritual. [ cita requerida ]
La arqueología cognitiva, como el análisis de pinturas rupestres y otras costumbres y arte prehistórico, sugiere que una forma de filosofía perenne o metafísica chamánica puede remontarse al nacimiento de la modernidad conductual en todo el mundo. Se encuentran creencias similares en las culturas actuales de la "edad de piedra", como los aborígenes australianos . La filosofía perenne postula la existencia de un mundo espiritual o conceptual junto con el mundo cotidiano, y las interacciones entre estos mundos durante los sueños y los rituales, o en días especiales o en lugares especiales. Se ha argumentado que la filosofía perenne formó la base del platonismo , con Platón articulando, en lugar de crear, creencias generalizadas mucho más antiguas. [51] [7]
Los perennialistas suelen basar su postura en lo que ellos llaman un "núcleo común" de sabiduría religiosa que se encuentra en todas las tradiciones. Sostienen que, dado que muchos de estos temas se desarrollaron independientemente del contacto entre las culturas en cuestión, es probable que apunten a verdades más profundas desde perspectivas antropológicas, fenomenológicas y/o metafísicas. Los perennialistas generalmente hacen una distinción entre las dimensiones exotéricas y esotéricas de las diversas religiones, argumentando que las diferencias doctrinales exotéricas son de naturaleza cultural, pero que las tradiciones místicas de estas religiones utilizan el lenguaje de estas doctrinas y formas culturales para expresar cosas idénticas o similares. El rabino perennialista Rami Shapiro lo expresa desde una perspectiva judía de esta manera:
Las religiones son como los idiomas: ningún idioma es verdadero o falso; todos los idiomas son de origen humano; cada idioma refleja y moldea la civilización que lo habla; hay cosas que se pueden decir en un idioma que no se pueden decir o decir tan bien en otro; y cuantos más idiomas se hablen, más matizada será la comprensión que se tenga de la vida. Sin embargo, es el silencio el que revela la Verdad última:
אֵ֥ין ע֖וד מִלְבַדֽו/ein od milvado
No hay nada más que Dios (Deut 4:35). [52]
Lo que sigue es un resumen de algunas de las corrientes perennialistas que han surgido en diversas religiones.
El famoso místico hindú Sri Ramakrishna afirmó que Dios puede ser alcanzado por muchos medios diferentes y, por lo tanto, todas las religiones son verdaderas porque cada religión no es más que un medio diferente para alcanzar el objetivo final. [53]
Clemente de Alejandría , que conocía y admiraba la filosofía griega, pensaba que la sabiduría griega no contradecía al cristianismo porque compartía con él su fuente. Según él, la filosofía no es un conocimiento secular, sino un conocimiento sagrado derivado de la razón revelada en Cristo. [54]
En general, los musulmanes han mostrado una tendencia hacia el exclusivismo religioso , como en otras religiones abrahámicas. Sin embargo, ha habido algunas excepciones a esto en la historia. Hallaj fue uno de los principales sufíes con una perspectiva perenne. Hallaj dijo lo siguiente sobre un correligionario que insultó a un judío:
Debes saber que el judaísmo, el cristianismo y otras religiones son sólo nombres diversos y diferentes; pero el propósito en todas ellas es el mismo, no son diferentes. Pensé mucho en lo que son las religiones. Como resultado, vi que las religiones son diversas ramas de una raíz. De una persona, de sus hábitos, no le exijas que elija una religión que lo restrinja y lo separe de sus ataduras. Buscará la razón de la existencia y el significado de los propósitos supremos en la forma que mejor entienda. [55]
La sufí Inayat Khan , que vivió en el siglo XX, explicó el sufismo a las masas con su aspecto universal y afirmó que repetía el mismo mensaje común con las ramas místicas de otras religiones, y con frecuencia hizo referencias a diferentes tradiciones religiosas/místicas en sus discursos y escritos. [56]
Las críticas al perennialismo han surgido de círculos académicos y religiosos tradicionales. Las críticas académicas incluyen la afirmación de que los perennialistas hacen afirmaciones ontológicas sobre la Divinidad, Dios(es) y poderes sobrenaturales que no pueden verificarse en la práctica; y que adoptan una visión ahistórica o transhistórica, enfatizando excesivamente las similitudes y minimizando las diferencias entre las religiones. Craig Martin sostiene que el perennialismo implica afirmaciones empíricas, pero que eluden esas cuestiones y hacen afirmaciones infalibles que se asemejan a la falacia del "verdadero escocés" . [57]
La crítica religiosa ha surgido desde dentro de varias tradiciones, incluyendo el cristianismo, el islam y el hinduismo. [58] Tom Facchine sostiene que al priorizar la experiencia mística sobre la revelación y los textos sagrados, los perennialistas descuidan, ignoran o reinterpretan las afirmaciones de verdad que se encuentran en las tradiciones religiosas con las que están involucrados, o que interpretan o distorsionan las palabras de algunas figuras históricas religiosas para confirmar sus propios puntos de vista. [59] [60] Gary Stogsdill sostiene que el perennialismo puede tener consecuencias sociales negativas, percibiéndolo como antropocéntrico e individualista , y argumentando que conceptos como la "iluminación" pueden ser abusados por gurús y maestros poco éticos. [61]
Algunos pensadores de la Escuela Tradicionalista han sido criticados por su influencia en la política de extrema derecha . [62] Julius Evola , en particular, fue activo en la política fascista italiana durante su vida y contó a Benito Mussolini entre sus admiradores. [63] Las referencias a Evola son generalizadas en el movimiento de extrema derecha . [64] [65] Steve Bannon lo ha llamado una influencia. [66]
Paul Furlong sostiene que «los escritos iniciales de Evola en el período de entreguerras se basaban en una posición ideológica cercana al régimen fascista en Italia, aunque no idéntica a él». Durante sus años de actividad, escribe Furlong, «sintetizó» las influencias espirituales de escritores como Guénon con sus preocupaciones políticas de la «derecha autoritaria europea». Evola intentó desarrollar una tradición diferente a la de Guénon y, por lo tanto, intentó desarrollar una «estrategia de revuelta activa como contrapartida a la retirada espiritual favorecida por Guénon». Evola, como dice Furlong, quería tener influencia política tanto en los regímenes fascistas como en los nazis, algo que no logró. [67]
Renaud Fabbri, un erudito tradicionalista, sostiene que "ciertas figuras como Mircea Eliade (1907-1986), Henry Corbin (1903-1978) y Julius Evola (1898-1974) no pueden considerarse miembros de la escuela perennialista, a pesar del hecho de que han sido influenciados en algunos niveles por el perennialismo y pueden haber usado algunas de sus ideas para apoyar sus propios puntos de vista". [68] World Wisdom , una importante editorial de literatura tradicionalista, no imprime ni vende las obras de estos autores. [69]
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