Ruth Garrett Millikan (nacida en 1933) es una destacada filósofa estadounidense de biología , psicología y lenguaje . Millikan ha pasado la mayor parte de su carrera en la Universidad de Connecticut , donde ahora es profesora emérita de Filosofía.
Millikan obtuvo su licenciatura en el Oberlin College en 1955. En la Universidad de Yale estudió con Wilfrid Sellars . Aunque W. Sellars se fue a la Universidad de Pittsburgh a mitad de su doctorado, Millikan se quedó en Yale y obtuvo su doctorado en 1969. A ella y a Paul Churchland se los considera a menudo los principales defensores del sellarsianismo de "derecha" (es decir, que enfatizan el realismo científico de Sellars).
Millikan enseñó a tiempo parcial en el Berea College de 1969 a 1972, dos tercios del tiempo en la Western Michigan University de 1972 a 1973, medio tiempo en la Universidad de Michigan de 1993 a 1996, [1] pero por lo demás pasó toda su carrera en la Universidad de Connecticut , donde ahora es profesora emérita . Está casada con el psicólogo y científico cognitivo estadounidense Donald Shankweiler . [1]
Fue galardonada con el Premio Jean Nicod y dio las Conferencias Jean Nicod en París en 2002. [2] Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 2014. [3] En 2017, recibió el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática de la Universidad de Pittsburgh [4] y el Premio Rolf Schock de Lógica y Filosofía. [5]
Millikan es más famosa por la visión a la que, en su artículo de 1989 del mismo nombre, se refiere como "biosemántica". [6] La biosemántica es una teoría sobre algo a lo que los filósofos a menudo se refieren como " intencionalidad ". La intencionalidad es el fenómeno de las cosas que "tratan" de otras cosas, siendo los casos paradigmáticos los pensamientos y las oraciones. Una creencia mía de que harás mis tareas por mí, por ejemplo, se refiere a ti y a mis tareas. Lo mismo es cierto de un deseo, una intención o una orden hablada o escrita correspondientes.
En general, el objetivo de una teoría de la intencionalidad es explicar el fenómeno –el hecho de que las cosas sean “sobre” otras cosas– en otros términos más informativos. Una teoría de este tipo pretende dar cuenta de en qué consiste ese “ser sobre”. Así como la química ofrece la afirmación “El agua es H2O” como teoría de en qué consiste el agua, la biosemántica aspira a una explicación constitutiva de la intencionalidad. Tal explicación, subraya Millikan, debe abordar adecuadamente características de la mentalidad como el error, la confusión y lo que parece estar en relación (la relación de “ser sobre”) con algo que no existe. Por ejemplo: uno “ve” que el palo está doblado, pero se da cuenta de lo contrario después de sacarlo del agua; el buscador de oro inexperto cree que se ha hecho rico, pero tiene en sus manos un trozo de pirita (“oro de tontos”); El mariscal de campo piensa en la batalla del día siguiente, el niño quiere montar un unicornio y la frase "el mayor primo" de alguna manera "se refiere" a un número que no puede existir (hay una prueba sencilla para esto).
Como su nombre lo indica, la teoría de Millikan explica la intencionalidad en términos que son en general "biológicos" o teleológicos . En concreto, explica la intencionalidad utilizando los recursos explicativos de la selección natural: en última instancia, se explica de qué tratan los pensamientos, las oraciones y los deseos haciendo referencia a lo que se ha seleccionado y para qué se ha seleccionado (es decir, qué ventaja confirió a los antepasados que lo poseían). Cuando esta selección no es intencional, entonces su finalidad es su "función apropiada". [7]
Igualmente importante es lo que podría llamarse la coevolución de los mecanismos de producción y los mecanismos de consumo. Millikan se refiere a las historias de selección entrelazadas de estos mecanismos para explicar las características de la mentalidad y ofrecer una amplia gama de posiciones sobre diversas cuestiones en disputa en la filosofía de la mente y el lenguaje.
En su artículo "Reflexiones naturalistas sobre el conocimiento", Millikan defiende la posición de que la justificación de creencias verdaderas a través de una explicación acorde con la evolución constituye el conocimiento.
Nota: los libros de 1993, 2005 y 2012 son colecciones de artículos.
Millikan también ha publicado numerosos artículos, muchos de los cuales están enumerados y disponibles aquí.