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Teología romana de la victoria

La teología romana de la victoria, también conocida como teología joviana, es un concepto que consideraba la victoria como un legitimador del poder político o del derecho divino de un aspirante a gobernar. [1] Se invoca para apoyar a una autoridad política en caso de fracaso o ausencia de instituciones tradicionales. [2]

Origen

Augusto de pie con la Victoria

Según J. Rufus Fears , la teología de la victoria tiene su origen en el mundo mediterráneo antiguo . [1] [2] Hay fuentes que la consideran específicamente de origen grecorromano . [3] Fue fundamental, por ejemplo, para establecer monarcas helenísticos como Alejandro Magno . [2]

El concepto fue heredado durante el siglo III por los romanos, quienes lo modificaron a su manera. [4] La teología de la victoria, a partir de entonces, se asoció con Roma por la forma en que se desarrolló y se integró en la política imperial romana. Se introdujeron innovaciones a partir del reinado de Augusto, de modo que fue ampliamente aceptada cuando Cómodo se convirtió en emperador. [5]

En Roma, la lógica del concepto enfatizaba cómo se otorgaba felicitas (buena fortuna o suerte) al vencedor, que demostraba virtus o coraje, hombría y agresividad. [1] Durante el período republicano, esta virtud era equivalente a características humanas como "valentía", "hombría" y "valor". Sin embargo, cuando Roma se adentró en el Principado , la felicitas connotaba un don divino y formaba parte de la teología imperial de la victoria. [6] La idea es que la autoridad terrenal dependía del acuerdo celestial. Fue la base de la visión de que la pax romana (paz de Roma) reflejaba la pax deum (paz de los dioses). [5]

Teología

Una representación típica de la victoria romana, que muestra dos Victorias sosteniendo estandartes en el campo de batalla.

La teología de la victoria se utilizó para legitimar el poder político una vez que las formas tradicionales de sancionarlo fracasaron. [1] Su eficacia se basaba en un fundamento divino, ya que la victoria se consideraba una epifanía de la diosa Victoria . Sostenía que la conquista exitosa indicaba una proyección de dones sobrenaturales, legitimando tanto la soberanía como el estatus divino. [7]

La teología opera sobre la base de la felicitas . Los dioses otorgaban esta buena fortuna o suerte a quienes demostraban virtus (la virtud masculina para el coraje, la hombría y la agresión) en la batalla, de modo que quienes ganaban en el conflicto eran percibidos como si hubieran recibido una virtus excesiva . Esto significaba que su victoria manifestaba la elección del dios de un poder o figura gobernante potencial sobre otro. [1]

Júpiter era una figura clave en la teología romana de la victoria. Se le asociaba con los "aspectos mágico-religiosos de la guerra, la batalla y la victoria". [8] Su autoridad era la base de la destreza militar y se articulaba en la tradición de que toda victoria provenía de la providencia de Júpiter. El uso de esta propaganda cimentó la estatura de los nuevos emperadores como Diocleciano , particularmente, entre un ejército romano inquieto y en un imperio que acababa de sufrir un duro conflicto civil. [8] Las monedas que conmemoraban a Domiciano también lo representaban como el vicerregente de Júpiter en la tierra. [9] Se lo representaba siendo coronado por Victoria mientras sostenía el rayo de Júpiter en su mano derecha. [9]

Propaganda flavia

La reivindicación del poder de la dinastía Flavia estaba vinculada a su victoria en Judea . [10] Se dice que su fundador Vespasiano , que era de la clase plebeya, [11] utilizó la teología de la victoria para legitimar su ascenso al Principado. Aplicó la teología al promover su victoria sobre los judíos. [1] Aparte de los registros que narran su campaña, sus hazañas se conmemoraron en los arcos de la victoria, así como en el Anfiteatro Flavio . [10] La propaganda comunicaba que los dioses romanos eran superiores a los dioses de los judíos y que Vespasiano y su hijo se habían ganado la aprobación de los dioses al haberles concedido buena fortuna. [1] Esto consolidó esa posición flavia debido a la visión de que Roma gobernaba el mundo porque Dios estaba de su lado. [10] Los Flavios reforzarían esto a través de la adopción del cristianismo y la política imperial de coexistencia pacífica en el impulso para lograr que el imperio romano fuera visto como un benefactor del mundo. [5]

cristianismo

Algunos estudiosos citan la construcción de edificios cristianos y cómo los súbditos de los confines más lejanos del imperio acuden a la iglesia como testimonio y celebración del triunfo del imperio romano. [12] Esta apropiación y reformulación de la teología romana de la victoria reemplazó la huella de la bota del emperador en la espalda de un pueblo sometido por el abrazo de la religión como medida de sujeción. [12] También se la conoce como la teología bizantina de la victoria imperial. [6] El gobierno imperial y el cristianismo se cruzaron y tuvieron éxito debido a la alineación de sus respectivos objetivos: la subyugación de las naciones bárbaras y el mandato de Jesús de evangelizar las naciones. [12]

Crítica

Algunos estudiosos cuestionaron los postulados de la teología de la victoria. Hubo autores romanos que afirmaron que la teología favorece a los caudillos, argumentando que su victoria no sólo se produjo sobre sus enemigos, sino también sobre su propio pueblo. Se sostiene que la inigualable felicitas se emplea para legitimar las infracciones de la ley y las costumbres por parte de los vencedores. [13]

Referencias

  1. ^ abcdefg Porter, Stanley E.; Pitts, Andrew W. (2018). Orígenes cristianos y el establecimiento del movimiento primitivo de Jesús . Leiden: BRILL. p. 303. ISBN 978-90-04-37274-0.
  2. ^ abc Whitlark, Jason A. (2014). Resistiendo al imperio: repensando el propósito de la carta a los “hebreos” . Londres: Bloomsbury Publishing. p. 167. ISBN 978-0-567-00826-8.
  3. ^ Johnston, Patricia A.; Mastrocinque, Attilio; Papaioannou, Sophia (2016). Animales en la religión y el mito griegos y romanos . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. pág. 345. ISBN 978-1-4438-9487-6.
  4. ^ Orlin, Eric (2010). Cultos extranjeros en Roma: la creación de un imperio romano . Nueva York: Oxford University Press. p. 62. ISBN 978-0-19-045346-6.
  5. ^ abc Maier, Harry O. (2013). Representando a Pablo en el Imperio: imagen imperial, texto y persuasión en Colosenses, Efesios y las epístolas pastorales . Londres: A&C Black. ISBN 978-0-567-43145-5.
  6. ^ ab Stouraitis, Yannis (2018). Un compañero de la cultura bizantina de la guerra, ca. 300-1204 . Leiden: BRILL. p. 25. ISBN 978-90-04-35551-4.
  7. ^ Belser, Julia Watts (2018). Relatos rabínicos de destrucción: género, sexo y discapacidad en las ruinas de Jerusalén . Nueva York: Oxford University Press. pág. 152. ISBN 978-0-19-060047-1.
  8. ^ ab Hebblewhite, Mark (2016). El emperador y el ejército en el Imperio romano tardío, 235-395 d . C. Oxon: Routledge. ISBN 978-1-317-03429-2.
  9. ^ ab Barr, David L. (2006). La realidad del Apocalipsis: retórica y política en el libro del Apocalipsis . Atlanta, GA: Sociedad de Literatura Bíblica, pág. 2000. ISBN 978-1-58983-218-3.
  10. ^ abc Potter, David S. (2008). Un compañero del Imperio Romano . Malden, MA: John Wiley & Sons. pág. 435. ISBN 978-1-4051-7826-6.
  11. ^ Kimondo, Stephen Simon (2018). El Evangelio de Marcos y la guerra entre romanos y judíos de 66-70 d. C.: la historia de Jesús como contraste con los acontecimientos de la guerra . Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. pág. 20. ISBN 978-1-5326-5302-5.
  12. ^ abc Vessey, Mark; Daum, Robert (2011). El llamado de las naciones: exégesis, etnografía e imperio en un presente histórico-bíblico . Toronto: University of Toronto Press. pág. 165. ISBN 978-0-8020-9241-0.
  13. ^ Barton, Carlin A. (2001). Honor romano: el fuego en los huesos . Berkeley, CA: University of California Press. pág. 104. ISBN 978-0-520-92564-9.