De rerum natura (en latín: De la naturaleza de las cosas ) es un poema didácticodel siglo I a. C.delpoeta y filósoforomanoLucrecio ( c. 99 a. C. - c. 55 a. C.) con el objetivo de explicarla filosofía epicúreaa una audiencia romana. El poema, escrito en unos 7400hexámetrosdactílicos, está dividido en seis libros sin título y explora la física epicúrea a través del lenguaje poético y las metáforas.[1]Es decir, Lucrecio explora los principios delatomismo; la naturaleza de lamenteyel alma; explicaciones dela sensaciónyel pensamiento; el desarrollo del mundo y sus fenómenos; y explica una variedad decelestialesyterrestres. Eluniversodescrito en el poema opera de acuerdo con estos principios físicos, guiado porla fortuna("casualidad"),[2]y no por la intervención divina de lasdeidades romanas tradicionales.
Para el filósofo griego Epicuro , la infelicidad y la degradación de los seres humanos surgían en gran medida del temor que tenían al poder de las deidades y del terror a su ira. Se suponía que esta ira se manifestaba en las desgracias infligidas en esta vida y en las torturas eternas que eran el destino de los culpables en un estado futuro o, cuando estos sentimientos no estaban fuertemente desarrollados, en un vago temor a la tristeza y la miseria después de la muerte. Epicuro se propuso, pues, eliminar estos temores y establecer así la tranquilidad en las mentes de sus lectores. Para ello, Epicuro invocó el atomismo de Demócrito para demostrar que el universo material no estaba formado por un Ser Supremo , sino por la mezcla de partículas elementales que habían existido desde toda la eternidad, regidas por ciertas leyes simples. Sostenía que las deidades (cuya existencia no negaba) vivían eternamente en el goce de una paz absoluta, ajenas a todas las pasiones, deseos y temores que afectan a los humanos, y eran totalmente indiferentes al mundo y a sus habitantes, impasibles tanto ante sus virtudes como ante sus crímenes. Esto significaba que los humanos no tenían nada que temer de ellas.
La tarea de Lucrecio era claramente la de enunciar y desarrollar plenamente estas opiniones de una forma atractiva. Su obra fue un intento de mostrar a través de la poesía que todo en la naturaleza puede explicarse mediante leyes naturales, sin necesidad de la intervención de seres divinos. [3] Lucrecio identifica lo sobrenatural con la noción de que las deidades crearon nuestro mundo o interfieren en su funcionamiento de alguna manera. Argumenta contra el miedo a tales deidades demostrando, mediante observaciones y argumentos, que las operaciones del mundo pueden explicarse en términos de fenómenos naturales, que son el resultado de movimientos e interacciones regulares pero sin propósito de diminutos átomos en el espacio vacío.
El poema consta de seis libros sin título, en hexámetro dactílico . Los tres primeros libros ofrecen una explicación fundamental del ser y la nada, la materia y el espacio, los átomos y su movimiento, la infinitud del universo tanto en lo que respecta al tiempo como al espacio, la regularidad de la reproducción (nada de prodigios, cada cosa en su hábitat apropiado), la naturaleza de la mente ( animus , pensamiento director) y el espíritu ( anime , sensibilidad) como entidades corporales materiales, y su mortalidad, ya que, según Lucrecio, ellos y sus funciones (conciencia, dolor) terminan con los cuerpos que los contienen y con los que están entretejidos. Los tres últimos libros dan una explicación atómica y materialista de fenómenos que preocupan a la reflexión humana, como la visión y los sentidos, el sexo y la reproducción , las fuerzas naturales y la agricultura, los cielos y la enfermedad.
Lucrecio abre su poema dirigiéndose a Venus como la madre de Roma ( Aeneadum genetrix ) y la madre de la naturaleza ( Alma Venus ), instándola a pacificar a su amante Marte y a salvar a Roma de los conflictos. [4] [5] Al recordar la apertura de los poemas de Homero , Ennio y Hesíodo (todos los cuales comienzan con una invocación a las Musas ), el proemio de De rerum natura se ajusta a la convención épica. Todo el proemio también está escrito en formato de himno, recordando otras obras literarias, textos e himnos tempranos y, en particular, el Himno homérico a Afrodita. [6] La elección de dirigirse a Venus puede haberse debido a la creencia de Empédocles de que Afrodita representa "la gran fuerza creativa en el cosmos". [5] Dado que Lucrecio continúa argumentando que los dioses están apartados de la vida humana, muchos han visto esta apertura como contradictoria: ¿cómo puede Lucrecio rezar a Venus y luego negar que los dioses escuchen o se preocupen por los asuntos humanos? [5] En respuesta, muchos estudiosos argumentan que el poeta usa a Venus poéticamente como una metonimia . Por ejemplo, Diskin Clay ve a Venus como un sustituto poético del sexo, y Bonnie Catto ve la invocación del nombre como una metonimia del "proceso creativo de la naturaleza ". [7]
Tras la introducción, el poema comienza con una enunciación de la proposición sobre la naturaleza y el ser de las deidades, que conduce a una invectiva contra los males de la superstición . Lucrecio dedica entonces tiempo a explorar el axioma de que nada puede producirse de la nada, y que nada puede reducirse a la nada ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). A continuación, el poeta argumenta que el universo comprende un número infinito de átomos , que están dispersos en un vacío infinito y vasto ( Inane ). La forma de estos átomos, sus propiedades, sus movimientos, las leyes bajo las cuales entran en combinación y asumen formas y cualidades apreciables por los sentidos, con otros asuntos preliminares sobre su naturaleza y afecciones, junto con una refutación de objeciones e hipótesis opuestas , ocupan los dos primeros libros. [3]
En el tercer libro, los conceptos generales propuestos hasta ahora se aplican para demostrar que los principios vitales e intelectuales, el Anima y el Animus , son parte de nosotros tanto como lo son nuestros miembros y extremidades, pero como esos miembros y extremidades no tienen existencia distinta e independiente, y que por lo tanto, alma y cuerpo viven y perecen juntos; el libro concluye argumentando que el miedo a la muerte es una locura, ya que la muerte simplemente extingue todos los sentimientos, tanto los buenos como los malos. [3]
El cuarto libro está dedicado a la teoría de los sentidos, la vista , el oído , el gusto , el olfato , del sueño y de los sueños , terminando con una disquisición sobre el amor y el sexo . [3]
El quinto libro es descrito por Ramsay como el más acabado e impresionante, [3] mientras que Stahl sostiene que sus "concepciones pueriles" son una prueba de que Lucrecio debe ser juzgado como poeta, no como científico. [8] Este libro aborda el origen del mundo y de todas las cosas que hay en él, los movimientos de los cuerpos celestes, el cambio de las estaciones, el día y la noche, el surgimiento y progreso de la humanidad, la sociedad, las instituciones políticas y la invención de las diversas artes y ciencias que embellecen y ennoblecen la vida. [3]
El sexto libro contiene una explicación de algunos de los fenómenos naturales más llamativos, especialmente truenos , relámpagos , granizo , lluvia, nieve, hielo, frío, calor, viento, terremotos, volcanes , manantiales y lugares nocivos para la vida animal, lo que conduce a un discurso sobre las enfermedades. Esto introduce una descripción detallada de la gran peste que devastó Atenas durante la Guerra del Peloponeso . Con este episodio se cierra el libro; este final abrupto sugiere que Lucrecio podría haber muerto antes de poder finalizar y editar completamente su poema. [3]
Lucrecio escribió este poema épico a "Memmio", que puede ser Cayo Memmio , quien en el 58 a. C. era un pretor , un funcionario judicial que decidía las controversias entre los ciudadanos y el gobierno. [9] Hay más de una docena de referencias a "Memmio" dispersas a lo largo del largo poema en una variedad de contextos en la traducción, como "Memmio mío", "mi Memmio" e "ilustre Memmio". Según las frecuentes declaraciones de Lucrecio en su poema, el propósito principal de la obra era liberar la mente de Cayo Memmio de lo sobrenatural y el miedo a la muerte, e inducirlo a un estado de ataraxia exponiendo el sistema filosófico de Epicuro , a quien Lucrecio glorifica como el héroe de su poema épico.
Sin embargo, el propósito del poema es objeto de un continuo debate académico. Lucrecio se refiere a Memmius por su nombre cuatro veces en el primer libro, tres veces en el segundo, cinco veces en el quinto y ninguna en el tercero, cuarto o sexto libros. En relación con esta discrepancia en la frecuencia de la referencia de Lucrecio al aparente tema de su poema, Kannengiesse propone la teoría de que Lucrecio escribió la primera versión de De rerum natura para el lector en general, y posteriormente la revisó para escribirla para Memmius. Sin embargo, el nombre de Memmius es central en varios versos críticos del poema, y por lo tanto esta teoría ha sido en gran medida desacreditada. [10] Los clasicistas alemanes Ivo Bruns y Samuel Brandt plantearon una teoría alternativa de que Lucrecio escribió al principio el poema con Memmius en mente, pero que su entusiasmo por su patrón se enfrió con el tiempo. [11] [12] Stearns sugiere que esto se debe a que Memmius incumplió su promesa de pagar por una nueva escuela que se construiría en el sitio de la antigua escuela epicúrea. [13] Memmius también fue tribuno en 66, pretor en 58, gobernador de Bitinia en 57 y fue candidato al consulado en 54, pero fue descalificado por soborno, y Stearns sugiere que la cálida relación entre patrón y cliente puede haberse enfriado ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , "Pero aún tu mérito, y como espero, la alegría / de nuestra dulce amistad, me impulsan a cualquier esfuerzo"). [13] [14]
El poema tiene cierta ironía, ya que mientras Lucrecio ensalza la virtud de la escuela de pensamiento epicúrea, el propio Epicuro había aconsejado a sus acólitos que no escribieran poesía porque creía que eso complicaba demasiado lo simple. [15] Cerca del final de su primer libro, Lucrecio defiende su fusión del epicureísmo y la poesía con un símil , argumentando que la filosofía que él propugna es como una medicina: salva vidas pero a menudo es desagradable. La poesía, por otro lado, es como la miel, en el sentido de que es "un edulcorante que endulza la amarga medicina de la filosofía epicúrea y tienta al público a tragarla". [16] [17] (Cabe destacar que Lucrecio repite estas 25 líneas, casi palabra por palabra, en la introducción al cuarto libro). [18]
El estado actual del poema sugiere que fue publicado sin terminar. [19] Por ejemplo, el poema concluye de manera bastante abrupta al detallar la plaga de Atenas , hay pasajes redundantes a lo largo del poema (por ejemplo, 1.820-821 y 2.1015-1016) junto con otros "cabos sueltos" estéticos, y en 5.155 Lucrecio menciona que pasará mucho tiempo discutiendo la naturaleza de los dioses, lo que nunca sucede. [3] [20] [21] Algunos han sugerido que Lucrecio murió antes de poder editar, finalizar y publicar su obra. [22]
Después de que el poema fuera redescubierto y circulara por toda Europa y más allá, numerosos pensadores comenzaron a ver el epicureísmo de Lucrecio como una "amenaza sinónimo de ateísmo". [23] Algunos apologistas cristianos vieron De rerum natura como un manifiesto ateo y un obstáculo peligroso que debía ser frustrado. [23] Sin embargo, en ese momento la etiqueta era extremadamente amplia y no significaba necesariamente una negación de las entidades divinas (por ejemplo, algunas grandes sectas cristianas etiquetaban a los grupos disidentes como ateos). [24] Es más, Lucrecio no niega la existencia de deidades; [25] [26] simplemente argumenta que no crearon el universo, que no les importan los asuntos humanos y que no intervienen en el mundo. [23] Independientemente, debido a las ideas expuestas en el poema, gran parte del trabajo de Lucrecio fue visto por muchos como un desafío directo a la creencia teísta y cristiana. [27] La historiadora Ada Palmer ha etiquetado seis ideas del pensamiento de Lucrecio (a saber, su afirmación de que el mundo fue creado a partir del caos, y sus negaciones de la Providencia, la participación divina, los milagros, la eficacia de la oración y la vida después de la muerte) como "proto-ateas". [28] [29] Ella matiza su uso de este término, advirtiendo que no debe usarse para decir que Lucrecio mismo fuera un ateo en el sentido moderno de la palabra, ni que el ateísmo sea una necesidad teleológica , sino más bien que muchas de sus ideas fueron adoptadas por los ateos de los siglos XIX, XX y XXI. [29]
En De rerum natura no se afirma que el alma no exista, sino que el poema afirma que el alma, como todas las cosas que existen, está formada por átomos y que, como estos átomos algún día se separarán, el alma humana no es inmortal. Lucrecio sostiene, por tanto, que la muerte es simplemente aniquilación y que no hay otra vida . Compara el cuerpo físico con un recipiente que contiene tanto la mente ( mens ) como el espíritu ( anima ). Para demostrar que ni la mente ni el espíritu pueden sobrevivir independientemente del cuerpo, Lucrecio utiliza una analogía sencilla: cuando un recipiente se rompe, su contenido se derrama por todas partes; del mismo modo, cuando el cuerpo muere, la mente y el espíritu se disipan. Y como simple cesación de ser, la muerte no puede ser ni buena ni mala para este ser, ya que una persona muerta, al estar completamente desprovista de sensación y pensamiento, no puede extrañar estar viva. [5] Para aliviar aún más el miedo a la no existencia, Lucrecio hace uso del argumento de la simetría: sostiene que el olvido eterno que aguarda a todos los humanos después de la muerte es exactamente el mismo que la nada infinita que precedió a nuestro nacimiento. Dado que esa nada (que él compara con un sueño profundo y tranquilo) no nos causa dolor ni malestar, no deberíamos temer la misma nada que seguirá a nuestra propia muerte: [5]
- Mire hacia atrás otra vez: cómo transcurren las edades infinitas del tiempo
- Antes de nuestro nacimiento no hay nada para nosotros. Esto es un espejo.
- La naturaleza nos reserva algo en lo que podemos ver el tiempo que vendrá.
- Después de que finalmente morimos, ¿qué es lo que parece tan aterrador?
- ¿Qué tiene de trágico? ¿No es más tranquilo que cualquier sueño? [30]
Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Lucrecio considera que quienes temen a la muerte adoptan la suposición falaz de que estarán presentes en algún sentido "para lamentar y lamentar [su] propia no existencia". [5]
Lucrecio sostenía que podía liberar a la humanidad del temor a las deidades demostrando que todas las cosas ocurren por causas naturales sin intervención alguna de las deidades. Sin embargo, los historiadores de la ciencia han criticado las limitaciones de su enfoque epicúreo de la ciencia, especialmente en lo que se refiere a temas astronómicos , que relegó a la clase de objetos "poco claros". [31] [32]
Así, comenzó su discusión afirmando que
Explicar por qué fuerzas la naturaleza dirige los cursos del Sol y los viajes de la Luna, de modo que no supongamos que corren sus carreras anuales entre el cielo y la tierra por su propia libre voluntad [es decir, son dioses en sí mismos] o que giran en pos de algún plan divino.... [33]
Sin embargo, cuando se propuso poner en práctica este plan, se limitó a mostrar cómo una o varias explicaciones naturalistas diferentes podían explicar ciertos fenómenos naturales. No fue capaz de decir a sus lectores cómo determinar cuál de estas alternativas podría ser la verdadera. [34] Por ejemplo, al considerar la razón de los movimientos estelares, Lucrecio ofrece dos explicaciones posibles: que el cielo mismo gira, o que el cielo en su conjunto está estacionario mientras que las constelaciones se mueven. Si esto último es cierto, Lucrecio señala que es porque: "o bien corrientes rápidas de éter giran en círculo y hacen rodar sus fuegos a lo largo de las regiones nocturnas del cielo"; "una corriente externa de aire de algún otro lugar puede hacerlas girar en su curso"; o "pueden nadar por su propia cuenta, cada una respondiendo a la llamada de su propio alimento, y alimentar sus cuerpos ardientes en los amplios pastos del cielo". Lucrecio concluye que "una de estas causas debe ciertamente operar en nuestro mundo... Pero determinar cuál de ellas es está más allá del alcance de nuestro vacilante progreso". [35]
A pesar de su defensa del empirismo y sus muchas conjeturas correctas sobre el atomismo y la naturaleza del mundo físico, Lucrecio concluye su primer libro subrayando el absurdo de la teoría de la Tierra esférica (para entonces bien establecida), favoreciendo en cambio una cosmología de la Tierra plana . [36]
Basándose en estos y otros pasajes, William Stahl consideró que "el carácter anómalo y derivado de las partes científicas del poema de Lucrecio hace razonable concluir que su importancia debe juzgarse como poeta, no como científico". [37] Sus explicaciones naturalistas tenían como objetivo reforzar las ideas éticas y filosóficas del epicureísmo, no revelar explicaciones verdaderas del mundo físico. [36]
El determinismo parece entrar en conflicto con el concepto de libre albedrío . Lucrecio intenta permitir el libre albedrío en su universo fisicalista postulando una tendencia indeterminista de los átomos a desviarse aleatoriamente ( latín : clinamen , literalmente "el desvío de una cosa", pero a menudo traducido como "el viraje"). [1] [38] Según Lucrecio, este viraje impredecible no ocurre en ningún lugar o momento fijo:
Cuando los átomos se mueven en línea recta a través del vacío por su propio peso, se desvían un poco en el espacio en un tiempo y lugar inciertos, lo suficiente para que se pueda decir que su movimiento ha cambiado. Pero si no tuvieran el hábito de desviarse, todos caerían en línea recta a través de las profundidades del vacío, como gotas de lluvia, y no habría colisión ni se produciría ningún golpe entre los átomos. En ese caso, la naturaleza nunca habría producido nada. [39] [40]
Este giro proporciona la indeterminación que, según Lucrecio, permite el "libre albedrío que tienen los seres vivos en todo el mundo" ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ). [41]
Martin Ferguson Smith señala que el amigo íntimo de Cicerón , Tito Pomponio Ático , era un editor epicúreo, y es posible que sus esclavos hicieran las primeras copias de De rerum natura . [42] Si este fuera el caso, entonces podría explicar cómo Cicerón llegó a familiarizarse con la obra de Lucrecio. [43] En c. 380 d. C., San Jerónimo sostendría en su Chronicon que Cicerón enmendó y editó De rerum natura , [44] aunque la mayoría de los eruditos sostienen que se trata de una afirmación errónea; [45] el clasicista David Butterfield sostiene que este error probablemente fue cometido por Jerónimo (o sus fuentes) porque la primera referencia a Lucrecio está en la carta antes mencionada de Cicerón. [45] Sin embargo, una pequeña minoría de eruditos sostiene que la afirmación de Jerónimo puede ser creíble. [5]
Los fragmentos más antiguos de De rerum natura fueron publicados por K. Kleve en 1989 y consisten en dieciséis fragmentos. Estos restos fueron descubiertos entre la biblioteca epicúrea en la Villa de los Papiros , Herculano . Debido a que, como señala WHD Rouse, "los fragmentos son tan diminutos y tienen tan pocas letras ciertamente identificables", en este momento "cierto escepticismo sobre su autoría propuesta parece perdonable y prudente". [46] Sin embargo, Kleve sostiene que cuatro de los seis libros están representados en los fragmentos, lo que, según él, es motivo para asumir que el poema completo estuvo en algún momento guardado en la biblioteca. Si el poema de Lucrecio se ubicara definitivamente en la Villa de los Papiros, sugeriría que fue estudiado por la escuela epicúrea napolitana. [46]
Se conservaron copias del poema en varias bibliotecas medievales, y los manuscritos existentes más antiguos datan del siglo IX. [47] El más antiguo (y, según David Butterfield, el más famoso) de ellos es el Codex Oblongus, a menudo llamado O. Esta copia se ha datado a principios del siglo IX y fue producida por un scriptorium carolingio (probablemente un monasterio conectado a la corte de Carlomagno ). [48] O se encuentra actualmente en las bibliotecas de la Universidad de Leiden como MS VLF 30. [49] El segundo de estos manuscritos del siglo IX es el Codex Quadratus, a menudo llamado Q. Este manuscrito probablemente fue copiado después de O, en algún momento de mediados del siglo IX. [50] Hoy, Q también se encuentra en las Bibliotecas de la Universidad de Leiden como VLQ 94. [51] El tercer y último manuscrito del siglo IX, que comprende el fragmento Schedae Gottorpienses (comúnmente llamado G y ubicado en la Kongelige Bibliotek de Copenhague ) y los fragmentos Schedae Vindobonenses (comúnmente llamados V y U y ubicados en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena), fue bautizado por Butterfield como S y ha sido datado en la última parte del siglo IX. [52] [53] Los académicos consideran que los manuscritos O, Q y S son todos descendientes del arquetipo original , al que denominan Ω. [54] Sin embargo, mientras que O es un descendiente directo del arquetipo, [54] se cree que Q y S se derivaron de un manuscrito (Ψ) que a su vez se había derivado de una versión dañada y modificada del arquetipo (Ω I ). [55] [56]
Aunque existen algunas referencias a Lucrecio en fuentes europeas que datan entre los siglos IX y XV (referencias que, según Ada Palmer, "indican un conocimiento tenaz, aunque irregular, del poeta y algún conocimiento de [su] poema"), no se sabe que sobreviva ningún manuscrito de De rerum natura de este lapso de tiempo. [57] Más bien, todos los manuscritos lucrecianos restantes, aparte de los tres primeros discutidos anteriormente, que se conocen datan del siglo XV o después. [58] Esto se debe a que De rerum natura fue redescubierto en enero de 1417 por Poggio Bracciolini , quien probablemente encontró el poema en la biblioteca benedictina de Fulda . El manuscrito que descubrió Poggio no sobrevivió, pero sí una copia (el "Codex Laurentianus 35.30") del amigo de Poggio, Niccolò de' Niccoli , y hoy se conserva en la Biblioteca Laurenciana de Florencia. [1]
Maquiavelo hizo una copia cuando era joven. Molière produjo una traducción en verso que no se conserva; John Evelyn tradujo el primer libro. [1]
El erudito italiano Guido Billanovich demostró que el poema de Lucrecio era bien conocido en su totalidad por Lovato Lovati (1241-1309) y algunos otros prehumanistas de Padua durante el siglo XIII. [59] [60] Esto prueba que la obra era conocida en círculos selectos mucho antes del redescubrimiento oficial por Bracciolini. Se ha sugerido que Dante (1265-1321) podría haber leído el poema de Lucrecio, ya que algunos versos de su Divina Comedia muestran una gran afinidad con De rerum natura , pero no hay evidencia concluyente para esta hipótesis. [59]
La primera edición impresa de De rerum natura se produjo en Brescia , Lombardía, en 1473. [61] Poco después se publicaron otras ediciones impresas. Además, aunque recién se publicó en 1996, la traducción de De rerum natura de Lucy Hutchinson fue con toda probabilidad la primera en inglés y probablemente se completó en algún momento a fines de la década de 1640 o en la de 1650, aunque permaneció inédita en manuscrito. [62]
La crítica registrada más antigua de la obra de Lucrecio se encuentra en una carta escrita por el estadista romano Cicerón a su hermano Quinto , en la que el primero afirma que la poesía de Lucrecio está "llena de brillantez inspirada, pero también de gran arte" ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). [63] [64]
También se cree que el poeta romano Virgilio hizo referencia a Lucrecio y su obra en el segundo libro de sus Geórgicas cuando escribió: "Feliz el que ha descubierto las causas de las cosas y ha puesto bajo sus pies todos los temores, el destino inevitable y el estruendo del inframundo devorador" ( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). [5] [65] [66] Según David Sedley de la Stanford Encyclopedia of Philosophy , "Con estas palabras de admiración, Virgilio encapsula perfectamente cuatro temas dominantes del poema: explicación causal universal, que conduce a la eliminación de las amenazas que el mundo parece plantear, una reivindicación del libre albedrío y la refutación de la supervivencia del alma después de la muerte". [5]
Es casi seguro que Lucrecio fue leído por el poeta imperial Marco Manilio (siglo I d. C.), cuyo poema didáctico Astronomica (escrito c. 10-20 d. C. ) alude a De rerum natura en varios lugares. [67] Sin embargo, el poema de Manilio propugna una comprensión estoica y determinista del universo, [68] y por su propia naturaleza ataca los fundamentos filosóficos de la cosmovisión de Lucrecio. [67] Esto ha llevado a académicos como Katharina Volk a argumentar que "Manilio es un verdadero anti-Lucrecio". [67] Es más, Manilio también parece sugerir a lo largo de este poema que su obra es superior a la de Lucrecio. [69] (Casualmente, De rerum natura y Astronomica fueron redescubiertos por Poggio Bracciolini a principios del siglo XV.) [70]
Además, la obra de Lucrecio es analizada por el poeta augusto Ovidio , quien en su Amores escribe "los versos del sublime Lucrecio perecerán solo cuando un día traiga el fin del mundo" ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), [71] y el poeta de la Edad de Plata Estacio , quien en su Silvae elogia a Lucrecio por ser altamente "erudito". [72] [73] David Butterfield también escribe que "ecos claros y/o respuestas" a De rerum natura se pueden detectar en las obras de los poetas elegíacos romanos Catulo , Propercio y Tibulo , así como en el poeta lírico Horacio . [74]
En lo que respecta a los escritores en prosa, algunos citan el poema de Lucrecio o expresan gran admiración por De rerum natura , incluido Vitruvio (en De Architectura ), [75] [76] Marcus Velleius Paterculus (en Historiae Romanae ), [76] [ 77] Quintiliano (en la Institutio Oratoria ), [72] [78] Tácito (en el Dialogus de oratoribus ), [72] [79] Marco Cornelio Fronto (en De eloquentia ), [80] [81] Cornelio Nepote (en la Vida de Ático ), [76] [82] Apuleyo (en De Deo Socratis ), [83] [84] y Cayo Julio Higino (en las Fabulas ). [85] [86] Además, Plinio el Viejo menciona a Lucrecio (presumiblemente refiriéndose a su De rerum natura ) como fuente al comienzo de su Naturalis Historia , y Séneca el Joven citó seis pasajes de De rerum natura en varias de sus obras. [87] [88]
Debido a que Lucrecio era crítico de la religión y de la afirmación de un alma inmortal, su poema fue menospreciado por la mayoría de los Padres de la Iglesia primitiva . [89] El apologista cristiano primitivo Lactancio, en particular, cita y critica profusamente a Lucrecio en su Institución divina y su Epítome , así como en su De ira Dei . [89] Mientras argumentaba que las críticas de Lucrecio a la religión romana eran "ataques sólidos al paganismo y la superstición", Lactancio afirmaba que eran inútiles contra la "Verdadera Fe" del cristianismo. [90] Lactancio también menosprecia la ciencia de De rerum natura (así como del epicureísmo en general), llama a Lucrecio "el más inútil de los poetas" ( poeta inanissimus ), señala que es incapaz de leer más de unas pocas líneas de De rerum natura sin reírse, y pregunta sarcásticamente: "¿Quién pensaría que [Lucrecio] tenía cerebro cuando decía estas cosas?" [90]
Después de la época de Lactancio, los Padres de la Iglesia hicieron referencias o alusiones a Lucrecio casi exclusivamente de manera negativa . La única excepción importante a esto fue Isidoro de Sevilla , quien a principios del siglo VII produjo una obra sobre astronomía e historia natural dedicada al rey visigodo Sisebuto titulada De natura rerum . Tanto en esta obra como en su más conocida Etimología (c. 600-625 d. C.), Isidoro cita liberalmente a Lucrecio un total de doce veces, extrayendo versos de todos los libros de Lucrecio excepto del tercero. [91] [92] (Aproximadamente un siglo después, el historiador británico y Doctor de la Iglesia Beda produjo una obra también llamada De natura rerum , basada en parte en la obra de Isidoro pero aparentemente ignorante del poema de Lucrecio. [93] )
Montaigne poseía una edición latina publicada en París, en 1563, por Denis Lambin , a la que le dedicó abundantes anotaciones. [94] Sus Ensayos contienen casi cien citas de De rerum natura . [1] Además, en su ensayo "De los libros", enumera a Lucrecio junto con Virgilio, Horacio y Catulo como sus cuatro poetas principales. [95]
Entre las figuras notables que poseían copias se incluyen Ben Jonson , cuya copia se conserva en la Biblioteca Houghton de Harvard; y Thomas Jefferson , que poseía al menos cinco ediciones en latín y traducciones al inglés, italiano y francés. [1]
Lucrecio también ha tenido una marcada influencia en la filosofía moderna, siendo quizás el expositor más completo del pensamiento epicúreo. [96] Su influencia es especialmente notable en la obra del filósofo hispanoamericano George Santayana , quien elogió a Lucrecio —junto con Dante y Goethe— en su libro Tres poetas filosóficos , [97] aunque admiraba abiertamente el sistema de física del poeta más que sus reflexiones espirituales (refiriéndose a estas últimas como "vacilantes, tímidas y tristes"). [98]
En 2011, el historiador y erudito literario Stephen Greenblatt escribió un libro de historia popular sobre el poema, titulado The Swerve: How the World Became Modern . En la obra, Greenblatt sostiene que el descubrimiento de Poggio Bracciolini de De rerum natura reintrodujo ideas importantes que dieron inicio a la era moderna . [99] [100] [101] El libro fue bien recibido y más tarde ganó el Premio Pulitzer de No Ficción General de 2012 y el Premio Nacional del Libro de No Ficción de 2011. [102] [103]
Audiolibro de dominio público De la naturaleza de las cosas en LibriVoxDe rerum natura audiolibro de dominio público en LibriVox (en latín)
