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Cultura de Lima

La cultura Lima fue una civilización indígena que existió en la actual Lima, Perú , durante el Período Intermedio Temprano, que se extendió aproximadamente desde el año 100 hasta el 650 d. C. Esta cultura preincaica , que se superpone con las civilizaciones Paracas, Moche y Nasca circundantes, estaba ubicada en la franja costera desértica de Perú en los valles de los ríos Chillón , Rímac y Lurín . Puede resultar difícil diferenciar la cultura Lima de las culturas circundantes debido tanto a su proximidad física a otras culturas mejor documentadas de la costa peruana, como a que cronológicamente está muy cerca, si no superpuesta, por estas otras culturas también. Todos estos factores contribuyen a la oscuridad de la cultura Lima, de la que aún queda mucha información por aprender.

La civilización de Lima fue conocida en parte por su arte cerámico, que consiste en estilos como Maranga y patrones entrelazados, que muestran la influencia de la cercana cultura Moche. Los cambios en este estilo de cerámica durante el Período del Horizonte Medio también indican la influencia del Imperio Wari . Al estar rodeada por el desierto, Lima necesitaba canalizar el agua de los ríos circundantes para cultivar su suelo con fines agrícolas. Esto resultó en la construcción y mantenimiento de un extenso sistema de irrigación, canales de redireccionamiento y un método de terrazas. La civilización de Lima construyó muchos templos conocidos como wak'as , que aún se conservan en toda la ciudad de Lima hasta el día de hoy. Dado que estos sitios arqueológicos están enterrados dentro de la Lima actual, es difícil acceder a los restos arqueológicos que aún existen sin perturbar la ciudad, que es otro factor que juega un papel en el enigma moderno de la antigua cultura de Lima. Los principales centros de población de la antigua Lima estaban ubicados en Pukllana , Wallamarka , Cajamarquilla y Pacha Kamaq . [1] [2] [3]

Desarrollo temprano y expansión

La historia de la cultura andina temprana es esencialmente la historia de un largo proceso en el que el hombre aprendió a dominar la naturaleza, convirtiendo un desierto en un oasis verde. [3] Dentro de la Costa Central hay un fuerte patrón de evidencia arquitectónica que sugiere actividad comunitaria y cultural organizada durante los Períodos Precerámico y Horizonte Temprano. Esto sentó las bases para el desarrollo de la cultura Lima en el Intermedio Temprano. A pesar de las condiciones desérticas que prevalecían en la región costera, dos factores permitieron a los primeros habitantes de la zona vivir de la tierra. Primero, la proximidad al mar que proveía a estos grupos de una dieta de pescado y mariscos. El segundo fue el clima variado: de mayo a octubre, la humedad atrapada por las colinas alimentaba la vegetación de las laderas, que las primeras poblaciones podían usar para complementar su dieta de mariscos.

Las poblaciones posteriores pudieron desarrollar una agricultura limitada y primitiva en áreas bajas, irrigadas por ríos y manantiales de agua dulce cercanos. Durante el Período del Horizonte Temprano, los grupos comenzaron a tener la ventaja de las lluvias regulares y aprendieron a domesticar plantas y animales. Un excedente de población también provocó el movimiento hacia la costa. Esto nos lleva al Período Intermedio Temprano, donde la cultura Lima (entre muchas otras en un período de tiempo cercano) comenzó a florecer. Estas culturas aprendieron a controlar la naturaleza, creando sistemas de irrigación expansivos y canales artificiales. Estos sistemas proporcionan evidencia adicional de la sofisticación de la organización social de la cultura Lima, que habría sido necesaria para construir, operar y mantener estos sistemas de irrigación.

En la costa peruana, el grupo intermedio de ríos Rímac, Chillón y Lurín (que fluyen a través de lo que hoy es Lima metropolitana) sirve como telón de fondo para la cultura Lima, culturalmente compleja e interrelacionada. Las pequeñas estructuras piramidales a escala de aldea de principios del Intermedio Temprano se transformarían lentamente en el foco bien organizado de la sucesiva cultura Lima. Se pueden encontrar evidencias de la expansión de la cultura Lima en cerámicas y textiles en los valles circundantes, lo que permite a los arqueólogos rastrear la progresión de la cultura a lo largo del tiempo.

Al comienzo del Período Intermedio Temprano, la población se concentraba en la parte alta del valle de Lurín, caracterizada por casas aisladas y canales de irrigación cortos. La población se expandió gradualmente, desplazándose por el valle y utilizando canales de irrigación más largos para viviendas interconectadas y, finalmente, grandes ciudades y centros culturales. También comenzaron a aparecer estructuras de élite en las cimas de las colinas, que finalmente se convertirían en las importantes Huacas de la cultura Lima. Cerca del final del Período Intermedio Temprano, la cultura Lima se volvió completamente dominante. Quizás el centro más importante de la cultura fue la wak'a de Pacha Kamaq, que seguiría siendo importante para muchas culturas durante los siguientes 1000 años. [3] [4]

Centros principales

Pucllana

Wak'a Pukllana y adobitos característicos. Distrito de Miraflores, Lima

Wak'a Pukllana fue un complejo arqueológico central en la cultura Lima antigua. También conocida como Wak'a Juliana, este importante centro administrativo y ceremonial fue construido alrededor del año 500 d. C. La Wak'a Pukllana estaba claramente separada por un gran muro (dirección norte-sur) en dos partes diferentes: El sector administrativo y la zona urbana se ubicaban hacia el este de este muro con lugares presumiblemente utilizados para reuniones públicas, para discutir el control y mejoramiento de la producción. Una serie de pequeños edificios, plazas, rampas, patios y almacenes completaban esta parte. El sector ceremonial hacia la parte occidental del muro, contenía la pirámide (hecha de ladrillos de adobe, de 500 metros de largo, más de 100 metros de ancho, 22 metros de alto) y lugares adyacentes. En esta área los sacerdotes realizaban ceremonias religiosas en honor a los dioses y antepasados. [5] La estructura de esta wak'a sirve para reforzar fuertemente nuestros conceptos sobre la composición autoritaria de la cultura Lima, indicando claramente una separación entre la población común, la administración de la cultura y los líderes religiosos. [6]

Wak'a Wallamarka

El complejo arqueológico de Wak'a Wallamarka es apenas un poco más pequeño que Wak'a Pukllana, y es también una pirámide de adobe a escala, pero esta wak'a posee el añadido único de una impresionante rampa de acceso. Se cree que este sitio era un centro ceremonial cuyo acceso posiblemente estaba restringido a una élite religiosa, como lo demuestra el hecho de que los pisos descubiertos muestran poco desgaste por el uso. Dado que Wak'a Wallamarka perduró durante un período muy largo (que va desde el siglo III hasta la llegada de los incas durante el siglo XV), los patrones de uso y abandono son extremadamente útiles para indicar el cambio en las prácticas funerarias a lo largo del tiempo. Este sitio continúa siendo una fuente importante de información sobre las antiguas prácticas funerarias de Lima y las culturas circundantes. El museo del sitio hoy tiene ejemplos de fardos funerarios y la momia de una princesa local. [7] [3]

Cajamarquilla

La Wak'a Cajamarquilla , ubicada en el valle del Rímac, no fue un sitio comercial, administrativo ni militar importante durante el Período Intermedio Temprano, ya que fue construida alrededor del 400-600. También conocida como "la ciudad muerta", Cajamarquilla está construida íntegramente en adobe y es única en el aspecto de que también está compuesta por un peculiar conjunto de palacios amurallados. Cajamarquilla se destaca como el segundo complejo urbano más grande construido con barro en el Perú antiguo, con sus 167 hectáreas de extensión, superado solo por la ciudadela de Chan Chan al norte de Lima. [8] Se discute que este sitio haya sido fundado por la civilización Huari, pero no obstante se desarrolló mientras el valle estaba bajo la influencia de la cultura Lima. Este centro de influencia regional estaba formado por pirámides, plazas, calles, habitaciones y laberintos claramente distinguibles en medio de un paisaje árido, duramente golpeado por las inundaciones durante las apariciones del fenómeno de El Niño. Sin embargo, este lugar albergó una civilización muy completa y dinámica, como lo afirman: los numerosos enterramientos humanos ubicados en varios sectores; las diferentes decoraciones en objetos, algunos propios del propio valle, otros del resto de la Costa y otros de la Sierra sur; las numerosas bodegas subterráneas para guardar alimentos; y por los patios dedicados a la producción de chicha (bebida alcohólica obtenida de la maceración del maíz) para celebraciones. [3] [9]

Pachacamac

Wak'a Pacha Kamaq , conocido por sus grandes templos piramidales y sus paredes de adobe con frescos, es uno de los sitios más importantes y notables construidos en el Período Intermedio Temprano. El santuario de este sitio estaba dedicado al dios Pacha Kamaq , "arquitecto del mundo y creador de todas sus criaturas". [3] Wak'a Pacha Kamaq fue el destino de peregrinación más distinguido a lo largo de la región costera, atrayendo a fieles de todo el Perú para rendir tributo y consultar al oráculo. El templo de estilo adobe, construido completamente sobre adobe crudo, tiene un espacio rectangular elevado frente a él donde los peregrinos podían dejar sus ofrendas. Este vasto complejo religioso se atribuye a la cultura Lima, siendo inicialmente construido y ocupado entre 200 a. C. y 600 d. C. Pacha Kamaq continuó siendo utilizado durante los siguientes mil años. La cultura Wari llegó a la región alrededor de 650 y comenzó a utilizar la ciudad como centro administrativo para los Andes costeros. Las influencias Wari aparecen en la construcción del sitio y en la cerámica y los textiles de este período. Pacha Kamaq fue tan crucial para las culturas circundantes que, incluso después de la conquista inca del área, se dejó intacto y sin alteraciones. La civilización inca, en cambio, le permitió existir según sus propias prácticas, agregando su propio estilo al desarrollo. De hecho, el sector inca, que se agregó entre 1440 y 1533, sigue siendo la sección mejor conservada en la actualidad. [10] [11] [12]

Cultura material

Cráneo de un miembro de la realeza del pueblo Lima.

Textiles

Los textiles eran considerados un símbolo de estatus y riqueza, muchas momias han sido encontradas envueltas en muchas capas de los más finos tapices bordados que simbolizaban a una persona con poder en la sociedad. Estaban construidos con una variación de fibras de plantas, generalmente algodón, y varias pieles de animales (generalmente alpaca o llama). Los estilos particulares de textiles en la cultura de Lima se han transformado y evolucionado con el tiempo, produciendo una variedad de patrones textiles a lo largo de la historia de la cultura. Segmentos de la cultura de Lima tejían tapices y mantas multicolores de aspecto fino y teñían sus creaciones con tintes naturales de los cuales creaban más de 190 tonos diferentes. En ciertos períodos, los textiles usaban diseños geométricos, antropomorfos y animales como pájaros y felinos. Representar objetos inanimados como animales es una práctica común en el arte andino, que transmite una asociación entre el objeto y las cualidades que encarna el animal. Los textiles se tejían para todo, desde ropa de uso diario, hasta túnicas ceremoniales para las élites religiosas y políticas, repisas funerarias y tapices para templos y palacios. También es evidente que la antigua cultura de Lima apreciaba los patrones y el diseño por sí mismos, como se puede ver en el uso extensivo del patrón entrelazado en sus diseños. En este patrón, una serie de figuras animales o humanas estilizadas geométricamente se entrelazan con tanta habilidad que el mismo patrón aparece cuando se mira la tela al revés, y a veces es difícil o imposible determinar dónde termina una imagen y comienza otra. [2] [3] [13]

Comunicación escrita

Como los antiguos peruanos nunca desarrollaron un sistema de escritura, las imágenes y signos tejidos en telas o bordados y pintados sobre telas sirvieron como lenguaje pictórico para comunicar sus creencias sobre su mundo. Ese lenguaje tiene una base naturalista pero privilegia la estilización, reduciendo las formas naturales a sus características esenciales de modo que lo representado sea un arquetipo general. [3]

Cerámica

Taza estilo Playa Grande, decorada "entrelazada". MNAAHP.
Botella de estilo escultórico Nievería que representa una serpiente. Museo Larco, Lima - Perú.

La cerámica de la cultura Lima se desarrolló a partir de la cerámica local roja y blanca de la costa central. El negro, los colores fuertes y la pintura ornamental aleatoria en negativo son típicos de ella. Los diseños geométricos que representan serpientes con cresta y cabezas triangulares son los motivos ornamentales comunes. [14] La cerámica se construyó de diversas maneras, pero el uso de la tecnología del molde es evidente. Esto habría permitido la producción en masa de ciertas formas. La cerámica de la cultura Lima varía ampliamente en forma y tema, con importantes actividades sociales documentadas en la cerámica, incluyendo la guerra, el sexo, la metalistería y el tejido. (Véase Cultura Material Moche )

Cosmología

La cosmovisión de las culturas de los Andes centrales era esencialmente mágico-religiosa. Consideraban que el mundo estaba animado por espíritus y que la fertilidad de la tierra y la salud de la gente dependían de la buena voluntad de estos espíritus. Esto explica el patrón de sacrificios humanos que se encuentran en épocas de sequía o inundaciones; los sacrificios se realizaban para apaciguar y mostrar respeto a los dioses. Esto también se ve respaldado por las imágenes que se encuentran en cerámicas y textiles que representan sacrificios para un dios o deidad y tributos que se presentaban en templos, como Pachacamac. [3]

Consumo de drogas

Los pequeños morteros (cuencos para moler), las cucharas para rapé y los artefactos con bandejas de madera indican que el uso de drogas era particularmente frecuente en la cultura Lima. Las hojas de coca eran especialmente comunes, masticadas como una sustancia para aliviar la hipoxia y el mal de altura (útil en las culturas de las tierras altas) y para ayudar a aliviar el hambre, útil en tiempos de escasez de alimentos. Las drogas alucinógenas, encontradas en ciertos cactus de la zona, también se usaban muy probablemente en ceremonias religiosas para inducir visiones y como un método para aumentar la cercanía con los dioses. [15]

Iconografía

En la cultura limeña se representan repetidamente figuras masculinas y femeninas, e incluso algunas que pueden ser de géneros adicionales, así como información medioambiental, plantas, animales, representaciones arquitectónicas, actividades de subsistencia, etc. Una escena que es particularmente repetitiva es la escena del sacrificio, en la que se recoge la sangre de la víctima y se la presenta a una figura parecida a una deidad. A partir del estudio de la iconografía podemos distinguir a los hombres de las mujeres por la forma del cuerpo, y así ver las ropas, los peinados, etc. asociados, y correlacionarlos con actividades y personalidades específicas. La orfebrería colombiana representa animales, generalmente pájaros, jaguares, caimanes, tiburones, probablemente relacionados con el chamanismo y el consumo de drogas. Los pájaros y las simulaciones de vuelo a menudo se relacionan con lo sobrenatural y con las alucinaciones generadas por el tabaco, la coca y otras drogas. Las imágenes específicas que se repiten son una figura que sostiene un bastón de frente y que representa el poder humano o sobrenatural. También son comunes las cabezas de trofeos de enemigos muertos, y éstas indican la creencia de que "la sangre fertilizó la tierra" y se requerían sacrificios humanos para complacer a los dioses. Una serpiente de dos cabezas simboliza “la fuerza sobrenatural que mantiene la armonía del cosmos uniendo las partes opuestas pero complementarias que lo componen”. También se concede especial atención a los peces y las aves marinas, ya que eran fuente de alimento y fertilizante para los campos, y por tanto eran la base de la vida en la región costera. [3] [16]

Sacrificio

Los sacrificios eran muy comunes en las culturas andinas tempranas, y la cultura limeña no es la excepción. Los sacrificios se hacían para apaciguar a los dioses o como parte de rituales religiosos y ceremoniales. Los entierros humanos, en particular de niños, encontrados debajo de las viviendas se relacionaban con la creencia de que este tipo de ofrendas contribuirían a la larga vida de la construcción. Esta costumbre todavía está arraigada en la tradición cultural de las comunidades andinas, aunque los seres humanos han sido reemplazados por animales u objetos especiales. [17]

Fuerzas autoritarias

Durante el Período Intermedio Temprano, la sociedad en la cultura de Lima comenzó a experimentar una transición. Culturas que alguna vez se creyeron grupales o orientadas "desde abajo" en una estructura autoritaria, y tal vez lo fueron, comenzaron a desarrollar una élite social, política y religiosa. Las diferencias de riqueza y poder se hicieron especialmente notorias en las estructuras y diseños arquitectónicos (mostrados en los complejos de Pukllana, Cajamarquilla, Wallamarka y Pacha Kamaq), así como en los contrastes en la abundancia de riqueza material que poseían las diferentes familias. Una vez en el poder, estos individuos de la élite deben haber estado involucrados en la suscripción y dirección de la creación de arte y arquitectura, lo que perpetuó aún más su control sobre los miembros restantes del grupo y, por lo tanto, estableció suficientemente una fuerza autoritaria de élite.

Las afirmaciones de una clase de élite están respaldadas sustancialmente por entierros ceremoniales y prácticas funerarias descubiertas por los arqueólogos. Existen diferencias obvias en los entierros entre los miembros de la cultura Lima. Se han descubierto ciertos sitios, como el Entierro de Sipán , que indican claramente una persona de élite. La cantidad y riqueza de objetos incluidos en ciertos entierros contrastados con el vacío y la simplicidad de otros hacen evidente que había una élite y una clase gobernante privilegiada. También es evidente que había una clase gobernante religiosa, lo que se demuestra por la construcción cerrada de espacios religiosos y templos en huacas importantes, destinada a restringir el acceso a la élite religiosa y política, lo que reforzó aún más el poder de la élite e hizo que el resto de la población dependiera aún más de la instrucción de la clase dominante. [6] [16] [18] [19]

Rechazar

A partir del año 600, los cambios climáticos y ambientales en la región andina fueron provocados por ciclos de sequía y el fenómeno de El Niño. La cultura de Lima y sus alrededores experimentaron reorganizaciones radicales y desplazamientos de población para compensar el cambio en las precipitaciones y la disponibilidad de agua, lo que afectó negativamente a los cultivos y dañó las huacas y las viviendas. Esto marcó el comienzo de la decadencia de la cultura de Lima. A medida que su gente se dispersaba lentamente por todo el Perú en busca de condiciones de vida mejores y más confiables, el conglomerado de la cultura de Lima se disolvió de manera constante y nuevos grupos culturales se desarrollaron y dominaron la costa peruana. [20]

Referencias

  1. ^ Kipfer, Barbara Ann. Diccionario enciclopédico de arqueología. Nueva York: Kluwer Academic/Plenum, 2000. Impreso.
  2. ^ ab ["Horizonte Temprano-Culturas Chavín, Paracas y Lima". Descubra Perú: Historia, Civilizaciones Preincaicas – Horizonte Temprano-Culturas Chavín, Paracas y Lima. Web. 08 de marzo de 2012. http://www.descubra-peru.org/chavin-paracas/].
  3. ^ abcdefghij Higgins, James. Lima: una historia cultural. Nueva York: Oxford UP, 2005. Imprimir.
  4. ^ Keatinge, Richard W. Prehistoria peruana: una visión general de la sociedad preincaica e inca. Cambridge: Cambridge UP, 1988. Impreso.
  5. ^ ["Huaca Pucllana (Juliana) - Pirámide de Adobe". Huaca Pucllana. Web. 08 de marzo de 2012. “Huaca Pucllana - Pirámide de Adobe Pucllana - LimaEasy (C)”. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2012 . Consultado el 8 de marzo de 2012 .].
  6. ^ ab Isbell, William Harris y Helaine Silverman. Arqueología andina I: variaciones en la organización sociopolítica. Nueva York: Kluwer Academic/Plenum, 2002. Versión impresa
  7. ^ "Sitios arqueológicos e históricos de Lima". Bienvenidos al Perú. Web. 6 de marzo de 2012. <http://www.hostellacasanostra.com/hostel-lima-peru/archeological-lima-peru.html>.
  8. ^ ["Sitios Arqueológicos e Históricos de Lima". Bienvenidos a Perú. http://www.hostellacasanostra.com/hostel-lima-peru/lima-arqueologica-peru.html].
  9. ^ ["Sitios arqueológicos e históricos de Lima". Bienvenidos a Perú. http://www.hostellacasanostra.com/hostel-lima-peru/lima-arqueologica-peru.html]
  10. ^ ["Sitios arqueológicos e históricos de Lima". Bienvenidos al Perú. Web. 6 de marzo de 2012. http://www.hostellacasanostra.com/hostel-lima-peru/archeological-lima-peru.html].
  11. ^ "Pachacamac (sitio arqueológico, Perú)." Encyclopædia Britannica Online. 8 de marzo de 2012. [1].
  12. ^ ["Pachacamac". Ancient Worlds: The Americas. Web. 7 de marzo de 2012. "Pachacamac". Archivado desde el original el 17 de mayo de 2008. Consultado el 8 de marzo de 2012 .].
  13. ^ ["Tela y arcilla: comunicación cultural". Moche. Web. 08 de marzo de 2012. http://www.textilemuseum.ca/cloth_clay/LTOS/moche.cfm].
  14. ^ ["La cultura limeña". La cultura limeña, Museo de Arte de Tampere. Web. 08 de marzo de 2012. http://www.tampere.fi/ekstrat/taidemuseo/arkisto/peru/800/lima_en.htm].
  15. ^ Moseley, Michael Edward. Los incas y sus ancestros: la arqueología del Perú. Nueva York, NY: Thames and Hudson, 1997. Impreso.
  16. ^ ab ["Arqueología sudamericana: nivel intermedio temprano". Universidad de Indiana. Web. 8 de marzo de 2012. http://www.indiana.edu/~arch/saa/matrix/saa/saa_mod06.html].
  17. ^ Isbell, William Harris y Helaine Silverman. Arqueología Andina III: Norte y Sur. Nueva York: Springer, 2006. Impreso.
  18. ^ Isbell, William Harris y Helaine Silverman. Arqueología andina. Nueva York: Kluwer Academic/Plenum, 2002. Impreso.
  19. ^ Silverman, Helaine y William Harris Isbell. Manual de arqueología sudamericana. Nueva York, NY: Springer, 2008. Impreso.
  20. ^ ["Período inicial hasta el horizonte tardío". About.com Arqueología. Web. 08 de marzo de 2012. http://archaeology.about.com/od/southamerica/a/Timeline-Of-The-Ancient-Andes-II.htm].