stringtranslate.com

Reescribiendo el alma

Rewriting the Soul es un libro de 1995 del filósofo canadiense Ian Hacking , que ofrece un relato de las influencias formativas que dan forma a la comprensión que las personas tienen de sus vidas y de las vidas de quienes las rodean. [1] El trabajo de Hacking es a la vez un relato teórico de los conceptos y modos de compromiso agente a través del cual las personas se encuentran con el mundo y se dan sentido a sí mismas, y un relato psicológico de cómo las mentes se relacionan con los recuerdos y la fragilidad de esta relación, especialmente en las vidas de las personas expuestas a extremos de sufrimiento y crueldad. A través de un estudio de la historia y las manifestaciones del trastorno de personalidad múltiple , Hacking describe cómo las personas llegan a comprender sus vidas a través de sus propios recuerdos y autobiografías . [2] Hacking describe los significados compartidos cambiantes que dan forma a nuestros recuerdos y se convierten en los hilos con los que las personas tejen sus biografías.

Argumento

Para desarrollar su argumento, Hacking ofrece un relato de cómo quienes se involucran con el trastorno de personalidad múltiple han investigado su realidad a lo largo del tiempo histórico y describe los conceptos y prácticas que se desarrollaron a través de esas investigaciones. En las últimas tres décadas del siglo XX, la terapia tendía a tomar a un individuo con una serie amorfa y confusa de experiencias dolorosas y analizarlas en fragmentos de personalidad autónomos , cada uno disociado (en diversos grados) de los otros fragmentos y cada uno con sus propios recuerdos y descripciones de experiencias pasadas . El resultado de la terapia para el trastorno de personalidad múltiple es una persona que no se conoce a sí misma: una persona con un alma fragmentada. “Es contrario a lo que los filósofos llaman libertad. Es contrario a nuestra mejor visión de lo que es ser un humano” (p. 267).

Hacking ofrece al lector algunos modos posibles de cuestionar y criticar las comprensiones de la personalidad, la memoria y el Trastorno que han surgido dentro de un contexto histórico y, en ocasiones, ofrece su propia comprensión de cómo han surgido estos conceptos y sus implicaciones para las comprensiones contemporáneas de la psicología. Hacking no cuestiona si el trastorno de personalidad múltiple es real. Más bien, ofrece una estrategia para cuestionar la realidad : ¿es el trastorno de personalidad múltiple un qué real? Se podría decir, por ejemplo, que el trastorno de personalidad múltiple es un modo real de relacionarse con el mundo y una forma real de comprender el pasado. En Rewriting the Soul , Hacking busca examinar por qué la sociedad occidental da por sentado que "la memoria es la clave del alma" (p. 20) y por qué el trastorno de personalidad múltiple se asoció tan estrechamente con los recuerdos traumáticos .

Historia del trastorno de personalidad múltiple

El primer caso conocido de un individuo con una conducta que hoy se consideraría un trastorno de personalidad múltiple se registró a finales del siglo XVIII (Hacking, 1995). En 1972, se conocían diez casos en los cincuenta años anteriores, a pesar del interés generalizado por la psicoterapia durante ese período. En 1986, se creía que se habían diagnosticado seis mil casos.

A medida que los casos de personalidad múltiple comenzaron a surgir en la década de 1970, atrajeron el interés no solo de los terapeutas y la profesión psiquiátrica , sino también de los medios de comunicación . La conciencia y el debate sobre el trastorno de personalidad múltiple se generalizaron. El trastorno de personalidad múltiple se convirtió en una especie de enfermedad mental . Se convirtió en una especie de cosa que alguien podría tener. Esto es lo que Hacking denomina "contagio semántico" (p. 238). Antes de que su significado se hiciera predominante en la sociedad, uno no podía describirse a sí mismo como una persona de ese tipo. Había individuos confusos que buscaban (deliberada o prerreflexivamente) disociarse de los recuerdos de eventos dolorosos. Estas personas, sin embargo, no podrían haberse descrito a sí mismas como portadoras del Trastorno, ni los psicólogos podían diagnosticar a sus pacientes con este término. Una vez que el TPM se convirtió en una especie de cosa, se convirtió en una forma de que los individuos se entendieran a sí mismos y entendieran a las personas que los rodeaban.

Otros significados asociados con MPD surgieron contemporáneamente en los años 1970 y 1980. El abuso infantil no era un significado compartido y comprendido en las sociedades occidentales antes de los años 1970. “ Crueldad hacia los niños” y “maltrato infantil” fueron quizás los precursores de este término, aunque el significado implícito por estos términos se limitaba en su mayoría a la violencia física . Con “abuso infantil”, el uso sexual de los niños no solo se incorporó a nuestra comprensión del maltrato infantil, sino que se convirtió en la forma más probable.

Es necesario subrayar que Hacking (1995) no sugiere que el abuso infantil sólo empezó a ocurrir cuando se acuñó el término. Sin embargo, puede haber aumentado la prevalencia del abuso infantil. Algunos hombres pueden descubrir la violación infantil por sí mismos, algunos pueden haberla aprendido de sus propias experiencias infantiles y algunos (quizás muchos) pueden abusar sexualmente de los niños porque la idea de tal conducta se impregnó a través del contagio semántico. Hacking también es cuidadoso al señalar que el uso de niños con fines sexuales es una causa de sufrimiento para los niños, independientemente de que el término "abuso infantil" sea de uso común o no. Uno puede imaginar, por ejemplo, que un niño de once años en la antigua Grecia obligado a tener relaciones sexuales por su mentor sufriría dolor y angustia mental. La mutilación genital también es dolorosa y muy posiblemente bastante horrorosa para quienes son sometidos a esta práctica. El aspecto clave del contagio semántico no es que haga posibles eventos y comportamientos que antes eran imposibles. El contagio semántico, al crear nuevas formas de ser persona y nuevas descripciones de la manera en que las personas actúan, contribuye a nuestras explicaciones sobre por qué ocurrió el acto y cuáles serán sus consecuencias. Parece que la descripción del acto puede dar forma a las consecuencias del mismo.

Actuar bajo una descripción

El filósofo GEM Anscombe escribió que una acción humana es intencional si la pregunta “¿por qué?”, tomada en un cierto sentido (y evidentemente concebida como dirigida a él), tiene aplicación (Intention, par. 5-8). [3] Un agente puede responder a la pregunta “¿por qué?” dando una razón o propósito para su acción. “Para hacer Y” o “porque quiero hacer Y” serían respuestas típicas a este tipo de “¿por qué?”; aunque no son las únicas, son cruciales para la constitución del fenómeno como un fenómeno típico de la vida humana (secciones 18-21). La respuesta del agente ayuda a proporcionar las descripciones bajo las cuales la acción es intencional. Anscombe fue el primero en explicar claramente que las acciones son intencionales bajo algunas descripciones y no bajo otras. En su famoso ejemplo, la acción de un hombre (que podríamos observar como consistente en mover un brazo hacia arriba y hacia abajo mientras sostiene un mango) puede ser intencional bajo la descripción "bombear agua", pero no bajo otras descripciones como "contraer estos músculos", "marcar este ritmo", etc. Las acciones intencionales son acciones bajo una descripción.

Las implicaciones de esta filosofía de la acción intencional fueron ampliadas por Hacking en Rewriting the Soul . Su argumento es el siguiente: Cuando hablamos de personas, hablamos de nosotros mismos como seres intencionales. Nuestra descripción de nuestros actos son casi siempre descripciones de cómo se pretendía un acto. Ofrecemos una explicación de por qué actuamos de tal o cual manera. La variedad de descripciones disponibles para un individuo depende de las descripciones disponibles para la sociedad en la que reside el individuo. Por lo tanto, los medios de comunicación, la experiencia de psicólogos, médicos y científicos y la comprensión popular de las comunidades culturales proporcionan descripciones que un individuo puede asumir en el momento en que actúa. Por ejemplo, un niño empuja a otro niño en el patio de recreo. Si le preguntan por qué lo hizo, podría responder "para demostrar quién manda", "porque tengo TDAH " o "porque me provocaron". A Hacking no le interesa qué descripción es verdadera, sino más bien cómo las descripciones bajo las que las personas actúan dependen de las descripciones disponibles para ellas. "La acción es acción bajo una descripción". [4]

Además, las descripciones cambian a medida que cambia nuestra comprensión compartida del significado del acto. Por ejemplo, si uno ve a un hombre dándole nalgadas a un niño, o a unos niños jugando a “besarse” en el patio de recreo, las descripciones atribuidas a los actos probablemente diferirían considerablemente de las de un caballero victoriano. Los actos contemporáneos de comer carne, leer filosofía y procreación natural pueden tener descripciones muy diferentes para una persona en una sociedad futura: descripciones que suponen causas y resultados diferentes a los que suponemos hoy.

El pasado es indeterminado, no porque los actos puedan o no haber sucedido, sino porque las causas atribuidas a esos actos son un relato en constante cambio que depende del flujo y reflujo de las descripciones que se pueden atribuir a esos actos a medida que cambian las prácticas de la sociedad. Actuar según una descripción tiene implicaciones importantes para nuestra interpretación de diferentes sociedades y diferentes épocas. [5]

Actuar según una descripción también tiene implicaciones importantes para la interpretación de nuestro yo. [6] Según Hacking, el yo no sólo se forma a partir de nuestra constitución biofísica y de los acontecimientos que experimentamos, sino también de las descripciones que atribuimos a los acontecimientos que ocurren. Estas descripciones suelen ser descripciones causales: explicaciones de cómo llegamos a ser las personas que somos. Una persona no llega a ser la persona que es simplemente porque los acontecimientos de su pasado la hayan convertido en esa persona. Más bien, las descripciones atribuidas a los acontecimientos del pasado son una influencia formativa en su ser. Estas explicaciones están repletas de significado y de atribución causal. Somos sustancialmente (aunque no totalmente) las personas que entendemos que somos. [7]

El relato de Hacking (1995) sobre la aparición del trastorno de personalidad múltiple no es simplemente un relato de los acontecimientos que llevaron al descubrimiento de este trastorno y una descripción de sus manifestaciones. Es una investigación sobre hasta qué punto nuestras descripciones de los acontecimientos –descripciones que a menudo implican implicaciones causales– han tenido una repercusión en nuestras sociedades y cómo estas descripciones configuran nuevas formas de ser una persona. La descripción en sí misma, entonces, ofrece posibilidades causales.

Véase también

Referencias

  1. ^ Curran, R (1997), "HACKING, IAN. Reescribiendo el alma: personalidades múltiples y las ciencias de la memoria", Journal of Analytical Psychology , vol. 42, núm. 1, págs. 174-177
  2. ^ Lynch, M (1995), "Simposio de revisión sobre Ian Hacking: ganchos narrativos y rastros de papel: la escritura de la memoria", Historia de las ciencias humanas , vol. 8, núm. 4, pág. 118
  3. ^ Anscombe, GEM (1957), Intención , Harvard University Press
  4. ^ Hacking, Ian (1995), Reescribiendo el alma: personalidad múltiple y las ciencias de la memoria , Princeton University Press
  5. ^ Lynch, M (1995), "Simposio de revisión sobre Ian Hacking: ganchos narrativos y rastros de papel: la escritura de la memoria", Historia de las ciencias humanas , vol. 8, núm. 4, pág. 118
  6. ^ Sugarman, Jeff (2009), "Ontología histórica y descripción psicológica", Journal of Theoretical and Philosophical Psychology , vol. 29, núm. 1, págs. 5-15
  7. ^ Hacking, Ian (2007), "Tipos de personas: objetivos en movimiento", Actas de la Academia Británica , vol. 151, pág. 285