Las reivindicaciones territoriales de Yukón se refieren al proceso de negociación y resolución de acuerdos de reivindicaciones territoriales indígenas en Yukón , Canadá, entre las Primeras Naciones y el gobierno federal. Basándose en la ocupación y el uso históricos , las Primeras Naciones reclaman derechos básicos sobre todas las tierras.
A diferencia de otras partes de Canadá , las Primeras Naciones del Yukón no firmaron ningún tratado hasta la década de 1990. El jefe Jim Boss de los Ta'an Kwach'an había solicitado una compensación al gobierno canadiense por las tierras y los terrenos de caza perdidos como resultado de la fiebre del oro de Klondike en 1902. La carta de Boss fue ignorada por el gobierno federal. No fue hasta la década de 1970 que la cuestión volvió a plantearse. [1]
El proceso actual comenzó en 1973 con la publicación de Together Today For our Children Tomorrow (Juntos hoy por nuestros hijos del mañana) , del jefe Elijah Smith. Las negociaciones tuvieron lugar a finales de los años 70 y principios de los 80, y culminaron en un acuerdo que finalmente fue rechazado.
Las negociaciones se reanudaron a fines de la década de 1980 y culminaron en el "Acuerdo Final General" (UFA, por sus siglas en inglés) en 1990. El UFA se utiliza como marco o plantilla para los acuerdos individuales con cada una de las catorce Primeras Naciones de Yukón reconocidas por el gobierno federal. Se firmó en 1993 y las primeras cuatro Primeras Naciones ratificaron sus acuerdos de reclamo de tierras en 1995. Hasta la fecha (enero de 2016), once de las catorce Primeras Naciones han firmado y ratificado un acuerdo. En la actualidad, la Primera Nación White River, la Primera Nación Liard y el Consejo Dena de Ross River no están negociando. Siguen siendo bandas indígenas bajo la Ley Indígena federal. [2]
A diferencia de la mayoría de los demás acuerdos de reclamaciones territoriales canadienses que se aplican únicamente a los indígenas con estatus , las Primeras Naciones del Yukón insistieron en que los acuerdos involucraran a todas las personas que consideraban parte de su nación, ya fueran reconocidas como indígenas con estatus o no según las normas del gobierno federal. En 1973, la Hermandad India del Yukón y la Asociación de Indios sin estatus del Yukón formaron el Consejo para los Indios del Yukón (CYI, por sus siglas en inglés) para negociar un acuerdo de reclamaciones territoriales. Las dos organizaciones y el Consejo se fusionaron formalmente en 1980 bajo el nombre de Consejo para los Indios del Yukón. En 1995, el CYI pasó a llamarse Consejo de las Primeras Naciones del Yukón.
Antes de que las Primeras Naciones del Yukón recuperaran su autogobierno , el gobierno federal regulaba cómo podían utilizar sus tierras. Antes del acuerdo, las Primeras Naciones del Yukón reclamaban la tierra y los recursos del Yukón como de su propiedad. [3] Esto se basaba en la ocupación y el uso tradicionales de esa tierra. Pero todos los asuntos en el Yukón estaban controlados por Asuntos Indios y del Norte de Canadá (INAC) . [3] El INAC tenía la responsabilidad de establecer programas relacionados con la ley, las reservas de tierras, la salud, los servicios sociales y la vivienda. Las bandas de las Primeras Naciones del Yukón implementaron estos programas, pero no tenían autoridad para modificarlos. [3]
En 1968, el jefe Elijah Smith fundó la Hermandad Nativa del Yukón con 12 bandas de las Primeras Naciones del Yukón. Esta hermandad se formó con el fin de expresar los derechos de las Primeras Naciones del Yukón . Este fue un evento importante para el progreso hacia la UFA y, en última instancia, el autogobierno . [4]
En enero de 1973, el jefe Elijah Smith escribió Together Today for Our Children Tomorrow (Juntos hoy por nuestros hijos del mañana). [4] Smith, junto con una delegación de otros ancianos de Yukón, incluido Roddy Blackjack de la Primera Nación Little Salmon/Carmacks , presentó este texto al Primer Ministro Pierre Trudeau como base del reclamo de las Primeras Naciones de Yukón de recuperar la independencia y la autoridad de autogobierno. [5]
En la introducción, Smith escribe sobre la Hermandad Nativa del Yukón que busca un acuerdo que sea justo y equitativo tanto para las Primeras Naciones del Yukón como para el Gobierno de Canadá . [4] En la segunda parte, Smith analiza las luchas de los aborígenes de Canadá en la historia reciente desde la colonización europea, que alteró sus vidas. Smith destacó los principales eventos que alteraron la forma de vida de los aborígenes. Incluyó el comercio de pieles , la fiebre del oro de Klondike de 1896, las escuelas residenciales y la construcción de la autopista de Alaska . [6] En la tercera parte, exploró los problemas contemporáneos de principios de la década de 1970. Smith intentó romper el estereotipo de los aborígenes del Yukón en ese momento, desafiando los estereotipos del hombre blanco . Smith también proporcionó la perspectiva de los aborígenes sobre el hombre blanco . Reconoce la distinción entre las culturas del hombre blanco y los aborígenes, diciendo que es por eso que los aborígenes deben tener la capacidad de administrar sus propias sociedades. [6] Smith demuestra que un acuerdo de este tipo puede beneficiar a las generaciones futuras. En la cuarta parte, titulada "El mañana", Smith explicó cómo las Primeras Naciones del Yukón utilizarían su independencia si se llegaba a un acuerdo. Señaló ocho áreas diferentes en las que se centrarían:
Describe los programas del Gobierno canadiense que no beneficiaron a la población aborigen de Yukón y que, en algunos casos, hicieron más daño que bien. Para cambiar esta situación, las Primeras Naciones de Yukón eliminarán ciertos programas y, al mismo tiempo, implementarán otros programas más adaptados a sus necesidades. [6]
El asentamiento propuesto beneficiaría a la población anciana de la sociedad de Yukón, que vivía en hogares para ancianos y estaba al cuidado de administradores blancos. Sugirió que deberían regresar a sus aldeas y ser cuidados por su propia gente, con apoyo financiero a través del Fondo de Asentamiento. [6] Esto también permitiría a los ancianos transmitir su sabiduría a las generaciones futuras, manteniendo viva la fortaleza de la cultura aborigen.
Smith también se centra en la importancia cultural de las Primeras Naciones del Yukón. Afirma que las generaciones más jóvenes deben estar informadas de su herencia para poder preservarla. En el pasado, a los jóvenes se les enseñaba a avergonzarse de su herencia, pero esto se puede cambiar con un asentamiento. [6] Al formar un asentamiento, la sociedad del Yukón podrá centrarse en su cultura sin verse influenciada por el hombre blanco.
Muchas de las comunidades de Yukón estaban extremadamente subdesarrolladas. La mala salud, los bajos ingresos, las malas condiciones de vivienda y el desempleo son sólo algunos de los factores que contribuyeron al mal estado de estas comunidades. [6] Smith sugiere que con el asentamiento, muchas comunidades podrán crear gobiernos municipales. Podrían reactivar el desarrollo y lograr un mayor progreso.
Smith explica que la educación que ofrece el gobierno canadiense no guarda relación con los valores y creencias de los aborígenes del Yukón. El gobierno canadiense ofrece educación sobre la economía y, principalmente, alienta a los estudiantes a cursar estudios superiores. [6] Smith cree que si se les brinda a las Primeras Naciones del Yukón la capacidad de cambiar el sistema educativo, podrían crear programas pertinentes y adecuados para los aborígenes. [6] Los programas podrían incluir educación sobre la tierra, el arte y la artesanía.
En Yukón , la mayoría de las empresas estaban controladas por empresarios blancos. Smith dijo que había que darle a los aborígenes la oportunidad de asumir una mayor responsabilidad en el espectro económico. [6] Señala que la Hermandad Nativa de Yukón había propuesto múltiples proyectos de desarrollo económico.
Señaló que los aborígenes de Yukón deben tener la opción de crear y distribuir sus propios puntos de vista a través de la radio , la televisión y los periódicos . [6]
Por último, Smith hace una observación sobre la privatización de la investigación sobre el progreso en Yukón. Afirma que las Primeras Naciones del Yukón realizarán investigaciones , pero que éstas deben beneficiar a sus propias comunidades en lugar de a las de fuera. Smith señala las organizaciones necesarias para gestionar la tierra, el dinero y los programas en Yukón. [6] Concluye: "Los primeros cinco años de implementación dirán si este asentamiento podrá hacer por nuestros hijos lo que planeamos que haga". [7]
El Acuerdo Final Marco fue el marco para la negociación de los Acuerdos Finales y de Autogobierno de las Primeras Naciones del Yukón. El Acuerdo Final Marco preveía una cantidad total de compensación y una cantidad de tierras equivalente a aproximadamente el 8,5 por ciento de la superficie del Yukón que se devolvería a las Primeras Naciones. La mayor parte de la tierra es propiedad absoluta de los gobiernos de las Primeras Naciones, aunque también se conservaron varias reservas existentes. También se dispuso la creación de una serie de juntas y comités para proporcionar aportes, recomendaciones y decisiones de base comunitaria al gobierno. [8]
Las 11 Primeras Naciones signatarias del acuerdo son:
Los Acuerdos Finales son tratados modernos protegidos por la Constitución (artículo 35). Definen los derechos de las Primeras Naciones sobre las Tierras de Asentamiento y dentro de su Territorio Tradicional. Abordan una serie de cuestiones, entre ellas el patrimonio, la pesca y la vida silvestre, los recursos no renovables, la gestión del agua, la silvicultura, los impuestos, la compensación financiera, las medidas de desarrollo económico y las tierras que son propiedad de las Primeras Naciones y que son administradas por ellas. [8]
Cada acuerdo de reivindicación territorial va acompañado de un acuerdo de autogobierno que otorga a las Primeras Naciones el derecho a promulgar leyes en una serie de ámbitos. Estos acuerdos otorgan a las Primeras Naciones el poder de controlar y dirigir sus propios asuntos y describen la capacidad de una Primera Nación para asumir la responsabilidad de ofrecer programas o servicios a sus ciudadanos. [8]
Otras disposiciones del acuerdo sobre reclamaciones de tierras son la eliminación de las exenciones impositivas para los pueblos de las Primeras Naciones del Yukón (en vigor desde el 1 de enero de 2001), una restricción de los derechos de caza de otros pueblos aborígenes en el territorio tradicional de cada Primera Nación, etc.